田冬梅，張穎夫

（1.大理學(xué)院文學(xué)院,云南大理 671003；2.大理學(xué)院體育科學(xué)學(xué)院,云南大理 671003）

南詔統(tǒng)一大理地區(qū)，各部族之間雖獲得了地域上的統(tǒng)一，但“大部落有大鬼主，小部落有小鬼主”的狀況沒變，信仰的分裂嚴(yán)重阻礙了南詔境內(nèi)各部族對(duì)南詔國思想上的認(rèn)同。因此，南詔統(tǒng)治者需要一種新的宗教從思想上凝聚各部落。南詔晚期，勸豐佑廢道立佛，大理國時(shí)期更是以佛立國，“成為大理國統(tǒng)治階級(jí)最重要的意識(shí)形態(tài)”〔1〕，以至于大理“無山不寺、無寺不僧”“家有佛堂”，被稱為“妙香佛國”?！坝凶诮瘫阌凶诮探逃?，研究宗教是理解民族文化的關(guān)鍵；研究宗教教育則是全面認(rèn)識(shí)傳承民族文化的民族教育的關(guān)鍵”〔2〕。宗教教育對(duì)于民族諸方面都具有不可替代的作用，凡經(jīng)宗教整合的民族文化便獨(dú)具特色，并形成一個(gè)有機(jī)的整體世代相傳，這種傳承方式就是民族傳統(tǒng)教育。

一、南詔大理國佛教與教育的關(guān)系

南詔大理國的教育起源于原始宗教，南詔統(tǒng)一后，從清平官鄭回與南詔王室扶持道教，倡導(dǎo)用道教教育來對(duì)臣民實(shí)行精神統(tǒng)治，到勸豐佑廢道立佛，“釋儒”階層的出現(xiàn)，標(biāo)志著南詔大理國建立起本地區(qū)獨(dú)特的教育體系。

（一）“釋儒”階層的出現(xiàn)，標(biāo)志著南詔教育的形成

“考校史籍，唐代以前，云南尚無佛法可言，雖有傳說，亦多誣妄。其確知在云南有佛教者，則唐代始”〔3〕523。李京《云南志略》中記載：“晟羅皮立，是為太宗王?！_元二年（公元714年），遣其相張建成入朝，玄宗厚禮之，賜浮屠像，云南始有佛書”〔3〕524-527。由此可見，丞相張建成傳佛教于大理地區(qū)，應(yīng)該是南詔官方主動(dòng)傳播佛教的開始。至于民間傳教，從大理的地理位置來看，佛教由印度、緬甸、西藏和漢代中原傳入大理都有可能，印度僧人贊陀崛多在蒙氏保和十六年（唐開成四年，公元839年），從西藏至鶴慶傳佛教密宗（密宗梵文Acarya音譯為“阿叱力”）于洱海地區(qū)，在各種佛教教派的競(jìng)爭(zhēng)中，密教的驅(qū)病趕鬼、法術(shù)神力與南詔原始宗教巫術(shù)相似，同時(shí)教義寬松、生活不受節(jié)制等，易于被南詔各部族接受，且贊陀崛多傳教走王室路線，“南詔王勸豐佑對(duì)他極為信任封他為國師，又以妹妹越英嫁給他”〔4〕167。豐佑最終選定佛教密宗為國教并建崇圣寺三塔，宣告佛教在南詔的神圣地位。從此，一部南詔大理國史，可視為佛教教化的歷史。

隨著豐佑以佛教立國，南詔王室和貴族都信奉佛教密宗，密宗僧人阿叱力成為南詔后期的一個(gè)權(quán)貴知識(shí)分子階層。他們“諭民虔敬三寶，恭誦三飯”，并“勸民每家供奉佛一堂，誦念經(jīng)典，手拈素珠，口念佛號(hào)”“勸民每歲正、五、九月持齋，禁宰牲口”〔5〕。同時(shí)，在南詔與唐王朝長(zhǎng)期的沖突與融合過程中，他們通曉漢文化，是漢文化修養(yǎng)較高的知識(shí)階層，在傳播密教的同時(shí)也傳授漢文化，被白族語稱為“師主薄”的教書先生?！赌显t圖傳·文字卷》將其稱為“釋儒”。

“釋儒”者，即“讀儒書，行孝悌忠信，禮義廉恥之事”的佛教密宗阿叱力僧（師僧）。郭松年《大理行記》說：“師僧有妻子，然往往讀儒書，段氏而上有國家者，設(shè)科選士，皆出此輩。”《南詔野史》說：“段氏有國，亦開科取士，所取悉僧道，讀儒書者，以僧道為官，屬亦即以佛法為治。稱之為佛教國，亦未始不可。故其民咸知佛法，易于治理，而不尚軍旅。”

南詔王室與貴族的阿叱力僧人與其他通過“仕途”進(jìn)入南詔、大理國統(tǒng)治集團(tuán)的阿叱力僧人，兩者成為一個(gè)新的社會(huì)權(quán)貴知識(shí)分子階層——“釋儒”?！搬屓濉彪A層的形成，開始了南詔大理國政教合一的歷史過程，同時(shí)也標(biāo)志著南詔大理國教育國家化與制度化的形成。

（二）以寺院為學(xué)校、僧侶為教師、佛儒經(jīng)典為課本的南詔大理國教育

南詔大理國時(shí)期的文化教育，深受佛教的影響。李京《云南志略》稱大理地區(qū)“師僧教童子，多讀佛書，少知六經(jīng)者。”郭松年《大理路興舉學(xué)校記》載：“云南西陲，俗通天竺，徒事釋氏之書，雖有設(shè)科選士，未得其正?！睆脑踹@些著述推知，南詔大理國時(shí)期佛教僧人既是傳教者，又是對(duì)兒童的文化教育者，寺院是施教的場(chǎng)所。

王崧本《南詔野史》中說“段氏有國，亦設(shè)科取士，所取悉僧道、讀儒書者”。據(jù)載，宋真宗六年（公元1013年），大理國王段素廉開科取士，“定制以僧道、讀儒書者應(yīng)舉”“師僧、童子多讀佛書，又受到儒、道漢文化思想的影響，考試的內(nèi)容以釋、儒、道經(jīng)典為主”〔6〕。南詔后期與大理國時(shí)期選擇的官員，多為僧、儒之徒及其弟子。

因此，佛教的傳播與發(fā)展推動(dòng)了南詔大理國教育的發(fā)展，教育同佛寺有著密切的聯(lián)系。寺院教育主要是傳授佛教教義，儒家思想，實(shí)行佛教與儒學(xué)的道德訓(xùn)練，傳授佛教與儒家儀禮和學(xué)習(xí)文字等，在這種情況下，教育只能由“釋儒”控制。教育的主要目的就是教育兒童對(duì)阿嵯耶觀音的崇拜和對(duì)王室的忠誠，同時(shí)傳授生產(chǎn)技能，佛教教育和世俗教育都由“釋儒”承擔(dān)。在南詔大理國時(shí)期，形成了一種世俗教育依附于佛教教育，學(xué)校依附于寺廟的特殊教育制度。

除寺廟教育以外，“釋儒”貴族通過家庭教育使兒童接受佛教教育、文化知識(shí)和政治教育，形成貴族生活的初步規(guī)范，并學(xué)習(xí)南詔大理國的王權(quán)與社會(huì)制度，長(zhǎng)大后再到寺廟進(jìn)行更高層次的教育，因此，“釋儒”的家庭教育和寺廟教育起著同樣關(guān)鍵的作用。

二、佛教教育與南詔大理國政治

宗教教育的功用不僅可用來統(tǒng)一思想，增強(qiáng)民族凝聚力，更為重要的是，還可用來神化王權(quán)、教化臣民、加強(qiáng)統(tǒng)治。

（一）通過君權(quán)佛授來鞏固王權(quán)、教化百姓

觀音是佛教重要的神祗，“觀音斗羅剎”“觀音負(fù)石阻漢兵”的故事在大理地區(qū)現(xiàn)在還家喻戶曉，其教育意義在于觀音法力無邊，可以拯救眾生。這些意義深遠(yuǎn)，目的明確的神話故事，應(yīng)該是知識(shí)分子階層的“釋儒”精心編撰的，并通過寺廟教育向民間散播，來達(dá)到良好的社會(huì)教育目的。有了佛教在民間的普及，才有可能進(jìn)一步神化君主的權(quán)力?！坝^音六化”來點(diǎn)化南詔始祖細(xì)奴邏為國君，觀音保佑并指點(diǎn)段思平滅大義寧建立大理國的故事是典型的“君權(quán)佛授”的思想。段氏大理國時(shí)期，把阿嵯耶觀音奉為家族王權(quán)的保護(hù)神，大量地鑄造阿嵯耶觀音造像。

大理國建國之初，為了神化王權(quán)、穩(wěn)定政局，段思平就制定了以佛立國，以“釋儒”治國的基本策略。佛教教育使人們相信王權(quán)的神圣，王權(quán)成了天賦的結(jié)果，各種故事就是王權(quán)合法性的證明。因此，南詔大理國時(shí)期的國王造像呈現(xiàn)出佛與王的雙重特征，民間關(guān)于南詔大理國王的認(rèn)識(shí)逐漸神化，最終成為百姓信奉的本主神。“南詔大理國統(tǒng)治者借助佛教的精神影響力進(jìn)行政治統(tǒng)治的精神工具和思想武器，通過‘君權(quán)佛授’的帝王建國意識(shí)的宣揚(yáng)，從而確立南詔、大理國帝王的最高統(tǒng)治地位，使臣民服從帝王統(tǒng)治，最終達(dá)到帝王政治統(tǒng)治的目的”〔7〕。

（二）通過佛教統(tǒng)一思想、加強(qiáng)意識(shí)形態(tài)教育

新加坡的古正美認(rèn)為“中國中世佛教發(fā)展的高峰與帝王使用佛教意識(shí)形態(tài)治國的活動(dòng)有密切的關(guān)系，成為一種統(tǒng)治術(shù)”〔8〕。南詔大理國王室崇信佛教密宗，并用密宗來改組原有宗教格局，以實(shí)現(xiàn)對(duì)南詔之精神統(tǒng)治，王室相信佛能維持“四方八表夷民臣服，故方大興佛教”。丁石僧闡釋的《南詔大義國楊干貞故里碑記》云：“依南詔舊習(xí)，南詔王為維持佛教而正王統(tǒng)，歷史昭然，以佛法能統(tǒng)六詔，渡脫眾生。且安定國家，以安定人心為首。佛法者，安心之妙諦也。”崇佛實(shí)為統(tǒng)一思想，安定人心用，通過加強(qiáng)意識(shí)形態(tài)教育，達(dá)到維持王權(quán)統(tǒng)治的真實(shí)目的。

作為外來教派的佛教密宗，超越了南詔大理國各部族的血緣、族緣和地緣，有效地化解了由于各部族信仰不同所導(dǎo)致的矛盾，使各部族在信奉巫教的同時(shí)，也信奉由王室倡導(dǎo)的密宗神祗。通過對(duì)佛教神祗的認(rèn)同，在政治關(guān)系中必然也體現(xiàn)為對(duì)南詔大理國王室的服從，通過共同的信仰，南詔大理國王室把各部族統(tǒng)一起來。同時(shí)，由于信仰的不同，又能為南詔大理國在唐宋與吐蕃之間建立起一道強(qiáng)有力的意識(shí)形態(tài)屏障，維護(hù)南詔大理國的相對(duì)獨(dú)立。

在南詔大理國政教合一的體制下，“建大寺八百、小寺三千，遍于云南境中，家知戶達(dá)，皆以敬佛為務(wù)”〔9〕。信佛從王室到“釋儒”再到民間，佛教逐漸成為一種社會(huì)化的教育，通過寺院教育和社會(huì)教育，百姓從信佛到忠君，在崇佛的神圣生活中，佛教意識(shí)滲透到現(xiàn)實(shí)生活的各方面，大理地區(qū)百姓的現(xiàn)實(shí)生活也需要佛的保護(hù)，百姓少了野性多了安分，這正是統(tǒng)治階層所需要的結(jié)果。

三、佛教教育與南詔大理國文化

一種宗教就是一種文化，任何一個(gè)地域的文化一經(jīng)宗教整合就獨(dú)具特色，并且對(duì)其風(fēng)俗習(xí)慣、倫理道德產(chǎn)生深廣的影響，這種教育無可替代。

（一）佛教教育與大理白族特色文化的形成

“古代地域性國家的凝聚，大約總不外乎有兩種重要的因素，一是軍事的強(qiáng)力，二是文化的粘力。一般說來，軍事帝國的建立往往是文化定向積淀以及民族文化形成的前提，而后者又是前者的必然結(jié)果。如果沒有文化的定向積淀，那么，離開了文化的粘力，而僅僅依靠軍事的強(qiáng)力，無論多么強(qiáng)大的軍事帝國也是很難長(zhǎng)久的”〔10〕。南詔大理國的建立，是大理白族文化形成的前提，王國能持續(xù)500余年，是以佛立國為基礎(chǔ)，是白族特色文化具有強(qiáng)大凝聚力的結(jié)果。

南詔統(tǒng)一后各部族的鬼神崇拜沒有改變，信仰不相統(tǒng)屬?，F(xiàn)居住在蘭坪、維西的勒墨人、那馬人，許多家庭月月祭鬼驅(qū)鬼，甚至一月數(shù)次，至今還保留著白族先民的鬼神崇拜文化特征?！芭粠У陌兹怂赖墓砉灿兴奈迨N，則為此項(xiàng)觀念的活化石”〔11〕。沒有凝聚力的鬼神崇拜，不利于南詔國的統(tǒng)治，道教的巫文化與南詔的鬼文化有許多相似之處，南詔前期統(tǒng)治者在鄭回的建議下信道抑佛，道教承擔(dān)著整合南詔原始宗教的重任。南詔后期由于密教僧人的法力與王室打擊貴族的需要，勸豐佑“廢道立佛”，直到大理國代代崇佛，幾百年以來佛教徹底改變了大理人的攻擊性，統(tǒng)治階級(jí)主要采取內(nèi)守治國政策，沒有了擴(kuò)張野心，由于兩宋亦無暇外顧，云南境內(nèi)處于相對(duì)穩(wěn)定獨(dú)立發(fā)展的歷史時(shí)期，正是在這一和平時(shí)期，白族文化不斷發(fā)展與完善、成熟與定型，形成獨(dú)具特色的白族文化——本主崇拜?？梢哉f沒有佛教教育形成大理國人上至王公貴族下到普通百姓內(nèi)忍不嗜殺、安分不凌人的性格特征，大理人一定還是如南詔初期一樣具有攻擊性，強(qiáng)大的唐王朝都敢進(jìn)攻，何況一個(gè)弱宋，如果大理國大舉攻宋開疆拓土，白族人文化的演進(jìn)一定會(huì)是另一種結(jié)果。

具有強(qiáng)烈巫教性質(zhì)的佛教密宗，傳入大理地區(qū)后，在王室的大力支持下，吸納了本地巫教的一些特點(diǎn)，迅速發(fā)展壯大，佛教的盛行，道教的余威，無疑給洱海地區(qū)正在由鬼神崇拜向本主崇拜發(fā)展中的地方化宗教造成巨大沖擊，這種沖擊帶來了洱海地區(qū)的宗教改革：主動(dòng)吸收佛道教義、祭祀儀禮、地方文化和漢文化等因素，自我更新尋找新的生存方式及發(fā)展道路，形成白族獨(dú)具特色的本主信仰文化。這種文化最終在大理地區(qū)形成佛教居廟堂之高，本主處江湖之遠(yuǎn)的宗教教育與祭祀格局。這種格局在村落內(nèi)部統(tǒng)一祭拜本主神，從區(qū)域來看各村落又彼此獨(dú)立各奉其主，而王國的祭祀則是佛教的儀式。這種宗教教育與祭祀格局成為白族宗教信仰的基本框架體系，隨著白族的形成，又使這種宗教形式衍生成了民族宗教。

面對(duì)佛教傳入洱海區(qū)域，本主崇拜并沒有排斥，也未屈服于佛教勢(shì)力，而是積極地同佛教協(xié)調(diào)，共同發(fā)展?，F(xiàn)在喜洲上村大慈寺內(nèi)不僅供有太上老君、玉皇大帝的神祗，也塑著彌勒佛、護(hù)法神、四大天王的塑像，還在“奇觀堂”敬有孔子和72賢士。在其他村寨，南詔大理國的歷史人物如細(xì)奴邏、世隆、鄭回、張樂進(jìn)求、段宗榜、段思平、楊干貞等也登上了白族本主的神壇。

白族本主文化之所以獨(dú)具特色，是南詔大理國的政治經(jīng)濟(jì)、生活方式和地方文化綜合作用的結(jié)果，是和諸多外來文化融合的產(chǎn)物。更為重要的是，本主信仰是佛教教育改造白族民族性格的反映，佛教教育使白族先民由攻擊型性格特征轉(zhuǎn)變成平和兼容的性格特征，才能把各種文化整合在本主文化之中，這種民族性格是本主信仰文化形成必不可少的條件。

（二）佛教教育與大理白族習(xí)俗、道德的變化

自南詔后期至大理國400余年，通過佛教教育的洗禮，大理國人最顯著的性格特征就是和順，價(jià)值觀傾向和平。因?yàn)榉鸾探塘x重要的內(nèi)容之一就是不殺生，反對(duì)暴力，崇尚和平，相信開殺戒將種下惡因結(jié)出惡果。因此，南詔人桀驁攻擊的性格也逐漸被感化。全民信佛給大理地區(qū)的風(fēng)俗習(xí)慣與倫理道德帶來了深刻的變化。

正如元人李京在《云南志略》“白人”條中比較了云南諸民族后說：“諸神蠻夷剛愎嗜殺，骨肉之間一言不和，則白刃相搏；不知事神佛，若裊境然。惟白人事佛惟謹(jǐn)，故殺心差少。由是言之，佛法之設(shè)，其于異俗亦自有益?！币簿褪钦f和云南其他民族相比，白族人和睦、愛生且做事謹(jǐn)慎。直到現(xiàn)在白族仍然將佛家的慈悲、儒家的忠恕作為為人準(zhǔn)則，并且在日常生活中與人為善、同情弱小、民風(fēng)純樸，這與南詔大理國時(shí)期的佛教教育密切相關(guān)。

習(xí)俗的最大變化就是信佛變成日常生活最重要的組成部分。李京《云南志略·白夷風(fēng)俗條》中說白人“民俗家無貧富，皆有佛堂，旦夕擊鼓恭禮，少年手不釋珠。一歲之中，齋戒幾半”。禮佛拜佛、吃齋誦經(jīng)已經(jīng)成為古代白族民間的重要生活習(xí)俗。王室同樣如此，南詔王勸豐佑的母親出家為尼，蒙世隆之母段氏信佛，“世隆以四方八表、夷民臣服，皆感佛維持。于是建大寺八百，謂之蘭若，小寺三千，謂之迦藍(lán)，遍于云南境之中，家知戶到，皆以敬佛為首務(wù)”〔4〕177。大理國段思平登位為感佛恩德，年年鑄佛逾萬尊，大理國22位國王中，7位禪位為僧，1位被廢為僧。官員上至相國下到一般官吏，多從佛教徒中選拔。信佛使白族人由原來的騎射尚武到念佛拜佛，其日常生活習(xí)慣發(fā)生了翻天覆地的變化。此外取名方式、節(jié)日集會(huì)和喪葬習(xí)俗等也深深打上了佛教的烙印。

白族人通過寺廟學(xué)校教育與“家無貧富，皆有佛堂，旦夕擊鼓恭禮”的家庭佛教教育和節(jié)日禮佛的社會(huì)教育，達(dá)到“上至帝王，下至臣民，見佛下馬，見寺拜之。家有經(jīng)佛為貴，知書為榮”〔12〕。這種尊師（師僧）重教（佛教）的傳統(tǒng)，對(duì)其倫理道德亦產(chǎn)生深廣的影響。佛教觀音的慈悲，密宗守護(hù)神大黑天神的心地善良與舍己救人，都成了白族人敬拜與效仿的對(duì)象。大黑天神死后，南詔后裔大理上灣橋和下灣橋的人民感激他的救命之恩，為他蓋了一座本主廟，尊奉他為本主。白族人對(duì)外祈求佛神，對(duì)內(nèi)修養(yǎng)身心，相信生命中有神靈主宰，有佛的保佑，有意識(shí)地約束自己的言行，拒惡而從善。多做善事好事，尊老愛幼，扶危救困，變成日常生活中一種自覺的行動(dòng)，自我約束與自我教育，最終改變了全社會(huì)的倫理道德。

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