牛麗彥，金銀珍

(武夷學(xué)院 藝術(shù)學(xué)院，福建 武夷山 354300)

有文獻(xiàn)記載的、歷史最早的閩北書(shū)院，當(dāng)屬建陽(yáng)的鰲峰書(shū)院。鰲峰書(shū)院“在縣西崇泰里熊坉，唐兵部尚書(shū)熊秘建”[1]。當(dāng)時(shí)，熊秘之所以建此書(shū)院，其目的乃“為子孫肄業(yè)之所”，也就是為其兒孫弄一處求學(xué)之地，實(shí)屬私塾性質(zhì)。熊秘的初衷，也正是我們的先賢們創(chuàng)辦大大小小書(shū)院的目的之一。從這樣的私塾性質(zhì)逐步發(fā)展成為有規(guī)模的書(shū)院，是名正言順的“家族書(shū)院”，是本文考察之對(duì)象。始初并非是私塾性質(zhì)，或是講學(xué)之所、或是讀書(shū)之處，而后靠其后裔發(fā)展成為書(shū)院的，也是本文所論及之對(duì)象。

像熊秘的這些先賢，都非常明白治國(guó)要先齊家，齊家要先修身的道理。所謂五倫，其出發(fā)點(diǎn)正是家庭?！案缸佑杏H，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信”，分析五倫的邏輯關(guān)系，是從家庭關(guān)系外延于國(guó)家、社會(huì)，而家庭作為最基本的、最重要的社會(huì)組織單位牢牢地占據(jù)其五項(xiàng)關(guān)系之首位。進(jìn)而言之，“古之欲明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平”(《大學(xué)》)，正是“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”(《大學(xué)》)。

修身齊家的倫理道德觀念，為中國(guó)家族書(shū)院蓬勃興起和快速發(fā)展提供了豐富的營(yíng)養(yǎng)和廣闊的土壤。這一點(diǎn)上，閩北的書(shū)院也不例外。邵武的和平書(shū)院是典型一例。

后唐工部侍郎黃峭棄官歸隱，創(chuàng)辦書(shū)院，主要是為了訓(xùn)誡子弟，修身齊家，黃峭的二十一個(gè)兒子，應(yīng)該是在此書(shū)院接受各種教育?，F(xiàn)今海內(nèi)外黃峭后裔眾多，又是名家輩出，應(yīng)與當(dāng)年黃峭的這種倫理觀念有著直接關(guān)系。

閩北最早的書(shū)院——鰲峰書(shū)院的始末，建陽(yáng)市政府網(wǎng)站是這樣介紹：

“鰲峰書(shū)院”坐落于建陽(yáng)市莒口鎮(zhèn)焦嵐村樟埠，唐兵部尚書(shū)熊秘建。熊秘于唐末乾符間任右散騎常侍，領(lǐng)兵入閩守溫陵(今泉州)，不久就卜居建陽(yáng)的莒口義寧，后人遂稱其居處為熊墩。熊秘定居此處后即興辦家塾，以教子弟。宋初，熊秘后裔熊知至，自號(hào)鰲峰先生，隱居此處，遂名家塾為鰲峰書(shū)院。北宋熙寧、元豐間，由于家學(xué)興旺，子弟苦讀成風(fēng)，熊墩常出人才，進(jìn)士及弟，至南宋仍久盛不衰。熊氏子孫在此書(shū)院攻讀而登進(jìn)士者，先后共有十三人。宋亡后，熊秘后裔熊禾主持書(shū)院并予重修……熊禾逝世后，后人即以此地建祠奉祀之，故又稱勿軒先生祠。明永樂(lè)初年書(shū)院寢廢，院址被權(quán)勢(shì)侵占。正統(tǒng)十二年，熊禾六世孫為此申訴上司高某與董某，書(shū)院才得以收回修復(fù)……鰲峰書(shū)院毀于中華民國(guó)后期，留下五大圓門(mén)與殘?jiān)珨啾冢?976年將遺址改為良田。

鰲峰書(shū)院自創(chuàng)辦到敗落，辦辦停停、停停辦辦，前后經(jīng)歷了千余年的時(shí)間，大體上具備了如下幾個(gè)特征：其一，本地士人所設(shè)；其二，家族的共同努力；其三，祠祀功能的凸顯；其四，官府的介入，而這些特征或多或少也是福建其余書(shū)院創(chuàng)辦乃至延續(xù)其命脈的重要原因所在。

一、福建書(shū)院的創(chuàng)辦主體——士人

福建家族書(shū)院的創(chuàng)辦主體，都有一個(gè)共同點(diǎn)，那就是他們都是本地本鄉(xiāng)的士人。論其本地本鄉(xiāng)，光澤的西山書(shū)院，則是光澤縣烏洲李氏家族的李郁于宋紹興年間創(chuàng)辦；浦城的葉安節(jié)書(shū)院則是浦城人葉安節(jié)于宋治平四年創(chuàng)辦；宋嘉定十四年的西山精舍乃是浦城人真德秀創(chuàng)辦；建甌市的環(huán)溪精舍則是朱熹童年隨父寓居讀書(shū)之所；武夷山的叔圭精舍，則是北宋政和五年，武夷山鄉(xiāng)賢江贄創(chuàng)辦；武夷山的洪源書(shū)堂則是建陽(yáng)人熊禾創(chuàng)辦；建陽(yáng)的廌山書(shū)院則是建陽(yáng)人游酢于北宋紹圣三年所建。再論其士，士者，舊時(shí)指讀書(shū)人也。家族書(shū)院的這些創(chuàng)設(shè)主體，無(wú)論是從官、從民，都是當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)睾苡忻氖孔訜o(wú)疑。比如，熊秘乃當(dāng)朝兵部尚書(shū)；李郁則是光澤烏洲李氏家族領(lǐng)軍人物；葉安節(jié)則是宋治平四年進(jìn)士、后又任縣令；真德秀則官至戶部尚書(shū)、是被稱為“小朱子”的南宋著名的朱子學(xué)者；江贄乃是以易學(xué)著名的隱逸人士；熊禾則是朱熹三傳弟子；游酢則是北宋著名理學(xué)家；而朱老夫子更不在話下。對(duì)這些士者而言，書(shū)院是他們傳播和實(shí)踐自己的政治理想、顯現(xiàn)其超強(qiáng)文化適應(yīng)力的一種渠道。

二、家族的共同努力

家族書(shū)院之所以能夠延續(xù)其命脈，主要靠的是該家族祖孫幾代、甚至數(shù)十代人的共同努力。如鰲峰書(shū)院，熊秘所設(shè)，只是書(shū)院的雛形，是家塾，而不是嚴(yán)格意義上的書(shū)院，始無(wú)名?！蚌椃鍟?shū)院”之名，實(shí)與熊知至的“鰲峰先生”這一雅號(hào)有關(guān)，并非創(chuàng)設(shè)主體——熊秘所為。它通過(guò)熊秘、熊知至、熊禾，乃至其世孫們的不懈努力，才得以延續(xù)和發(fā)展。我們不妨再以“九峰書(shū)院”的發(fā)展史為例予以說(shuō)明。九峰書(shū)院真正意義上的前身應(yīng)該是蔡元定之父蔡發(fā)的堂舍——“牧堂”。蔡發(fā)自號(hào)“牧堂”，中年歸隱武夷山，買(mǎi)田置地，構(gòu)筑屋宇，始建“牧堂”。這樣“牧堂”成為了其子蔡元定啟蒙之所、藏修之處。蔡元定，字季通，建陽(yáng)人。史載，當(dāng)他慕朱熹大名歸依求教時(shí)，“熹叩其學(xué)，大驚曰：‘此吾老友，不當(dāng)在弟子列?！炫c對(duì)榻講論諸經(jīng)奧義”[1]。蔡元定三子蔡沈，自號(hào)“九峰”，在其父去世之后，將這一祖上堂舍加以修繕擴(kuò)建，名之曰“南山書(shū)堂”。其后，蔡沈次子蔡沆又在“南山書(shū)堂”的基礎(chǔ)上，擴(kuò)充舍宇、構(gòu)筑書(shū)院，名之曰“詠歸精舍”。因內(nèi)祀其父九峰先生遺像，故又稱“九峰書(shū)院”。到了明代，蔡沈十世孫蔡珙又將破落不堪的九峰書(shū)院復(fù)興。入清后，九峰書(shū)院移至崇安，原址廢棄。綜觀九峰書(shū)院的整體發(fā)展過(guò)程，正如清人董天工所言，“斯道在天下，必有托而后傳，所謂堯傳舜、舜傳之禹”[2]。

的確如此，“書(shū)院即家塾也，古無(wú)是名，至宋始盛”[3]，這種“家塾”性質(zhì)的家族書(shū)院，從無(wú)到有、從小到大，發(fā)展成為一定規(guī)模的真正意義上的書(shū)院，得力于以士人為主體的民間力量的持之以恒的支持和投入，而這種支持和投入的支撐點(diǎn)，正是深厚的儒家文化積淀。儒家文化是中國(guó)自本自根的文化，其核心內(nèi)容就是“做君子、講道德”，而到達(dá)“做君子、講道德”這一最高境界的唯一途徑就是讀書(shū)治學(xué)。尤其是在官學(xué)不夠發(fā)達(dá)，或是出于種種原因無(wú)暇顧及基層社會(huì)的年代，像家族書(shū)院這樣的家族為主力的民間辦學(xué)機(jī)構(gòu)，是支撐和推動(dòng)基層社會(huì)教育的不可忽視的重要力量。加上，中國(guó)歷史上主要是“士”者政府從事社會(huì)管理，官吏主要是通過(guò)推選，或者是從科舉考試中接受了儒家教育的士者中產(chǎn)生。這些家族書(shū)院中的一代接一代的士者，不僅是各地家族書(shū)院中的“傳道、授業(yè)、解惑”者，更是擔(dān)當(dāng)著維系一方人心、協(xié)調(diào)基層安定的重任，同時(shí)也主持著當(dāng)?shù)氐牡懒x與公正。這些士者其實(shí)靠的并不是規(guī)矩和說(shuō)教，靠的是身體力行的示范、是早已制度化了的儒家文化。家族書(shū)院始建者們的初衷，盡管是“為子孫肄業(yè)之所”，但并不僅限于“為子孫肄業(yè)之所”，往往負(fù)有行教與祠祀雙重使命，并且越是往后，后來(lái)居上的祭祀功能越發(fā)凸顯，甚至“往往被稱為祠學(xué)”[4]的程度。

三、祠祀功能的凸顯

“神不歆非類，民不祀非族?！?《左傳·僖公十年》)“君子反古復(fù)始，不忘其所由生也，是以致其敬，發(fā)其情?！?《禮記·祭義》)子孫后代祭祀早已作古的先祖，這種“反古復(fù)始”的行為，是為了向后人表明宗族的血脈之源。通過(guò)對(duì)先祖的祭祀，讓后人從內(nèi)心深處產(chǎn)生對(duì)本家族的榮譽(yù)感和歸附感，由此起到強(qiáng)化家族意識(shí)的作用。這樣，祀賢功能比起傳道愈加凸顯，一躍而成這些家族書(shū)院的第一要義，也是順理成章之事。家族在書(shū)院祭祀先祖的目的，既然是強(qiáng)化家族化意識(shí)，具有為本家族的后裔樹(shù)立精神榜樣和行為準(zhǔn)則的意味，那么祭祀對(duì)象應(yīng)該既和書(shū)院有直接關(guān)聯(lián)，又是值得做這一家族精神和道德上的楷模之人，而后者的比重遠(yuǎn)比前者大。

位于武夷山的叔圭精舍是崇安學(xué)者江贄于宋政和年間創(chuàng)建。其后，江贄之侄江德修擴(kuò)為淮陽(yáng)書(shū)院。再其后，江贄裔孫江睿在書(shū)院舊址建“奉先祠”，祀江贄等先祖。江贄既是以《易》學(xué)著名的學(xué)者，又是“三聘不起”的高尚的隱士，而江德修乃是恪守父輩遺訓(xùn)，嗜學(xué)苦讀，官至朝議大夫的江贄之侄。江贄后裔在書(shū)院舊址建祠祭拜這兩位先祖，真正起到了家族意識(shí)的強(qiáng)化作用。江贄無(wú)論是學(xué)問(wèn)，還是人品，作為其后人之楷模，是毫不遜色。而江德修盡管沒(méi)有其叔父有名，但是作為恪守父輩遺訓(xùn)，成名成才之典型也是值得被后人稱頌的。加上江贄的書(shū)院始建者的身份，成為叔圭精舍的祭祀對(duì)象，可謂名正言順。單純家族化的叔圭精舍的祭祀對(duì)象不同，鰲峰書(shū)院的祭祀對(duì)象，則富有層次，尊卑有序。

中為傳衷堂，以祀熊禾，后為道原堂，祀先圣，而以顏、曾、思、孟四子配。先圣五十一代孫孔元敬書(shū)額。左為晦庵師友道義之祠，五夫劉珙書(shū)額。右為南昌熊氏忠孝之祠，南昌族子朋來(lái)書(shū)額。前為三門(mén)，匾曰“鰲峰書(shū)院”。成化十五年，知縣海澄重建二坊于門(mén)外，左曰“道學(xué)”，右曰“忠孝”。[1]

可見(jiàn)，鰲峰書(shū)院供奉的是兩種人，一是先祖，二是先圣。我們先看這些被祭祀的先圣們。這里的先圣包括儒家圣祖和理學(xué)大師，如孔孟和朱熹等，可謂圣人賢者之尊。祭祀孔子，這是中國(guó)古代各類性質(zhì)學(xué)校的傳統(tǒng)做法，加上書(shū)院的學(xué)術(shù)性質(zhì)，也決定了其祭祀對(duì)象的性質(zhì)。書(shū)院的祭祀對(duì)象應(yīng)該是立功、立德、立言的大賢大德。書(shū)院之所以要祭祀他們，是了尊崇報(bào)答他們的功德：是他們恢弘了大道，興盛了教化，改易了風(fēng)俗；是他們著述立說(shuō)，承前前賢，啟迪后學(xué)。祭祀的目的，正是為了表達(dá)后者的思慕之情和敬仰之意，樹(shù)立真正意義上的行為榜樣。鰲峰書(shū)院的祭祀空間，有后面的道原堂和中間的傳衷堂。我們先看“后”面的“道原堂”。這是供奉先圣之處，鰲峰書(shū)院采取以孔子為主，顏、曾、思、孟四子為輔的方式，設(shè)置好書(shū)院祭祀的中心，然后再把朱熹和家族，各自安排到左右兩邊。在朱熹和家族的次序安排上，遵從的是左尊右卑的傳統(tǒng)觀念，左為朱熹、右為家族。再說(shuō)中間的傳衷堂，這里供奉的是熊氏家族先祖——熊禾。這一點(diǎn)上，鰲峰書(shū)院不同于叔圭精舍。

叔圭精舍的祭祀對(duì)象——江贄，既是著名的學(xué)者，又是高尚的隱士，更是該書(shū)院的始建者。而鰲峰書(shū)院放棄該書(shū)院的始建者——熊秘不祀，偏偏單獨(dú)祭祀熊禾，原因何在？熊秘乃右散騎常侍、兵部尚書(shū)，世居洪都南昌樟埠。之后，在鰲峰南麓建私塾以教授子弟，這私塾就是鰲峰書(shū)院。至其后裔熊知至，鰲峰書(shū)院已有一定規(guī)模，傳至熊禾，“四方學(xué)者云集”，鰲峰書(shū)院盛極一時(shí)，名傳海內(nèi)。熊氏家學(xué)興旺，子弟苦學(xué)成風(fēng)，歷代都有杰出人物脫穎而出。熊秘官至兵部尚書(shū)，是鰲峰書(shū)院始建者，又是熊氏家族入閩第一人，為熊氏在閩地繁衍生息立下了汗馬功勞。但他比起熊禾卻少一份資質(zhì)，那就是理學(xué)家的資質(zhì)。熊禾為宋咸淳十年進(jìn)士，曾任汀州司戶參軍。南宋亡后，憤而不仕，隱居武夷山從事講學(xué)和著述，是元代朱子學(xué)主要代表人物之一。如前所述，書(shū)院的學(xué)術(shù)性質(zhì)，決定了其祭祀對(duì)象的學(xué)者性質(zhì)。這是各時(shí)期理學(xué)家成為各級(jí)各類書(shū)院祭祀的靈魂和核心緣由所在。在當(dāng)時(shí)人們心目中，朱熹是當(dāng)代的孔子，是儒家道統(tǒng)在現(xiàn)時(shí)代的代表者，那么祭祀朱熹為首的這些理學(xué)家，也就是對(duì)孔子的禮敬，對(duì)儒家道統(tǒng)的尊崇。舍棄熊秘、選擇熊禾，可謂有理有節(jié)。這樣，后面的道原堂和中間的傳衷堂，組成祭祀先圣先祖的完整祭祀構(gòu)圖，再與前面的講堂共同構(gòu)成秩序井然的書(shū)院精神環(huán)境，做到既可以強(qiáng)化家族意識(shí)，又可以加強(qiáng)學(xué)術(shù)氛圍，不可不是明智之舉。

四、官府的介入

福建的家族書(shū)院和其他地方的家族書(shū)院一樣，盡管不是官辦學(xué)院，但是縱觀其整體的發(fā)展過(guò)程，少不了官府的介入。書(shū)院的初始階段，家族書(shū)院是書(shū)院的主要源頭，相比而言，官府則處于次要的地位，但不可小覷官府在書(shū)院發(fā)展中的存在。傳統(tǒng)的中國(guó)社會(huì)是一個(gè)官本位的社會(huì)，皇帝、中央政府、地方官員等，都實(shí)質(zhì)性地影響著家族書(shū)院的命運(yùn)。

在福建的家族書(shū)院的發(fā)展中，官府的介入，主要是通過(guò)這么幾種方式去完成的。

(一)賜匾撰記

建陽(yáng)的西山書(shū)院，真德秀于南宋嘉定十四年創(chuàng)建，元延佑初，真德秀裔孫真淵，把城區(qū)的故居改為書(shū)院，江浙行中書(shū)省呈報(bào)朝廷，延佑四年四月，朝廷題名為“西山書(shū)院”。同樣位于建陽(yáng)的瑞樟?xí)?，宋紹興間，劉中將先祖卜居之地改建為書(shū)院，與其兄劉子翚在書(shū)院講學(xué)。嘉熙三年，朝廷頒賜“瑞樟?xí)骸必?，因以為名。建?yáng)的廌山書(shū)院，乃游酢于北宋紹圣三年十月創(chuàng)辦，南宋嘉熙二年，敕賜“廌山書(shū)院”匾。

這種“賜匾”，集中表現(xiàn)了我國(guó)古代文化的價(jià)值觀和審美觀。在封建社會(huì)，對(duì)那些維護(hù)封建倫理道德、政治規(guī)范政績(jī)顯著者，政府常常賞匾額加以表彰，稱“扁表”。這種匾額，有恩賜、嘉獎(jiǎng)、表彰、禮儀、祝賀、命名等多種用途，被歷代帝王將相、士大夫乃至民間廣泛使用。把它懸掛在顯要的位置，有榮宗耀祖的作用。因此，閩北的這些家族書(shū)院，有些是獲匾得名，有些是獲匾顯名，充分體現(xiàn)了官府對(duì)這些民眾的求學(xué)之所、官府的養(yǎng)士之場(chǎng)的重視程度。

再說(shuō)“撰記”。武夷山的留云書(shū)屋是武夷山學(xué)者董茂勛構(gòu)筑，乾隆初，董茂勛之子董天工在書(shū)屋后增建“望仙樓”，在樓內(nèi)研讀學(xué)問(wèn)，并撰《武夷山志》24卷。清《武夷山志》載，康熙五十四年冬，李光地為此撰寫(xiě)《留云書(shū)屋記》。李光地，福建安溪人，當(dāng)朝文淵閣大學(xué)士，是有名的理學(xué)家。李光地在《留云書(shū)屋記》開(kāi)篇之處寫(xiě)到：

余以康熙乙未請(qǐng)假南歸，道出武夷，有朱子講學(xué)之堂在焉。余意其中必水秀山明，跨越四方名勝，非是則不能聚一時(shí)之人豪，著千秋之大業(yè)也。[5]

據(jù)《留云書(shū)屋記》記載，該文是在書(shū)院建院第二年，74歲高齡的李光地請(qǐng)假回鄉(xiāng)途經(jīng)武夷山時(shí)，應(yīng)主人之請(qǐng)而為，而李光地也在這次回鄉(xiāng)省親返京后的第二年去世。如今隨著歲月的流逝，包括各種書(shū)院在內(nèi)的多少古跡、古人都杳無(wú)蹤跡，而《留云書(shū)屋記》則向后人娓娓道來(lái)一曲古人之幽，這也正是撰記人希望所在。

(二)重修改建

光澤縣的云巖書(shū)院是宋代著名理學(xué)家李方子讀書(shū)和講學(xué)之所，其遭毀后，被當(dāng)時(shí)縣令侯逵復(fù)建，這是元天歷二年的事。而到至正二年又毀于兵，明宏志時(shí)，由其子裔孫李茂繼造茅屋奉香火。正德十二年縣令鐘華改創(chuàng)書(shū)院于上云巖。至清順治五年又毀，康熙十一年縣令王吉又捐資重建；乾隆三年又重修一新。

如果說(shuō)上述的賜匾題名和贈(zèng)聯(lián)撰記都是一種精神上的褒獎(jiǎng)和鼓勵(lì)的話，那么這種重修改建則是物質(zhì)上的支持和關(guān)照，盡管這些物質(zhì)上的支持并不是有計(jì)劃的，但如果沒(méi)有這種反反復(fù)復(fù)的、斷斷續(xù)續(xù)的支持，單靠家族的力量來(lái)維持，顯然是力不從心的。加上修葺也好、重建也罷，上至皇帝，下至縣令，都是顯示自己政績(jī)的一個(gè)難得的機(jī)會(huì)，國(guó)泰民安、其樂(lè)融融，何樂(lè)而不為呢？

(三)贈(zèng)田發(fā)銀

與南宋理學(xué)家蔡元定有直接關(guān)系的九峰書(shū)院，自明中葉之后日益頹敗破落，遂被荒草淹沒(méi)。后由蔡元定之子蔡沈和之孫蔡抗先后兩次復(fù)建。至明代，蔡沈的十世孫蔡珙，又在原址上將其復(fù)興，并撥官田若干，以佐歲時(shí)祭祀之需，故先祖之學(xué)、圣賢之學(xué)得以再傳。而這位蔡沈的十世孫蔡珙則是一名訓(xùn)導(dǎo)，訓(xùn)導(dǎo)乃一官名，明清在府、州、縣學(xué)均置訓(xùn)導(dǎo)，輔助教授、學(xué)正、學(xué)諭教誨生員。

上述九峰書(shū)院的前身——廬峰書(shū)院，元初就已經(jīng)毀損，但由其后裔極力經(jīng)營(yíng)；到了明代，被永樂(lè)十四年的洪水，沖得堂宇推蕩無(wú)存，僅余基址。正統(tǒng)十三年，奉禮部令諭，重建廬峰書(shū)院。成化十一年，巡按御史尹仁捐俸銀一百兩重建書(shū)院，增建頭門(mén)、中廳、大殿、左右兩廂共五棟，外建廬峰書(shū)院磚坊。

從官府介入這一視角而言，這些家族書(shū)院既滿足了中國(guó)士人自身日益增長(zhǎng)的文化教育需求，又整合了傳統(tǒng)的官學(xué)、私學(xué)，可謂系于一個(gè)家族、甚至是系一方民心，就官府而論，它們?cè)缫殉蔀榱瞬豢珊雎缘奈幕?。加上這些家族書(shū)院的日益社會(huì)化，和日益彰顯的不重門(mén)戶、自由會(huì)講的學(xué)術(shù)風(fēng)格，不能不使官府對(duì)它們有一個(gè)明確的認(rèn)同，即這些家族書(shū)院也是當(dāng)時(shí)講學(xué)精神的濫觴之一。

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