(吉林大學(xué)，吉林 長春 130012)

1 技術(shù)時代的狀況

當(dāng)下的時代是一個信息的時代，信息構(gòu)成人們生活的重要部分，憑借信息媒介人們就可以輕松便利地滿足生活的各種需要。然而吊詭的是，信息的這種自由性實質(zhì)上也在不斷侵蝕著人的自由。因為信息的傳遞和思想的吸收存在時空差距，這種差距因為量的不斷重復(fù)和遞增而難以調(diào)和，于是人們便被“沒完沒了地擴張的信息的不同的側(cè)面景觀所淹沒，……我們把自己的精力用于管理信息?！毙畔⒆罱K迫使人屈從于它，并在處理信息時不知不覺地習(xí)慣化，進而失去思考的需求和意識，失去與整個現(xiàn)實世界的碰撞。

此外，微信、微電影等“微”事物異軍突起，時代成了一個“微時代”，其實質(zhì)是“我們在與空間和時間抗?fàn)帯?。因為一方面，效率是時代的一個重要特征，為了提高效率，就必須克服空間距離對時間的限制，而技術(shù)正是在履行著消滅空間對時間的限制的任務(wù)；隨著交通、通信技術(shù)的發(fā)展，空間對時間的限制幾乎微小的可憐。另一方面，技術(shù)使人們不斷產(chǎn)生出一種欲望——追求一種享受的直接性，于是時間在效率面前也成了必須消滅的對象，即盡量消滅橫亙在需求與滿足之間的時間距離。當(dāng)前的品牌時尚熱潮就是最典型的例證。無數(shù)代表時尚的新產(chǎn)品在被制造出來以前就先在地被賦予了短命性，也就是說它們的使命不在于滿足人們的基本需求，而是要馬上甚至是瞬間報廢。時間性在本質(zhì)上喪失了過去性和未來性，僅僅是“瞬間性”“當(dāng)下性”，進而人們喪失了認(rèn)知過去和未來的意識和能力，只是停留在個體感性體驗的瞬間之中，結(jié)果是個體遠(yuǎn)離了自我，同時也遠(yuǎn)離了他人。

人與世界、人與人日益陌生化的背后的主要驅(qū)動力就是技術(shù)。究其一個重要的原因，就在于物與人的概念發(fā)生了變化。物最初是指“從自身中綻放出來的東西”，“是那種存在者是其所是的東西，甚至神、靈魂、世界都屬于物”。自笛卡爾始，隨著人的意識的覺醒和力量的張揚，主體人的概念確立起來，人以其能動性和創(chuàng)造性成為其他之物得以規(guī)定自身的主體。即物成為被主體建構(gòu)出來的客體。近代在確立主體概念的同時，也明確了主體人與物的界限，它構(gòu)成了理論合法性的根據(jù)之一。但是，基因、核武器等技術(shù)的發(fā)展卻不斷忽視這一界限，一切人與物在技術(shù)面前都失去了本來的意義，都成為技術(shù)的對象，即“一切形而上學(xué)的、神話的、宗教的或自然主義方式的視野都已喪失”，一切(包括人自身)都降格為無差別的為工業(yè)服務(wù)的手段和機器生產(chǎn)的原材料，天地萬物(包括人)都失去了是其所是的豐富意義。結(jié)果只能如海德格爾所言，新時代的技術(shù)成為擺置著人及其生活世界的座架。促逼的技術(shù)座架在本質(zhì)上的內(nèi)涵即是，技術(shù)催生著并支撐著當(dāng)下人們的物化生活。

2 認(rèn)識世界的技術(shù)批判維度

當(dāng)下技術(shù)影響和統(tǒng)攝著人類生活的世界，人們的社會生活表現(xiàn)為以技術(shù)的形式來決定和貫徹的。因為，科學(xué)技術(shù)雖然使人享受的“物”日益豐富，但時代在本質(zhì)上依然是“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”的時代，“物”以技術(shù)及其成果的形式役使著每一個個體。結(jié)果是人的原始豐富性變得空虛和貧瘠，人自身造就的豐富的社會關(guān)系成為人的異己力量，社會關(guān)系越是豐富，人就越是空虛。

因此，京特·安德斯指出，新時代的技術(shù)革命導(dǎo)致了一個“普羅米修斯羞愧”的時代。普羅米修斯是希臘神話中的巨人，是創(chuàng)造的化身，安德斯用普羅米修斯的形象來隱喻人類及人類的創(chuàng)造精神；然而這種創(chuàng)造精神在工業(yè)革命時代卻使他的主體走向反面，人類所創(chuàng)造的產(chǎn)品不僅使人物化，而且還在質(zhì)量上超過了物化的人：這種顛倒了的現(xiàn)象即為“普羅米修斯羞愧”。也就是說，技術(shù)作為人類力量的顯現(xiàn)和成果，卻反過來使人變得日益渺小。人在技術(shù)面前不斷喪失本來的意義，從一個使用工具的存在，慢慢變成了一個功能化的原材料的存在。當(dāng)下的現(xiàn)實不是技術(shù)在為人服務(wù)，倒像是人在為技術(shù)服務(wù)。人時刻都可能會被作為“物質(zhì)性的人”來進行實驗，納粹集中營中的屠殺、實驗室中的克隆技術(shù)等等都是例證。所以，人喪失了豐富的本性而成為一個“使用性的關(guān)聯(lián)的存在”。但是安德斯認(rèn)為，這還不是最大的危險；真正的最大的危險是人類在不知不覺中喪失掉自身及其世界的豐富本性，失去了認(rèn)知和體驗現(xiàn)實世界的判斷力。即是說，人們越來越鈍化為無反思意識的“社會物”，怡然自得地生活在豐富和溫柔的感性欲望的外化世界中：技術(shù)以豐富性的表象推動著人趨向了極度的空虛和同一化，人們患上了“末日失明癥”。盡管“世界末日”的字眼時常出現(xiàn)在文學(xué)、影視作品中，但卻未能引起人們對“末日”的恐慌。究其原因在于，人們對技術(shù)的迷信阻撓了其對“世界末日”的恐慌。人們對世界末日的想象能力伴隨著技術(shù)的發(fā)展，在幾代人不斷演化的思想中慢慢消退。在迷信技術(shù)的人們眼中，不存在“好”與“不好”的差異，只有“越來越好”這個概念。人們認(rèn)為在技術(shù)高度發(fā)達的“天堂”里，“機器上帝”已經(jīng)把“消極落后”踢出了“進步”的殿堂。因此，在人的心靈中不存在“不好”，既然不存在“不好”，也就不存在“結(jié)局”，也就是說在人類心中根本沒有“不好的結(jié)局”，世界末日對于今天的人們來說，只是非現(xiàn)實的想象和文學(xué)影視題材而已。從本質(zhì)上講，人們在注意改造世界的同時忘記了去認(rèn)識和把握自己及其世界，進而沒有對世界變化后果的理解及其必要的準(zhǔn)備，這是造成危險的關(guān)鍵所在。由此安德斯認(rèn)為，只是關(guān)注改造世界是不夠的，技術(shù)已經(jīng)使世界在不斷變化著，現(xiàn)在的關(guān)鍵是認(rèn)識世界及其變化，“目的是讓世界不再沒有我們而自己變化，避免它變化到不再需要我們。”

誠如安德斯那樣強調(diào)認(rèn)識世界及其變化，對技術(shù)保持警醒，有一定的意義，但如果是過分抬高的話，就會掩蓋諸多問題，結(jié)果會導(dǎo)致對技術(shù)及其人類社會發(fā)展的消極態(tài)度。事實上，安德斯正是在強調(diào)認(rèn)識世界及其變化中陷入了悲觀主義。他認(rèn)為，技術(shù)生產(chǎn)已經(jīng)敲響了時代的喪鐘，尤其是一方面，隨著克隆技術(shù)、試管嬰兒等技術(shù)的發(fā)展，生命的神秘性和神圣性也隨之消失，進而人們失卻了出于神秘性而對世界和生命的敬重，結(jié)果人什么都可以做了。另一方面，由于原子彈的出現(xiàn)，人類隨時都面臨著毀滅的危險。即便是原子彈沒有再投入到地區(qū)沖突和戰(zhàn)爭中，但它作為可以毀滅地球的潛在威脅，仍然是時刻懸在人類頭上的“達摩斯之劍”，仍然可以成為一部分人用來脅迫大多數(shù)人的利器。潛在的威脅也不可否認(rèn)其是威脅，有向趨向現(xiàn)實性的可能。因此安德斯認(rèn)為，在當(dāng)下，人類無法改變什么，只能時刻保持警醒罷了。究其原因在于，安德斯忽視了所謂認(rèn)識世界及其變化最終是在改造世界的實踐中實現(xiàn)的，對于某些變化的糾偏也只能在實踐活動中實現(xiàn)。借用馬克思的話說，即是安德斯忽視了批判的武器和武器的批判之間的區(qū)別和聯(lián)系。

3 技術(shù)實踐的批判維度

安德斯一方面基于新技術(shù)革命造成的生活現(xiàn)實，肯定了馬克思所揭示的物化現(xiàn)象在新時代的表現(xiàn)形式。但，另一方面又強調(diào)認(rèn)識世界的關(guān)鍵性作用，在某種程度上將新時代技術(shù)催生的物化狀況歸結(jié)于改造世界的活動，以此質(zhì)疑馬克思的理論。這實際上是對馬克思理論的誤解，他忽視了認(rèn)識世界和改造世界在實踐基礎(chǔ)上的現(xiàn)實張力。

雖然馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中提出“哲學(xué)家們只能用不同的方式認(rèn)識世界，而問題在于改造世界”的命題，但是這一命題并不是單純地強調(diào)改造世界，貶低認(rèn)識世界的地位和意義；而是針對當(dāng)時諸多學(xué)者(例如青年黑格爾派)強調(diào)思想，忽視現(xiàn)實的弊病才提出的。其目的是凸顯出：人必須在改造世界的活動中理解和證明思想的現(xiàn)實力量，必須意識到“物質(zhì)的力量只能用物質(zhì)的力量來摧毀”。另一方面，改造世界的活動屬于實踐的范疇，認(rèn)識世界同樣屬于實踐的范疇，那種忽視認(rèn)識世界的實踐性的觀念是狹隘的實踐觀，不是馬克思意義上的實踐觀。因此，馬克思強調(diào)的主要意圖不在于“改造世界”，而是要立足實踐的觀點實現(xiàn)著認(rèn)識世界與改造世界的現(xiàn)實關(guān)系。馬克思的時代要求凸顯改造世界以保持其與認(rèn)識世界之間的必要張力，而當(dāng)下的時代則要求提升人的反思意識，增強對世界及其變化的認(rèn)識，這才是馬克思辯證思想的題中之意。這里的深層問題是：思想與現(xiàn)實之間、認(rèn)識世界與改造世界之間必須保持必要的張力，否則難以把握時代的問題，難以走出時代的困擾。

現(xiàn)時代，技術(shù)的發(fā)展及其后果遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于馬克思所生活的時代，世界正以驚人的速度發(fā)生著改變，人類正在實現(xiàn)著和享受著改造世界帶來的一切。但是，這并不能否定馬克思的思想，相反，當(dāng)下的我們?nèi)匀皇邱R克思思想的受益者和承繼的努力者。我們在改變世界的同時，需要闡釋世界和變化，認(rèn)識技術(shù)背后的本質(zhì)，這只是不同表現(xiàn)形式的要求而已。實際上，無論是認(rèn)識世界，還是改造世界，本質(zhì)上都是人的現(xiàn)實的實踐活動，都需要在現(xiàn)實的個人的實踐活動中獲得實現(xiàn)。它們的實現(xiàn)力量是現(xiàn)實的個人，是哲學(xué)思想武裝的生產(chǎn)者。一方面，技術(shù)既是現(xiàn)實的個人認(rèn)識世界的結(jié)果和手段，也是改造世界的結(jié)果和手段。因此，技術(shù)所造成的問題必須在認(rèn)識世界和改造世界的實踐中解決。如果忽視認(rèn)識世界，人的改造活動就會失去方向的指引，結(jié)果將會成為無法實現(xiàn)的空想；如果忽視改造世界，便會在認(rèn)識上夸大問題的不可解決性或者忽視問題解決的現(xiàn)實可能性，進而會陷入悲觀主義。另一方面，當(dāng)下的時代仍然是資本占主導(dǎo)的時代，技術(shù)問題的背后實質(zhì)上是資本邏輯的問題，是技術(shù)資本主義應(yīng)用的問題，是以資本利益為內(nèi)在驅(qū)動的問題。安德斯看到了生產(chǎn)和消費對人的脅迫，這種揭示是正確的，但卻不是“真實的東西”，因為他沒有將產(chǎn)品的生產(chǎn)和消費置于其生存的社會制度之中，資本主義社會在安德斯揭露和批判的視野之外，他沒有觸及技術(shù)問題背后的社會實質(zhì)。因此，當(dāng)下的技術(shù)問題是以新的形式表征著馬克思那個時代的物化的老問題，克服技術(shù)及其物化關(guān)系問題離不開對資本和社會制度的批判與揚棄，離不開生產(chǎn)實踐的發(fā)展和必要的物質(zhì)積累。技術(shù)作為人類實踐內(nèi)容的一部分，它同時也履行著必要的準(zhǔn)備工作。

正是在這個意義上，馬克思才說道：“光是思想力求成為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想?！边@一警醒的勸告充分體現(xiàn)著馬克思?xì)v史辯證法思想智慧。它不是單向的，而是雙向的，即“光是現(xiàn)實本身力求趨向思想也是不夠的，思想也應(yīng)當(dāng)力求成為現(xiàn)實”也是其應(yīng)有之義。時代要求以實踐的和辨證的眼光看待改造世界與闡釋世界及其變化之間的必要張力。由此可見，只有基于實踐的觀點辯證地看待技術(shù)、人、世界的關(guān)系，才能真正懂得人、世界(物)何為，進而才會擺脫極端地否定現(xiàn)在而崇尚古代的保守主義，同時，也避免陷入盲目的悲觀主義。只有這樣，人們才能擁有明確的清晰的信念，才能樹立起正確的客觀的世界觀、技術(shù)觀，進而投身到社會發(fā)展與現(xiàn)代化建設(shè)中去，在建設(shè)實踐中發(fā)現(xiàn)問題、理解問題、解決問題，不斷向人的全面自由發(fā)展的理想邁進。

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