蔡青竹

生產(chǎn)力理論占據(jù)了唯物史觀非常重要的地位。隨著時代進步，對生產(chǎn)力概念的理解卻日益復(fù)雜，也因此造成了對馬克思生產(chǎn)力理論的一些誤解。西方馬克思主義者對傳統(tǒng)的生產(chǎn)力概念并不推崇，本文試圖從馬克思和西方馬克思主義共同關(guān)注的關(guān)于生產(chǎn)力的幾個方面來選擇性闡述他們的理解。

一、西方馬克思主義對生產(chǎn)力的理解綜述

（一）對科技生產(chǎn)力的復(fù)雜詮釋

科學(xué)技術(shù)是生產(chǎn)力本身，這是馬克思生產(chǎn)力論的一個基本觀點。馬克思認(rèn)為，當(dāng)科學(xué)作為一種知識形式的生產(chǎn)力時，它只是一種潛在的生產(chǎn)力。然而當(dāng)它應(yīng)用于生產(chǎn)，使“生產(chǎn)過程成了科學(xué)的應(yīng)用”時，“科學(xué)反過來成了生產(chǎn)過程的因素”，[1]發(fā)展了一般社會生產(chǎn)力，而且也使科學(xué)成為了直接的、首要的生產(chǎn)力。

許多西方馬克思主義者都談到了科學(xué)技術(shù)與生產(chǎn)力的關(guān)系，他們一般都同意馬克思關(guān)于科學(xué)是生產(chǎn)力的觀點。哈貝馬斯將馬克思的科學(xué)是一般生產(chǎn)力發(fā)展到了科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力，認(rèn)為在晚期資本主義社會，科學(xué)與技術(shù)之間日益相互依賴，科學(xué)、技術(shù)還有生產(chǎn)應(yīng)用實現(xiàn)了一體化，這是科技成為生產(chǎn)力的一個基本依據(jù)?？茖W(xué)技術(shù)作為第一位的生產(chǎn)力，它的直接后果是使社會財富高度豐富、民眾生活水平大幅提高，因此緩和了勞資矛盾和貧富關(guān)系，淡化了階級沖突。分析派馬克思主義者柯亨明確將科學(xué)作為生產(chǎn)力的基本構(gòu)成要素，直接提出了“可以用于生產(chǎn)的科學(xué)知識是生產(chǎn)力”的觀點。[2]威廉姆·肖指出：“無論科學(xué)知識可以怎樣應(yīng)用于生產(chǎn)，它構(gòu)成為本身的集合體，構(gòu)成為一種智力結(jié)構(gòu)……無論它所有已產(chǎn)生的社會性質(zhì)，都具有一種對真理的堅持和要求。”[3]但是，對于科學(xué)技術(shù)生產(chǎn)力的作用，西方馬克思主義者的態(tài)度是比較悲觀和不信任的。

人道派馬克思主義以批評“科技”為中心批判西方資本主義社會的“異化”。他們專注于從社會政治功能角度的科技理性批判，認(rèn)為科學(xué)技術(shù)生產(chǎn)力阻礙了人的自由與解放。盧卡奇?zhèn)戎赜趶纳a(chǎn)過程批判科學(xué)技術(shù)，從他的物化理論中可見一斑。盧卡奇認(rèn)為，技術(shù)合理性帶來的是物質(zhì)財富增加與人的價值喪失的二律背反。法蘭克福學(xué)派批評科學(xué)技術(shù)作為意識形態(tài)控制社會。[4]霍克海默認(rèn)為，雖然在馬克思主義的社會理論之中，科學(xué)被看作是人類的生產(chǎn)力之一，但是資本主義社會使科學(xué)發(fā)生了變異?？萍祭硇缘墓ぞ咝砸幻鎸?dǎo)致人的價值遭到貶損，從根基上動搖和阻礙社會發(fā)展。在指出工具理性使人成為物欲的工具后，阿多爾諾揭示了工具理性的生產(chǎn)力必然導(dǎo)致控制自然的人類中心主義。馬爾庫賽認(rèn)為，技術(shù)使社會需要和個人需要彌合，人們不能把產(chǎn)品的享受與意識形態(tài)的灌輸分開。在技術(shù)控制的單向度社會里，科學(xué)技術(shù)通過技術(shù)合理性實現(xiàn)了對整個社會的控制。哈貝馬斯認(rèn)為，在晚期資本主義社會，技術(shù)本身成了對人的統(tǒng)治，交往行為也就越來越非合理化了。存在派馬克思主義基于生活世界領(lǐng)域，通過揭示人存在狀況的“邊緣性”原因來否定科學(xué)技術(shù)。梅洛·龐蒂質(zhì)疑科學(xué)和理性，認(rèn)為“在科學(xué)中，智慧和效率非但沒有一同增長，擾亂世界的應(yīng)用反而產(chǎn)生一種高度思辨的科學(xué)”。[5]生態(tài)派馬克思主義從資本主義制度下科技理性的泛濫和科學(xué)技術(shù)的非理性運用，揭示了科學(xué)技術(shù)的負(fù)面效應(yīng)。首先，以控制自然為內(nèi)容的技術(shù)理性導(dǎo)致了人與自然的對立；其次，通過科學(xué)技術(shù)的非理性運用，控制和支配了人們的內(nèi)心世界。但是，當(dāng)生態(tài)派馬克思主義批判科技理性對自然、對社會、對人自身帶來的消極后果時，它并非將一切問題全部歸于科學(xué)技術(shù)，而是強調(diào)對科技的運用必須聯(lián)系社會制度來解釋，而現(xiàn)代社會生態(tài)危機是人類不合理的科技運用方式造成的。

（二）知識、文化和生態(tài)維度的凸顯

知識、文化是后馬克思主義者普遍涉及的話題。哈貝馬斯根據(jù)馬克思關(guān)于“勞動生產(chǎn)力是由多種情況決定的，其中包括：工人的平均熟練程度，科學(xué)的發(fā)展水平和它在工藝上的應(yīng)用程度，生產(chǎn)過程的社會結(jié)合，生產(chǎn)資料的規(guī)模和效能，以及自然條件”等觀點，明確提出了以“知識”為核心的“生產(chǎn)力概念”。哈貝馬斯將技術(shù)上的知識和管理上的知識視為生產(chǎn)力概念中的基本要素。在哈貝馬斯的生活世界理論里，知識是實現(xiàn)交往合理化，并進而達到生活世界合理化的基本途徑?？潞嗾J(rèn)為，知識對于勞動力的發(fā)展有著十分重要的作用，而勞動力正是生產(chǎn)力的核心。“工人本身的技能和知識（科學(xué)力量）的積累是主要的積累”，作為客觀化的知識力量的生產(chǎn)工具，其“生產(chǎn)的多功能性隨著知識的增長而增長”。[6]萊斯提出確立社會進步取決于改變將消費與滿足等同的消費主義文化，高茲認(rèn)為必須把文化整合到每個人的日常生活，阿格爾強調(diào)社會大眾掌握知識、更新觀念，“具有廣泛知識才能”是解決生態(tài)問題的必備條件。[7]后馬克思主義者利奧塔爾認(rèn)為，在后現(xiàn)代社會，計算機化的知識成為生產(chǎn)力的原則，知識是以生產(chǎn)力不可或缺的信息商品形式出現(xiàn)的。詹姆遜從社會發(fā)展的文化層面出發(fā)，指出后現(xiàn)代將文化生產(chǎn)與經(jīng)濟生產(chǎn)融為一體，促使我們充分認(rèn)識其中的“文化主導(dǎo)”邏輯。[8]生態(tài)派馬克思主義對生態(tài)的重視是通過三大批判來達致的，即資本主義制度批判、技術(shù)批判、消費批判?！皩Y本主義來說，它只致力于發(fā)展那些與其發(fā)展邏輯相一致并符合其繼續(xù)統(tǒng)治的技術(shù)。它要消除那些不能強化現(xiàn)存的社會關(guān)系的技術(shù)，即使這些技術(shù)對其所宣稱的目標(biāo)具有更多的合理性。”[9]這樣，與經(jīng)濟理性相聯(lián)的資本主義生產(chǎn)方式在生態(tài)保護方面表現(xiàn)出一種無力感。

二、生產(chǎn)力內(nèi)涵的保留與轉(zhuǎn)向

（一）肯定生產(chǎn)力內(nèi)涵的拓展性

首先，馬克思和西方馬克思主義者都肯定精神生產(chǎn)力的作用。從“什么生產(chǎn)”而言，馬克思認(rèn)為“社會知識”是直接的生產(chǎn)力；從“生產(chǎn)什么”而言，馬克思認(rèn)為精神生產(chǎn)同物質(zhì)生產(chǎn)和人的生產(chǎn)一起是同一社會活動的“三個方面”，物質(zhì)生產(chǎn)對精神生產(chǎn)起決定作用，精神生產(chǎn)對物質(zhì)生產(chǎn)有重大反作用。西方馬克思主義則通過承認(rèn)知識是生產(chǎn)力的構(gòu)成要素，特別強調(diào)具有批判意識、人文關(guān)懷精神的社會科學(xué)知識的作用來直接肯定精神生產(chǎn)力。

其次，二者沒有止步于傳統(tǒng)的狹隘的生產(chǎn)力概念，承認(rèn)科技在生產(chǎn)力中的巨大推動力。看到了科技生產(chǎn)力的工具性，將科技生產(chǎn)力的作用與社會制度聯(lián)系起來考察，既認(rèn)識到科學(xué)技術(shù)給人類造成的負(fù)面影響，也肯定了科學(xué)技術(shù)帶來的物質(zhì)產(chǎn)品的豐富和人類生活的方便。

最后，二者都認(rèn)識到了自然界的重要性，強調(diào)人和自然的和諧關(guān)系。馬克思的生產(chǎn)力理論中蘊含了他的自然觀：自然界是人類賴以生存、發(fā)展的物質(zhì)資料的來源。自然界是一個普遍聯(lián)系的系統(tǒng)整體，它有自身的運動、變化規(guī)律。人類通過發(fā)現(xiàn)和利用自然規(guī)律來發(fā)展生產(chǎn)力。生態(tài)派馬克思主義認(rèn)為，以“控制自然”為核心的人類中心主義必然導(dǎo)致生態(tài)危機和人的異化，無助于社會發(fā)展和人的解放。

（二）關(guān)注的方面和態(tài)度有所轉(zhuǎn)向

1.從物質(zhì)轉(zhuǎn)向精神、知識、文化

首先，需要明確的是，馬克思的物質(zhì)指的是“實體”，是與“唯心”相對的概念。一個東西是不是生產(chǎn)力，不依賴于它的實體性（是否物理的），而依賴于它是否按照生產(chǎn)的物質(zhì)特點有利于生產(chǎn)。既然馬克思關(guān)于生產(chǎn)力的理解是“因為它的前提是一切生產(chǎn)力都是物質(zhì)的”，因此，我們可以將精神生產(chǎn)力歸屬于物質(zhì)生產(chǎn)力中。而西方馬克思主義顯然更加強調(diào)具體的物質(zhì)的某些方面。這是二者的學(xué)理特性的差異。一個從整體入手，具有宏觀視野，一個則聚焦微觀，善于從具體的細(xì)化的方面發(fā)現(xiàn)問題。

其次，從“什么生產(chǎn)”來說，現(xiàn)代科技革命使生產(chǎn)力由馬克思時代“實體性”、“物質(zhì)性”的勞動要素的增長轉(zhuǎn)變?yōu)閺?fù)合要素的“整體性”增長，使“生產(chǎn)力”形態(tài)從馬克思時代的“物質(zhì)”擴大為西方馬克思主義時代的包括精神、知識、文化等在內(nèi)的“社會大生產(chǎn)力”，使“生產(chǎn)力”的要素變化，從馬克思時代的實體性要素“量變”，發(fā)展為西方馬克思主義時代的實體性要素與非實體性要素的“共同質(zhì)變”。在漫長的農(nóng)業(yè)社會和工業(yè)社會初期，實物因素即勞動對象、勞動資料、勞動者是相當(dāng)重要的，但是當(dāng)代社會與馬克思所處的時代完全不同，信息技術(shù)迅猛發(fā)展，全球化趨勢愈演愈烈，因而精神生產(chǎn)力相對于物質(zhì)生產(chǎn)力而言也就顯得越來越重要。人類在進入文明時代以前的漫長的歷史階段，智力在整個物質(zhì)生產(chǎn)力系統(tǒng)中的比重很小，尚未發(fā)展成為具有獨立意義的精神生產(chǎn)力。因此，物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展和整個社會的進步極其緩慢。在進入文明時代的數(shù)千年中，智力在物質(zhì)生產(chǎn)過程中作用越來越重要，并發(fā)展成為一種獨立的力量——精神生產(chǎn)力。20世紀(jì)六七十年代以后知識愈來愈顯示出其價值。以科學(xué)技術(shù)為例，工業(yè)革命以來，科學(xué)技術(shù)的作用日益變化，它通過“科學(xué)——技術(shù)——生產(chǎn)”的一體化的過程，滲透到生產(chǎn)過程中的實物因素、智力因素和與動力相聯(lián)系的其他因素之中，成為生產(chǎn)力系統(tǒng)中最活躍的和決定性的因素。[10]從20世紀(jì)初至今，科學(xué)技術(shù)因素所占西方發(fā)達國家生產(chǎn)總值的增長比重從5%-20%上升到60%-80%?，F(xiàn)代科學(xué)技術(shù)帶來的產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整使得一些科學(xué)技術(shù)先進的國家的生產(chǎn)力得到了巨大發(fā)展。科學(xué)技術(shù)日益成為最活躍的因素和發(fā)展生產(chǎn)力最主要的支撐力量。

最后，從“生產(chǎn)什么”來說，由于馬克思時代無產(chǎn)階級的現(xiàn)實，馬克思將滿足無產(chǎn)階級基本物質(zhì)需要的物質(zhì)生產(chǎn)視為生產(chǎn)力的主要方面。20世紀(jì)尤其是在20世紀(jì)中葉以后的西方，隨著資本主義進入新的和平發(fā)展時期，隨著社會物質(zhì)財富劇增和民眾物質(zhì)生活富足，民眾獲得尊重、認(rèn)知、審美等精神需要隨之迫切。西方馬克思主義鑒于現(xiàn)代資本主義社會伴隨生產(chǎn)力的巨大發(fā)展而來的社會物質(zhì)財富增長與人的精神需求匱乏的矛盾境遇，將考察重點聚焦于人的精神需求之上。

2.從以肯定為主到謹(jǐn)慎對待

馬克思對科學(xué)技術(shù)生產(chǎn)力的理解是從早期不發(fā)達的資本主義機器工業(yè)階段出發(fā)的。馬克思根據(jù)他所處的時代即自由資本主義時代科學(xué)技術(shù)發(fā)展及其在資本主義社會經(jīng)濟發(fā)展中的地位和作用，提出科學(xué)是生產(chǎn)力的論點。其實，馬克思并非未看到科學(xué)技術(shù)的兩面性。由于科學(xué)技術(shù)成為資本增值的手段，所以它體現(xiàn)出對人的奴役。但是，在馬克思時代，科學(xué)與技術(shù)結(jié)合的程度有限，物質(zhì)財富增長和創(chuàng)造主要來自工人的直接勞動，依賴于增加資金和勞動力，而非知識、科技的物化。因此在那個時代，科學(xué)技術(shù)的負(fù)面效應(yīng)還并未充分體現(xiàn)，它反應(yīng)出來的更多的是對社會正面的推動作用。馬克思是帶著一種樂觀、希冀的目光去看待科學(xué)技術(shù)的。而20世紀(jì)兩次科技革命使資本主義世界的生產(chǎn)力突飛猛進，科技使勞動者的素質(zhì)得到提升，使生產(chǎn)工具得以革新，生產(chǎn)技術(shù)得以改進，勞動對象領(lǐng)域得以擴大?！翱茖W(xué)、知識、智力、文化”等要素由潛在、間接地位走到了時代的前臺。與科技生產(chǎn)力帶來的巨大社會變革相應(yīng)的是人的精神世界的迷惘和空虛。更為直接的是，兩次世界大戰(zhàn)特別是二戰(zhàn)對人類的嚴(yán)重打擊讓西方馬克思主義者開始對科學(xué)技術(shù)生產(chǎn)力進行深刻反思。

三、科學(xué)認(rèn)識生產(chǎn)力理論

問題是時代的聲音。通過將馬克思和西方馬克思的生產(chǎn)力理論進行對比研究有助于我們對該理論進行更客觀的審視和推進。

首先，應(yīng)認(rèn)識到生產(chǎn)力的發(fā)展呈現(xiàn)出階段性重點。生產(chǎn)力是社會發(fā)展的初始動力，它在社會系統(tǒng)的發(fā)展演化過程中的作用得到不斷的強化，產(chǎn)生了經(jīng)濟學(xué)中所說的“乘數(shù)效應(yīng)”。同時，生產(chǎn)力的外延也隨著人類社會的進步和文明程度的提高而不斷拓展，一方面，精神生產(chǎn)力在現(xiàn)代社會發(fā)展中的作用越來越突出；另一方面，生態(tài)也成為人們關(guān)注的重點。生態(tài)不僅是保護的對象，也是人們得以繼續(xù)發(fā)展生產(chǎn)力的一個新的增長點。最后，西方馬克思對科技的謹(jǐn)慎態(tài)度也值得我們借鑒?？茖W(xué)是認(rèn)識的學(xué)問，具有理性本質(zhì)；技術(shù)是應(yīng)用的學(xué)問，兼具理性和非理性兩種特質(zhì)。隨著科學(xué)和技術(shù)的愈加緊密的結(jié)合，我們必須從狹隘的“工具理性”自覺上升到工具和價值并存的“理性”上，既反映客體本質(zhì)，也使用主體尺度，正確運用科學(xué)技術(shù)為人類提供正確的實踐方向。

其次，我們也應(yīng)該對馬克思的生產(chǎn)力理論充滿自信。在知識生產(chǎn)力的問題上，馬克思已經(jīng)看到了知識形式生產(chǎn)力和物質(zhì)生產(chǎn)力的內(nèi)在聯(lián)系，他認(rèn)為物質(zhì)生產(chǎn)力是改造自然的“直接器官”，它是由知識形式生產(chǎn)力轉(zhuǎn)化而來的，是“物化的知識力量”。實際上，在馬克思那里，物質(zhì)生產(chǎn)力和精神生產(chǎn)力并非截然分開。以科學(xué)技術(shù)生產(chǎn)力為例，它本身并不是直接的物質(zhì)生產(chǎn)力，它是非物質(zhì)生產(chǎn)勞動者的直接的精神產(chǎn)品，是精神生產(chǎn)力，與物質(zhì)生產(chǎn)力相結(jié)合后，轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實的、提高了的、新的物質(zhì)生產(chǎn)力或精神生產(chǎn)力。馬克思在論述勞動生產(chǎn)率水平與商品價值量、使用價值量的關(guān)系時，曾全面論述物質(zhì)生產(chǎn)勞動者在直接生產(chǎn)過程中所生產(chǎn)的每一件物質(zhì)產(chǎn)品或生產(chǎn)性服務(wù)都應(yīng)當(dāng)是物質(zhì)生產(chǎn)力與非物質(zhì)生產(chǎn)力二者的統(tǒng)一產(chǎn)物。[11]在科學(xué)技術(shù)的相關(guān)理論中，馬克思一方面從科學(xué)邏輯出發(fā)，肯定科技對生產(chǎn)力的促進，對社會發(fā)展的推動；另一方面突破了純粹客觀的工具邏輯，批判科技與資本主義私有制結(jié)合起來的導(dǎo)致的人的“異化”，批判科技對社會發(fā)展的負(fù)向效應(yīng)。把馬克思的生產(chǎn)力理論同生態(tài)學(xué)對立起來也是對馬克思的誤解。馬克思關(guān)于人與自然相互關(guān)系的理論是今天研究和處理生態(tài)問題的基本準(zhǔn)則。在《1844年經(jīng)濟學(xué)——哲學(xué)手稿》中，馬克思的“異化勞動”理論展示了自然主義、人本主義和唯物主義的一致性。在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中，馬克思的生態(tài)思想體現(xiàn)為他絕對沒有忽視外在的自然王國。在《德意志意識形態(tài)》中，他一方面肯定了自然和物質(zhì)世界是人類社會存在、發(fā)展的前提，另一方面又強調(diào)了人類實踐中形成的兩種關(guān)系：人與自然之間的自然關(guān)系及人與人之間的社會關(guān)系。一方面，馬克思要求對自然進行“人道的占有”，另一方面，馬克思看到自然也是使用價值的一個重要源泉。

從現(xiàn)實出發(fā)的整體評價是馬克思哲學(xué)的理論特征，同樣也是我們研究馬克思的生產(chǎn)力理論必須堅守的原則。當(dāng)下，我們應(yīng)該在堅持理論基本點的同時隨著現(xiàn)時代的問題而不斷進行理論的拓展與深化，這是馬克思經(jīng)典理論時代化之必要。

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