□ 溫朝霞 何勝男(、中共廣州市委黨校??庉嫴?,廣東廣州50070;、廣州大學(xué) 體育學(xué)院,廣東 廣州50006)
新中國成立后,中國共產(chǎn)黨為發(fā)展繁榮社會主義文化進行了艱辛探索。其中有兩次重大的決策:一次是1956年提出“百花齊放,百家爭鳴”的方針(簡稱“雙百”方針);一次是1980年提出“文藝為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)”的方向(簡稱“二為”方向)。前者是發(fā)展繁榮社會主義文化的方法、途徑;后者指明了服務(wù)的對象、目標(biāo)。兩者結(jié)合起來,完整地形成了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)文化工作的總方針、總政策,成為建設(shè)社會主義先進文化的根本保證。
半個多世紀以來,“為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)”的文藝方針,作為中國共產(chǎn)黨文化思想的重要組成部分和黨的文藝政策的核心內(nèi)容,對繁榮社會主義文藝、建設(shè)中國特色的社會主義精神文明發(fā)揮了不可估量的巨大作用。在新時期,黨的十七屆六中全會認真總結(jié)我國文化改革發(fā)展的豐富實踐和寶貴經(jīng)驗,明確提出了“一切進步的文化創(chuàng)作生產(chǎn)都源于人民、為了人民、屬于人民”的創(chuàng)作方針。黨的十八大報告進一步指出:“建設(shè)社會主義文化強國,必須走中國特色社會主義文化發(fā)展道路,堅持為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)的方向,堅持百花齊放、百家爭鳴的方針,堅持貼近實際、貼近生活、貼近群眾的原則,推動社會主義精神文明和物質(zhì)文明全面發(fā)展,建設(shè)面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化?!盵1]由此可見,堅持為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)的“二為”方向,堅持以人民性為旨歸的文化生產(chǎn)和創(chuàng)造,推動社會主義文化的大發(fā)展大繁榮,應(yīng)該成為我們文化工作者的共同目標(biāo)。
早在20世紀30年代初,列寧就曾指出,無產(chǎn)階級文藝應(yīng)當(dāng)“為千千萬萬勞動人民服務(wù)”。毛澤東同志在《在延安文藝座談會上的講話》中也指出:我們的文藝是“為了人民大眾”的。粉碎“四人幫”以后,思想上的撥亂反正使廣大文化藝術(shù)工作者重新審視了方向問題在實踐中的經(jīng)驗教訓(xùn)。黨中央傾聽了廣大群眾的心聲,認真總結(jié)了在方向問題上的經(jīng)驗和教訓(xùn),在全國第四次文代會上,鄧小平在《祝辭》中對文化藝術(shù)的方向問題做出了新的表述,他說:“我們要繼續(xù)堅持毛澤東同志提出的文藝為最廣大的人民群眾、首先為工農(nóng)兵服務(wù)的方向……”[2]這在當(dāng)時情況下,對過去長時間里只準講“為工農(nóng)兵服務(wù)”的提法是一個重大的調(diào)整和改變。這既恢復(fù)了毛澤東文藝思想中“為人民大眾服務(wù)”的本來面貌,也注意到肯定和保證工農(nóng)兵的重要地位,防止走向忽視工農(nóng)兵的另一個極端。在改革開放新時期,我們黨正式提出“文藝為人民服務(wù),為社會主義服務(wù)”的表述,使文化建設(shè)的方向更加準確,文化服務(wù)的客體更加廣泛,內(nèi)容也更加豐富了。
“二為”方向的提出,順應(yīng)了當(dāng)時國內(nèi)形勢的發(fā)展。它是馬克思主義文藝理論中國化的、富有政治特色的經(jīng)典文藝理論,其形成與發(fā)展開創(chuàng)了中國文藝理論的新紀元,其提出符合時代發(fā)展的需要。在新時期,仍然要堅持文化建設(shè)的“二為”方向,這既是歷史必然的選擇,也是時代發(fā)展的需要。
文化建設(shè)之所以要“為人民服務(wù)”,目的就是為了滿足人民群眾日益增長的精神文化需求。對于“人民”這個概念,在不同的歷史條件和不同的時代背景下,其內(nèi)涵和外延是不盡相同的。毛澤東同志就曾在《關(guān)于正確處理人民內(nèi)部矛盾的問題》中指出:“人民這個概念在不同的國家和各個國家的不同的歷史時期,有著不同的內(nèi)容。拿我國的情況來說,在抗日戰(zhàn)爭時期,一切抗日的階級、階層和社會集團都屬于人民的范圍,日本帝國主義、漢奸、親日派都是人民的敵人。在解放戰(zhàn)爭時期,美帝國主義和它的走狗即官僚資產(chǎn)階級、地主階級以及代表這些階級的國民黨反動派,都是人民的敵人;一切反對這些敵人的階級、階層和社會集團,都屬于人民的范圍。在現(xiàn)階段,在建設(shè)社會主義的時期,一切贊成、擁護和參加社會主義建設(shè)事業(yè)的階級、階層和社會集團,都屬于人民的范圍;一切反抗社會主義革命和敵視、破壞社會主義建設(shè)的社會勢力和社會集團,都是人民的敵人。”[3]
但是,不管“人民”這個詞的內(nèi)涵和外延隨著時代的發(fā)展而發(fā)生何種變化,有一點是始終不會改變的:人民既是社會物質(zhì)財富的創(chuàng)造者,又是社會精神財富的創(chuàng)造者、促進者,人民群眾是歷史創(chuàng)造者的地位與作用始終不會發(fā)生變化。正因為如此,文化建設(shè)必須要以人民群眾為中心和服務(wù)對象,文化建設(shè)必須為人民服務(wù)。
隨著我國市場經(jīng)濟的快速發(fā)展和國民物質(zhì)生活水平的提高,人民群眾的精神文化需求也在不斷增長,呈現(xiàn)出多元化、多層次、多樣性的特點,這既為文藝創(chuàng)作注入了新的活力,也對文化建設(shè)提出了更高要求。在新時期,要想發(fā)揮人民群眾在創(chuàng)造社會物質(zhì)財富和精神財富過程中的主體作用,調(diào)動人民群眾參與文化建設(shè)的積極性,文藝就要為人民群眾服務(wù),努力滿足人民群眾日益增長的精神文化需求,讓人民群眾在緊張的工作生活之余,可以欣賞到優(yōu)質(zhì)的文藝作品、享受到豐富的文化產(chǎn)品。
歷史唯物主義認為:在以生產(chǎn)勞動為基本形式的社會實踐中形成的社會系統(tǒng),包括了經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、政治結(jié)構(gòu)和文化結(jié)構(gòu)三大部分。社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)是指同生產(chǎn)力發(fā)展一定階段相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系的總和,它是社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)。而建立在經(jīng)濟基礎(chǔ)之上的社會上層建筑,又分為思想上層建筑和政治上層建筑。在整個社會系統(tǒng)中,經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的發(fā)展變化,決定著政治結(jié)構(gòu)和文化結(jié)構(gòu)的發(fā)展變化。這就說明,文化與政治是兩個具有各自特點和相對獨立的基本范疇,二者最終由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定。
文化建設(shè)要“為社會主義服務(wù)”,是社會主義制度建立以及不斷發(fā)展和完善的需要。新民主主義革命勝利以后,中國共產(chǎn)黨在政治上建立了以工人階級為領(lǐng)導(dǎo),以工農(nóng)聯(lián)盟為基礎(chǔ),包括小資產(chǎn)階級和民族資產(chǎn)階級聯(lián)合專政的新民主主義國家政治制度;在經(jīng)濟上建立了以國營經(jīng)濟為主導(dǎo)的包括合作社經(jīng)濟、個體經(jīng)濟、私人資本主義經(jīng)濟和國家資本主義經(jīng)濟在內(nèi)的五種經(jīng)濟成分并存的新民主主義經(jīng)濟制度;在文化上確立了馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位。經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑,文化既是一定社會形態(tài)下政治經(jīng)濟現(xiàn)象的客觀反映,但又同時對一定社會形態(tài)下的政治經(jīng)濟現(xiàn)象產(chǎn)生反作用。新中國建立了社會主義的政治制度和以國有經(jīng)濟與按勞分配為主體的社會主義經(jīng)濟制度,那么就應(yīng)該建立與這些政治制度和經(jīng)濟制度相適應(yīng)的社會主義文化制度和文化體系,因此,我們的文化建設(shè)必須“為社會主義服務(wù)”。此外,文化自身所具有的意識形態(tài)屬性也告訴我們,文藝的發(fā)展必須堅持社會主義道路,文藝的創(chuàng)作與生產(chǎn)必須符合憲法的要求,文藝必須反映建設(shè)中國特色社會主義的前進方向。歸結(jié)到一點,就是文藝必須“為人民服務(wù),為社會主義服務(wù)”?!岸椤狈较虻拇_立,明確地指出文藝與人民、文藝與政治的關(guān)系,是黨的文藝方針政策的根本性問題。堅持“二為”方向,不僅關(guān)系到黨的方針政策的正確制定和貫徹,而且關(guān)系到社會主義文化發(fā)展的性質(zhì)和前途,關(guān)系到中國特色社會主義文藝的前進方向,是社會主義社會不斷向前發(fā)展的客觀需要。
經(jīng)過改革開放30多年的發(fā)展,我國基本建立了社會主義市場經(jīng)濟體制,市場在資源配置中的基礎(chǔ)性作用得到極大發(fā)揮,文化發(fā)展面臨的條件和環(huán)境也發(fā)生了很大變化,一方面既拓展了文化產(chǎn)品創(chuàng)作、生產(chǎn)、流通和消費的空間,為社會主義文化提供了寶貴的發(fā)展機遇,另一方面也凸顯了原來計劃經(jīng)濟時代條件下形成的文化體制與今天不斷發(fā)展變化的經(jīng)濟基礎(chǔ)和體制環(huán)境不相適應(yīng)的問題。這就要求我們在新時期必須繼續(xù)堅持文化建設(shè)的“二為”方向,一方面努力建設(shè)民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化,另一方面,發(fā)揮文化的凝聚力和向心力,注重調(diào)動全體人民建設(shè)社會主義的積極性,增強文化自覺與文化自信。
堅持“二為”方向是繁榮社會主義文藝的根本保證,新時期蓬勃發(fā)展的文藝已經(jīng)充分證明了這一點。在第四次全國文學(xué)藝術(shù)工作者代表大會召開時,鄧小平同志在《祝辭》中指出:“人民是文藝工作者的母親。一切進步文藝工作者的藝術(shù)生命,就在于他們同人民之間的血肉聯(lián)系。忘記、忽略或是割斷這種聯(lián)系,藝術(shù)就會枯竭。人民需要藝術(shù)、藝術(shù)更需要人民。自覺地在人民的生活中汲取題材、主題、情節(jié)、語言、詩情和畫意,用人民創(chuàng)造歷史的奮發(fā)精神來哺育自己,這就是我們社會主義文藝事業(yè)興旺發(fā)達的根本道路?!盵4]這是我國革命文藝、尤其是社會主義文藝實踐經(jīng)驗的深刻總結(jié)和升華。新中國成立以來文藝發(fā)展的歷史,更從正反兩個方面證明它的正確。
2009年9月,文化部發(fā)表了《新中國成立60年來文化建設(shè)發(fā)展成就》,全面具體總結(jié)了新中國成立60年來所取得的文化建設(shè)成就:“新中國成立六十年來,中國文化建設(shè)在探索中前進,在曲折中發(fā)展,堅持‘為人民服務(wù),為社會主義服務(wù)’的方向和‘百花齊放,百家爭鳴’的方針,大力傳承中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,積極吸收世界優(yōu)秀文化成果,文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展,取得了令人矚目的成就。經(jīng)過六十年特別是改革開放三十年的實踐與發(fā)展,各項文化建設(shè)成就斐然,當(dāng)前文化建設(shè)進入了歷史上最好的發(fā)展時期之一?!盵5]這些成就,主要有七個方面:一是文藝創(chuàng)作日益繁榮。各個文藝門類涌現(xiàn)出一批思想性、藝術(shù)性、觀賞性俱佳的藝術(shù)精品,努力滿足廣大人民群眾精神文化需求。二是公共文化服務(wù)體系初具規(guī)模。隨著國家對公共文化事業(yè)投入的不斷加大,各級文化設(shè)施建設(shè)不斷推進,逐步建成覆蓋城鄉(xiāng)的公共文化服務(wù)網(wǎng)絡(luò)。三是文化市場和文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展。目前,我國基本形成了由娛樂市場、演出市場、音像市場、電影市場、網(wǎng)絡(luò)文化市場、藝術(shù)品市場等組成的統(tǒng)一、開放、競爭、有序的文化市場體系。四是文化遺產(chǎn)保護成效顯著。隨著時代的發(fā)展和觀念的進步,文化遺產(chǎn)保護領(lǐng)域逐漸拓寬,以《文物保護法》和《文物認定管理暫行辦法》等法律規(guī)章為基礎(chǔ),保護體系日臻完善,國家自2006年起設(shè)立“文化遺產(chǎn)日”。五是對外文化交流影響深遠。我國同世界上160多個國家和地區(qū)保持著良好的文化交流關(guān)系,與145個國家簽訂政府間文化合作協(xié)定和近800個年度文化交流執(zhí)行計劃,逐步形成了全方位、多層次、寬領(lǐng)域、多渠道的對外文化交流新格局。六是文化體制改革不斷深化。根據(jù)中央提出的改革目標(biāo)和任務(wù),改革不斷深入。一批經(jīng)營性文化事業(yè)單位完成轉(zhuǎn)企改制,建立了現(xiàn)代企業(yè)制度。七是文化建設(shè)的保障體系更加完善。國家各級財政逐步加大文化投入,為文化繁榮發(fā)展提供了堅實的物質(zhì)基礎(chǔ);不斷完善文化政策,出臺了一系列促進文化發(fā)展的財稅優(yōu)惠政策,鼓勵社會力量辦文化;加強文化法制建設(shè)。文化法律框架體系初步形成;實施“人才興文”戰(zhàn)略,培養(yǎng)造就了一支以黨政人才、專業(yè)人才和經(jīng)營人才為核心、老中青相結(jié)合的文化人才隊伍,為我國文化建設(shè)提供人力資源和智力支持。[6]
從新中國成立60多年尤其是改革開放30多年來我國文化建設(shè)所取得的輝煌成就來看,堅持“二為”方向是繁榮社會主義文藝的現(xiàn)實需要?!岸椤狈较蛘驹谌嗣窳?,著眼于人民需求,將文藝來自人民、屬于人民、表現(xiàn)人民的本質(zhì)揭示了出來,并強調(diào)了文藝為社會主義服務(wù)的意識形態(tài)屬性。這種最終服務(wù)于人民的遞進關(guān)系及文藝和人民、文藝與政治的辯證關(guān)系的觀念,具有寬泛的社會基礎(chǔ)與豐富的科學(xué)內(nèi)涵。
黨的十八大報告指出:“建設(shè)社會主義文化強國,必須走中國特色社會主義文化發(fā)展道路,堅持為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)的方向,堅持百花齊放、百家爭鳴的方針?!盵7]這里明確指出了在市場經(jīng)濟體制下建設(shè)社會主義文化強國必須堅持的正確方向。新世紀黨的文藝方針政策無疑要堅持這一方向,文藝“為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)”,是文化建設(shè)根本的出發(fā)點和落腳點。
馬克思主義唯物史觀堅持人民本位的價值認同,認為人民本位是文化建設(shè)的基礎(chǔ)和依托,而文化建設(shè)的人民性也是唯物史觀對于文化的基本要求。人民本位的思想堅持人民群眾是歷史的創(chuàng)造者,“人民,只有人民,才是創(chuàng)造世界歷史的動力”;文藝在人民群眾生活中孕育、萌生,隨著人民群眾生活的發(fā)展而不斷進步、發(fā)展,“人民是文藝工作者的母親。一切進步文藝工作者的藝術(shù)生命,就在于他們同人民之間的血肉聯(lián)系。忘記、忽略或是割斷這種聯(lián)系,藝術(shù)生命就會枯竭?!盵8]堅持文化建設(shè)的人民性,也就是在文化領(lǐng)域堅持馬克思主義的唯物史觀。
如前所述,在黨的文化建設(shè)思想中,人民的概念是歷史的、具體的,這與西方“人文主義”、“人道主義”及“人本主義”思想中的一般的、抽象的人是有著根本差別的。毛澤東同志說:“什么是人民大眾呢?最廣大的人民,占全人口百分之九十以上的人民,是工人、農(nóng)民、兵士和城市小資產(chǎn)階級?!盵9]這就表明,人民的主體是占人口絕大多數(shù)的普通勞動者,他們不屬于任何的特殊權(quán)益集團。所以,文化藝術(shù)應(yīng)該為廣大人民群眾服務(wù),堅持群眾路線,創(chuàng)新文化體制,推動文化發(fā)展,就是要做到一切文化工作要緊緊依靠人民群眾,夯實公眾文化參與的基礎(chǔ)。
經(jīng)濟建設(shè)和文化建設(shè)雖各有側(cè)重,但殊途同歸,都必須以群眾根本利益為落腳點。黨的“全心全意為人民服務(wù)”的宗旨要求在文化建設(shè)中必須堅持人民群眾的價值主體地位,馬克思主義的唯物史觀要求文藝作品中人民群眾的歷史主體地位,這兩個方面構(gòu)成了黨的文化建設(shè)人民性思想的基本原則和主要內(nèi)容。人民性思想的這兩個主體地位所倡導(dǎo)的集體優(yōu)先的群眾主體原則,是對西方資本主義國家“人道主義”、“人文主義”、“人本主義”所倡導(dǎo)的個體優(yōu)先的個人主體原則的揚棄和超越。堅持人民群眾的價值主體地位,體現(xiàn)了在社會主義條件下,人民群眾是國家和社會的真正主人,共產(chǎn)黨員和黨的領(lǐng)導(dǎo)干部只能是而且必須是人民群眾的公仆。
毛澤東同志鮮明地指出:“為什么人的問題,是一個根本的問題,原則的問題。什么是我們的問題的中心呢?我以為,我們的問題基本上是一個為群眾的問題和一個如何為群眾的問題。誠然,為著剝削者壓迫者的文藝是有的。文藝是為地主階級的,這是封建主義的文藝。文藝是為資產(chǎn)階級的,這是資產(chǎn)階級的文藝。文藝是為帝國主義者的,周作人、張資平這批人就是這樣,這叫做漢奸文藝。在我們,文藝不是為上述種種人,而是為人民的。真正人民大眾的東西,現(xiàn)在一定是無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的。資產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的東西,不可能屬于人民大眾。新文化中的新文學(xué)新藝術(shù),自然也是這樣。對于中國和外國過去時代所遺留下來豐富的文學(xué)藝術(shù)遺產(chǎn)和優(yōu)良的文學(xué)藝術(shù)傳統(tǒng),我們是要繼承的,但是目的仍然是為人民大眾?!盵10]周恩來同志也在《在中華全國文學(xué)藝術(shù)工作者代表大會上的政治報告》中特別強調(diào)精神勞動者要向體力勞動者學(xué)習(xí)集體主義精神,他說:“精神勞動者應(yīng)該向體力勞動者學(xué)習(xí)。一般精神勞動的特點之一是個人勞動……這就容易產(chǎn)生一種非集體主義的傾向。在這一個方面,文藝工作者應(yīng)當(dāng)特別努力向工人階級的集體主義的精神學(xué)習(xí)?!盵11]堅持人民群眾的歷史主體和價值主體地位,堅持人民群眾在文化建設(shè)中的主體地位,是黨的文化建設(shè)人民性思想的一個最基本的特質(zhì)。
“二為”方向指明了社會主義文藝的性質(zhì)、任務(wù)、地位和作用,明確了文藝發(fā)展的正確政治方向,對于新形勢下建設(shè)社會主義文化強國具有重要的時代價值。
在文化建設(shè)進程中堅持“二為”方向和“人民性”的指導(dǎo)方針,必須辯證把握當(dāng)前文化生產(chǎn)的“大眾性”取向。辯證把握意味著必須明確認識到商業(yè)性文化生產(chǎn)的片面性和消極影響,以及它指涉的“大眾性”與“人民性”之間的本質(zhì)差異,但也應(yīng)認識到,文化建設(shè)進程中“大眾性”文化生產(chǎn)的出現(xiàn)有其必然性,而且在新的歷史條件下,運用“大眾性”文化生產(chǎn)方式促進人民性文化建設(shè)也有其必要性。這就要求我們揚棄對待“大眾性”文化生產(chǎn)常見的否定性思維,把握“人民性”與“大眾性”的必要關(guān)聯(lián)。
從新中國成立到改革開放,我國的文化生產(chǎn)范式經(jīng)歷了從事業(yè)一軌制到事業(yè)與產(chǎn)業(yè)雙軌制的轉(zhuǎn)變,上世紀90年代至今,文化產(chǎn)業(yè)化進程更加明顯。這使得市場化的流水線生產(chǎn)成為最具活力的文化生產(chǎn)方式,并為自己贏得了最大規(guī)模的消費群體,產(chǎn)業(yè)化的文化形態(tài)因之具備了某種“大眾性”,甚至在一些場合標(biāo)榜自己是真正屬于“老百姓”的。這一文藝生產(chǎn)方式的迭變,一方面喻示指引文化生產(chǎn)已經(jīng)由政治羅盤更新為經(jīng)濟導(dǎo)航儀,另一方面也指涉接受主體的蛻變:文化產(chǎn)業(yè)期待的“隱含讀者”,是能消費的“大眾”,而不是會欣賞的“人民”。毋寧說“大眾”是現(xiàn)代大眾媒介信息產(chǎn)業(yè)與工業(yè)化、城鎮(zhèn)化等各種現(xiàn)代社會因素綜合作用而形成的新型集合體。早期傳播學(xué)者甚至認為:“大眾是一種典型的由分散、匿名的個體組成的非常龐大的集合體,對那些超出其直接經(jīng)驗范圍或直接控制之外的事物感興趣,并對之關(guān)注有加?!盵12]因而認為它具有“規(guī)模大、匿名和無根性等特點”,而批判學(xué)派更是認定“大眾”是一群同質(zhì)化、原子化的個體。因而常見一種對文化“大眾性”的否定立場。但上世紀中葉的傳播學(xué)研究和近年來的粉絲文化研究則表明大眾的“群體性”從未消失過,因而又對之抱著一種民粹主義的樂觀態(tài)度。面對這一巨大認識分歧,我們認為,大眾的差異性、創(chuàng)造性和群體性的現(xiàn)實存在于他們的文化實踐中,但由于其文化權(quán)力的弱勢地位,并不能夸大大眾的集體性以及相應(yīng)的行動能力。同樣的,對文化的“大眾性”也應(yīng)作如是觀。實質(zhì)上,這種文化的“大眾性”指涉的其實是“市民性”,是市民階層接受和認可的世界觀、價值觀和情感等的現(xiàn)實形態(tài)在文化上的表達。
因而我們必須明確歷史唯物主義視域中的“人民性”與之仍存在本質(zhì)性差異。在《神圣家族》中,歷史唯物主義的創(chuàng)始人明確提出:“歷史活動是群眾的事業(yè),隨著歷史活動的深入,必將是群眾隊伍的擴大。”[13]這就確立了“人民性”的本質(zhì)屬性應(yīng)為歷史創(chuàng)造者的主體性。而且在他們那里,“人民性”內(nèi)涵具有明確的階級指向,即為以工農(nóng)勞動者為主體的廣大群眾。從歷史唯物主義這一基本原理出發(fā),結(jié)合中國新民主主義革命的實際,毛澤東同志在“延安文藝座談會”上提出:“我們的文學(xué)藝術(shù)都是為人民大眾的,首先是為工農(nóng)兵的。為工農(nóng)兵而創(chuàng)作,為工農(nóng)兵所利用的?!盵14]后來,他又在《文化工作中的統(tǒng)一戰(zhàn)線》的報告中強調(diào):“我們的文化是人民的文化,文化工作理應(yīng)與群眾相結(jié)合,并且按照群眾的需要和自愿去工作?!盵15]必須看到,中共中央在十七屆六中全會的《決定》中倡導(dǎo)的文化“人民性”,是與之一脈相承的。顯然,“人民性”的歷史創(chuàng)造者的主體性和社會地位的差異性內(nèi)涵是“大眾性”所不具備的,我們不能因當(dāng)前文化產(chǎn)業(yè)消費數(shù)量上的成功而將二者混淆。
但同樣不容否認的是,在現(xiàn)實的社會群體中,“人民”與“大眾”存在實體性的交集,或者說“大眾”可以生成為“人民”,而且只有當(dāng)“大眾性”生成為“人民性”,“人民性”才能獲得其現(xiàn)實性。因為二者的物質(zhì)同一性是不可改變的,需要改變的只是二者的意識差異性。這種改變即是要在大眾的差異性基礎(chǔ)上形成非強制的統(tǒng)一性,從而使他們成為推動歷史發(fā)展的集體性力量。從這個意義上說,我們必須最大可能地發(fā)揮文化生產(chǎn)的精神價值引領(lǐng)功能,才能實現(xiàn)“大眾”向“人民”的轉(zhuǎn)化。因此,需要的不是因為“大眾性”與“人民性”的差距而否定文化產(chǎn)業(yè)和大眾文化產(chǎn)品,需要的是因為“大眾性”與“人民性”的聯(lián)系而發(fā)展和引導(dǎo)文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)造更具“人民性”的文化產(chǎn)品。這就要求我們必須充分認識文化產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)特性,以求最大限度地實現(xiàn)其社會價值。
如前所述,我國目前存在兩種主要的文化生產(chǎn)方式,即文化事業(yè)化生產(chǎn)和文化產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)。相比較而言,文化事業(yè)的生產(chǎn)具有更明顯的精神價值導(dǎo)向性,因為它更少受到市場波動的影響而直接為意識形態(tài)需求服務(wù)。但問題在于,由此而出的作品會自覺不自覺地成為政治命題的形象闡釋,從而導(dǎo)致指令性文化接受。而文化產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)特性表現(xiàn)在它既是商業(yè)性的,也是精神性的,因為它的產(chǎn)品只有具備滿足精神、心理需要的使用價值,才能實現(xiàn)其交換價值。換言之,它的精神性的實現(xiàn)必須以商業(yè)性為中介,即它需要通過消費者的自愿購買——首先兌現(xiàn)交換價值,才能實現(xiàn)其使用價值,因而它有助于非強制的統(tǒng)一性文化的形成。
因此,在當(dāng)前的社會歷史條件下,我們在堅持文化事業(yè)生產(chǎn)的精神價值引領(lǐng)的同時,還必須大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),推進其結(jié)構(gòu)調(diào)整和品質(zhì)提升。而文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展不僅存在使之具有怎樣的精神性(內(nèi)容)的問題,而且存在怎樣使之具有精神性(形式)的問題,只有解決好這兩個問題,才能適應(yīng)文化產(chǎn)業(yè)特性,做到精神性與商業(yè)性、使用價值與交換價值的共同實現(xiàn)。惟其如此,才能促進“大眾性”向“人民性”的轉(zhuǎn)化,推動人民文化的當(dāng)代發(fā)展。
客觀地說,我國當(dāng)代文學(xué)藝術(shù)總體發(fā)展方向是明確的,但也存在一些問題,如急功近利現(xiàn)象日益加劇、低級趣味的作品依然出現(xiàn)等,迫切需要我們堅持“二為”方向,把握“人民性”的方針,發(fā)揮文藝的積極作用。
繁榮文藝事業(yè)是文化工作的中心任務(wù),中國先進文化的前進方向引領(lǐng)文化建設(shè)發(fā)展的旗幟,而黨的文化政策,則是這一先進文化前進方向的集中體現(xiàn),是把文化事業(yè)導(dǎo)向繁榮發(fā)展的引擎和航標(biāo)。從這個意義來說,“二為”方向就是繁榮社會主義文藝的指南針。
改革開放以來,隨著多元價值的出現(xiàn)、海外大眾文化的進入,中國大眾文化開始悄然產(chǎn)生,并以各種形式和途徑搶占文化市場。各種文化思潮、文化觀念、文藝流派、文藝模式的撞擊、影響、激蕩更加激烈,社會生活方式和人民群眾的精神文化生活需求日益多樣化。面對新形勢、新情況,要始終代表中國先進文化的前進方向,就決定了新世紀黨的文化政策,必須走中國特色社會主義文化發(fā)展道路,繼續(xù)堅持為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)的方向,堅持百花齊放、百家爭鳴的方針,正確處理社會主義文藝與政治的關(guān)系,建設(shè)面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的科學(xué)的大眾的社會主義文化。
黨的十八大報告明確提出:“要堅持以人民為中心的創(chuàng)作導(dǎo)向,提高文化產(chǎn)品質(zhì)量,為人民提供更好更多精神食糧?!盵16]堅持以人民為中心的創(chuàng)作導(dǎo)向,就是要始終堅持以人為本,更加自覺、更加主動地承擔(dān)起為人民抒寫、為人民放歌的歷史責(zé)任。要始終代表先進文化的前進方向,就決定了新世紀黨的文藝方針政策要適應(yīng)社會主義初級階段的國情要求,以不斷滿足人民群眾的日益增長的精神文化需求為目的?!岸椤狈较蚴欠睒s社會主義文藝的指南針,對文化建設(shè)發(fā)揮著導(dǎo)向作用、教育作用、鼓舞作用。這些作用的發(fā)揮,都離不開文藝的健康發(fā)展,但作為文藝本身最直接、最基本的目的,則在于滿足人民群眾隨著物質(zhì)生活水平的提高,而不斷增長的多層次、多方面精神文化需求。
在文化建設(shè)中堅持“二為”方向,把握“人民性”的方針,同樣需要理性分析文化表達的“公民性”訴求?!肮裥浴痹V求力圖重溯“人民性”的思想源頭,在它看來,一般強調(diào)“人民性”的俄國民粹主義的思想源頭的做法是錯誤的,因為它壓縮了“人民性”概念的外延,也將“人民性”內(nèi)涵混同為“階級性”,只有回到人民理論創(chuàng)始人盧梭那里,才能重新澄明“人民性”的概念和內(nèi)涵。盧梭認為,自由的個體是通過訂立契約而結(jié)緣為共同體的,這群“結(jié)合者”,“他們集體地就稱為人民;個別地,作為主權(quán)權(quán)威的參與者,就叫做公民;作為國家法律的服從者,就叫做臣民”。據(jù)此,“公民性”訴求提出:“人民就是公民共同體,公民則是國家和社會生活的主權(quán)者,因而人民就是主權(quán)者的聯(lián)合。將人民概念落實到具體處,我們看到的就是作為締約者和主權(quán)者的公民。屬于人民的權(quán)利歸根結(jié)底屬于公民,人民性在現(xiàn)代文化語境中最終顯現(xiàn)為公民性。”[17]那么,“人民性”在現(xiàn)代文化語境中真的等于、或者“最終顯現(xiàn)”為“公民性”嗎?為澄清這一問題,我們就首先必須叩問盧梭的“公民性”內(nèi)涵。
理解盧梭的“公民性”需要從其“自然狀態(tài)”與“社會狀態(tài)”的劃分入手,因為在盧梭看來,“公民”出現(xiàn)在從自然狀態(tài)向社會狀態(tài)的轉(zhuǎn)化中。生活在自然狀態(tài)中的是自然人,他自由而孤立,是一個蒙昧但自足的主體。重要的是,這種天賦的自足性奠定了后來社會個體的自由本性的基礎(chǔ)。但是,社會個體要想獲得自由卻非易事。因為社會的人不再是獨立的,而是不得不形成了共同體,他在統(tǒng)一性權(quán)力的庇護下,也在其支配下。這就是為什么盧梭會說:“人是生而自由的,卻無往不在枷鎖之中”。[18]為獲得社會性的自由,盧梭設(shè)想,人們必須訂立完全公正、平等的社會契約,政治共同體必須成為體現(xiàn)“普遍意志”的國家,社會個體必須將“自身的一切權(quán)利全部都轉(zhuǎn)讓給整個集體”。[19]這樣,人才成為“公民”。歷史地看,盧梭的“生而自由”的人權(quán)觀,以及社會與國家的信托關(guān)系的設(shè)想,是新興資產(chǎn)階級抨擊封建主義的思想利器,激發(fā)了人民推翻專制統(tǒng)治的主動性。因而從歷史唯物主義的立場看,盧梭的“公民性”歷史地屬于“人民性”,或者說是一種“前人民性”。
但也不難發(fā)現(xiàn),盧梭是在以浪漫主義的筆觸勾畫一個政治烏托邦。他的“公民性”,只能是高度道德化的權(quán)力主體性,這種公民性的結(jié)合實現(xiàn)的,只能是抽象平等的主體之間的統(tǒng)一性想象。盧梭意義上的“公民”的道德人格要求之高,到了如此極端的地步,以致于他服從法律,就像是在服從自己,他把一切權(quán)利奉獻給所有人,就像是在奉獻給自己。至此,即使將盧梭“公民”觀念內(nèi)含的抽象人性論、中產(chǎn)階級想象的普遍主體性等擱置不論,我們也不禁要問,如果“人民性”是這樣一種“公民性”,那么會有幾個人能成為這樣的“人民”?這種“人民性”又何時才能“最終顯現(xiàn)”?
盧梭的問題不止于他的政治浪漫主義。其“自然狀態(tài)”與“社會狀態(tài)”的劃分,實為資本主義“市民社會”與“政治社會”二元結(jié)構(gòu)的又一隱喻。他強調(diào)的“自然狀態(tài)”先于“社會狀態(tài)”,強調(diào)“生而自由”的天賦人權(quán),都是通過強調(diào)社會先于國家同時也外在于國家,或者說,通過二者的分離達到相互依存又彼此制衡的目的,以避免極權(quán)統(tǒng)治的出現(xiàn)。但是,在具體的解決策略上,他卻只能制定一條完全主觀化的改造方案,即設(shè)定上述高度道德化的公民主體,而使強制力量內(nèi)化為主體的自我同一性。這樣,奴役感不復(fù)存在,“公民”獲得了“道德的自由”。但這樣的“公民”就此成為??乱饬x上的“規(guī)訓(xùn)主體”,他的“自由”社會構(gòu)想也成為一種消弭了奴役感的政治統(tǒng)治形式。正如伊格爾頓批評的:“自由的承諾可以成為強制性的統(tǒng)治的對應(yīng)物,或者說與之相伴的具有誘惑性的共謀形式?!盵20]因而盧梭的解決方案非但不能說成功,反而會走向其政治目的的反面。
實際上,盧梭之后的西方社會理論一直試圖解決資本主義社會二元結(jié)構(gòu)的內(nèi)在矛盾,也并未成功。直到馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中實現(xiàn)對黑格爾市民社會觀的唯物主義顛倒,才將資本主義社會中社會個體的矛盾二重性實質(zhì)揭示出來,即“公民”作為一種理想的存在物,與“市民”自己“固有的、真正的、經(jīng)驗的現(xiàn)實性”的對立,[21]進而明確了消滅資本主義私有制的變革方向,并在唯物史觀的發(fā)展中明確了新的歷史實踐主體是以無產(chǎn)階級和其他勞動群眾為主要構(gòu)成的“人民”。因此,歷史唯物主義的“人民性”不等于盧梭主義的“公民性”。或者說,不能用一種“前人民性”來替代新的“人民性”。
當(dāng)然,正如馬克思在最猛烈地批判資本主義時也沒有忘記對它的肯定一樣,我們也不會否認,“公民性”訴求的提出,切中了曾經(jīng)的“人民性”文化建構(gòu)中的重要弊端,這就是在改革開放前的特定歷史時期曾經(jīng)出現(xiàn)過的強制性的“一體化”文化表達。洪子誠曾以當(dāng)代文學(xué)為例揭示過這種“一體化”的生產(chǎn)、組織特征:“包括文學(xué)機構(gòu)、文學(xué)報刊,寫作、出版、傳播、閱讀、評價等環(huán)節(jié)的高度‘一體化’的組織方式,和因此建立的高度組織化的文學(xué)世界?!盵22]這種“一體化”使曾經(jīng)的文化生產(chǎn)目的由“滿足人民要求”的熱望漸次異化為“要求人民滿足”的指令,以至于本應(yīng)是姹紫嫣紅的文化大觀園幾乎淪落為野草滋生的文化荒原。這是我們在新世紀探索文化的“人民性”時不能遺忘的反思起點?!肮裥浴痹V求提醒我們,文化的“人民性”應(yīng)該容納個體性的文化表達。但是,這不能成為必須用“公民性”來改寫“人民性”的理由,作為一種整體性追求,新世紀的文化“人民性”應(yīng)尊重個體差異性,但不應(yīng)停留在個體差異性上,而是要追求差異性基礎(chǔ)上的非強制統(tǒng)一性。
在新時期,堅持文化建設(shè)的“二為”方向,有助于我們構(gòu)建生成性的文化“人民性”觀念。必須承認,存在過一個用階級性置換人民性,使“人民性”豐富的文化表達淪為單一的政治傳聲筒的階段,其實質(zhì)是用對“人民性”的本質(zhì)主義認定禁錮了“人民性”的歷史發(fā)展。今天探討文化“人民性”的建構(gòu),就必須反思、揚棄這樣一種形式主義的“人民性”認識。歷史唯物主義確認,“人民”是社會歷史進程的推動者,但“人民”也只能在這一進程中歷史地生成。這一點,只要想想馬克思對法國農(nóng)民的評價就不難明了。因此,歷史唯物主義的“人民”觀本身就是一種生成性的“人民”觀。
在歷史唯物主義的生成性的文化“人民性”視域中,“人民”內(nèi)涵并非單一的階級性,而是存在差異性和歷史變化。比如,毛澤東同志就指出,新民主主義革命階段,“人民”的所指包括中國工人階級和廣大農(nóng)民群眾,也包括那些有變革社會的要求的小資產(chǎn)階級和社會人士。在社會主義階段,“人民”則包括一切贊成、擁護和參加社會主義革命和建設(shè)和階級、階層和社會集團。正是因為這種差異性的存在,他才提倡文藝上的“百花齊放”和學(xué)術(shù)思想上的“百家爭鳴”。而“雙百”方針的提出,“是毛澤東對文化經(jīng)驗的深刻總結(jié),是我們黨艱辛探索中國特色社會主義道路的重要成果之一,也是對社會主義文化發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律的認識?!盵23]這表明,生成性的文化“人民性”觀念,不但承認文化差異性,而且能夠辯證把握文化差異性與統(tǒng)一性的關(guān)系,從而促進人民文化的創(chuàng)造。
在歷史唯物主義的生成性的文化“人民性”視域中,強調(diào)“人民性”也并不等于美化底層,因為歷史唯物主義坦然承認人民需要教育,但也承認需要接受人民教育。歷史唯物主義從來不否認文化的意識形態(tài)功能,“人民性”文化的重要意義正在于,它能夠促進作為歷史主體的“人民”的生成。而人民之所以是生成的,正是因為他們在思想認識上存在提高的必要性,必須接受人民內(nèi)部的領(lǐng)導(dǎo)階層的引領(lǐng)、教育。但馬克思早在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中指出:“教育者本人一定是受教育的?!盵24]毛澤東也曾為母校湖南第一師范題詞:“要做人民的先生,先做人民的學(xué)生。”[25]上世紀60年代,他在接見外賓時又說:“要想當(dāng)先生,就得先當(dāng)學(xué)生,沒有一個教師不是先當(dāng)學(xué)生的。而且當(dāng)教師之后,也還要向人民群眾學(xué)習(xí),了解自己學(xué)生的情況。”[26]這即是說,文化生產(chǎn)者與人民均為能動性與受動性并存的間性主體,文化實踐實為一個交互主體的互動教育過程。惟其如此,才能完成文化改造人民思想的任務(wù),也實現(xiàn)社會主義文化建設(shè)“為人民服務(wù)”的根本宗旨。
在實踐層面,我們以為有必要立足文化產(chǎn)業(yè)化的現(xiàn)實探索“人民文化”的生產(chǎn)方式。首先,我們要正視大眾傳媒時代的產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)模式。本雅明早就預(yù)言,機械復(fù)制時代的來臨,雖然導(dǎo)致藝術(shù)品光暈衰竭,藝術(shù)價值形態(tài)轉(zhuǎn)換,但是也會出現(xiàn)“人類感性認知方式”的歷史性變異,[27]即存在形成新的民眾精神的可能。這至少從技術(shù)上表明,大眾傳媒時代更易產(chǎn)生人民性的文化作品。而“人民文化”要有質(zhì)的規(guī)定,也要有量的保證。大眾傳媒時代,人民文化要獲得量化基礎(chǔ),必須媒介化;要媒介化,必須產(chǎn)業(yè)化。其實,馬克思主義文藝理論歷來辯證把握文學(xué)與商業(yè)的關(guān)系,如葛蘭西就把商業(yè)文學(xué)視為其“人民—民族文學(xué)”的一個分支。[28]因此,不妨勇敢承認,“人民文化”只有經(jīng)歷商業(yè)化后才能涅槃重生。
其次,我們要發(fā)揮當(dāng)代文化生產(chǎn)方式的兼容性。當(dāng)代文化生產(chǎn)除了事業(yè)化和產(chǎn)業(yè)化這兩個主導(dǎo)方式之外,還有兩種不容忽視的生產(chǎn)方式:業(yè)余創(chuàng)作和獨立創(chuàng)作。因而在當(dāng)前,我們既可以看到“大眾性”商業(yè)文化生產(chǎn)(產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)),也能看到“五個一工程”作品(事業(yè)化生產(chǎn)),既能看到網(wǎng)民的信筆涂鴉(業(yè)余寫作),也可以看到邊緣群體的先鋒性寫作(獨立創(chuàng)作)。客觀而言,四者雖各有局限,但都能產(chǎn)生人民性的文化。而后兩種文化生產(chǎn)方式雖有其獨立性,但在其傳播過程中更易被商業(yè)化而轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn),因而產(chǎn)業(yè)化文化生產(chǎn)應(yīng)充分發(fā)揮這種兼容性,以相互取長補短,創(chuàng)作出來更多既自人民,又回歸人民的文化產(chǎn)品。
綜上所述,在綜合國力競爭日趨激烈的當(dāng)今世界,要在比拼中贏得主動,必須加強文化建設(shè),必須繼續(xù)堅持“二為”方向。黨的十八大報告指出:“建設(shè)社會主義文化強國,關(guān)鍵是增強全民族文化創(chuàng)造活力。要深化文化體制改革,解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力,發(fā)揚學(xué)術(shù)民主、藝術(shù)民主,為人民提供廣闊文化舞臺,讓一切文化創(chuàng)造源泉充分涌流,開創(chuàng)全民族文化創(chuàng)造活力持續(xù)迸發(fā)、社會文化生活更加豐富多彩、人民基本文化權(quán)益得到更好保障、人民思想道德素質(zhì)和科學(xué)文化素質(zhì)全面提高、中華文化國際影響力不斷增強的新局面?!盵29]黨的十八屆三中全會也指出:“推進文化體制機制創(chuàng)新”,“堅持以人民為中心的工作導(dǎo)向,堅持把社會效益放在首位、社會效益和經(jīng)濟效益相統(tǒng)一,以激發(fā)全民族文化創(chuàng)造活力為中心環(huán)節(jié),進一步深化文化體制改革?!盵30]我們黨正是根據(jù)不同歷史時期文化建設(shè)的特點和工作任務(wù),通過不斷制定和完善文化建設(shè)的方針政策,實現(xiàn)了黨對文化工作的正確領(lǐng)導(dǎo),也正是因為黨的文化政策的正確性、先進性,保證了黨能夠始終代表中國先進文化的前進方向。
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