韓麗華

(泰山學(xué)院 思想政治教育學(xué)院，山東 泰安 271021)

《群書治要》取材于經(jīng)、史、諸子百家，“上始五帝，下迄晉年”，以“務(wù)乎政術(shù)，存乎勸戒”為宗旨，從一萬四千多部、八萬九千多卷古籍中“采摭群書，剪截淫放”，嘔心瀝血數(shù)年，于貞觀五年(631年)編輯成書，計六十五部，約五十余萬言[1]。《群書治要》匯集千百年古圣先賢治國的智慧、方法、效果及經(jīng)驗，如魏征所言，此書可成為一部“用之當(dāng)今，足以鑒覽前古；傳之來葉，可以貽厥孫謀”的經(jīng)典之作[2]。《群書治要》包含了豐富的德治思想，對于增強中國文化軟實力，構(gòu)筑民族中國夢，起到很好的參考作用。

一、 以德配天，正己修身

《群書治要·尚書》中西周的敬德保民思想是中國古代德治思想的發(fā)展起源。西周統(tǒng)治者認(rèn)為德治與天道息息相關(guān)。西周盛行以德配天、敬德保民、“天命無常，惟德是輔”、“明德慎刑，為仁以德”、“民惟邦本，本固邦寧”的德治思想?！盎侍鞜o親。惟德是輔。民心無常。惟惠之懷。天之于人?！盵3]《群書治要·尚書》把人民的德行與天相統(tǒng)一，體現(xiàn)了天人合一的重民、民本思想。 “天矜于民，民之所欲，天必從之?！盵3]將天的意志服從于人民的意志，人民的意志與天意相合。人民可以接近之，但不可以輕視之。民眾是國家之本，人民團結(jié)、服從國家才能安寧、政治才能穩(wěn)固。周王強調(diào)德治和仁政思想，重視人民的利益，對人民施以德政，以惠民為本。為善則治，為惡則亂。仁政愛民則國家有治，四鄰友好，王室鞏固，家和國興。周文王吸取商王滅亡的教訓(xùn)，注意仁政德治，謹(jǐn)慎刑罰?！拔┠素э@考文王，克明德慎罰，弗敢侮鰥寡、庸庸、祗祗、威威、顯民?！盵3]周王認(rèn)為，“天命靡常，惟德是輔”，只有“以德配天”和“敬德保民”，才能使周朝的統(tǒng)治穩(wěn)固。所以他很注重施行德治，重視民心。周王制禮作樂也是以“敬德保民”為前提。他認(rèn)為以公欲滅私欲，老百姓則歸順之。圣王明君要學(xué)習(xí)古訓(xùn)以治政，則其政不迷誤?！耙怨珳缢剑衿湓蕬?。學(xué)古入官，議事以制，政乃弗迷。其爾典常作師，無以利口亂厥官。”[3]賢明君主懂得以古代典籍為依據(jù)以治政，這樣其治政才不會出錯。其恭敬勤儉以樹立道德威望，不存在狡詐奸偽。唯有為政以德的君主才會心情曠達而不煩憂。

德治，首先表現(xiàn)為執(zhí)政者修身正心，正身律己?！度簳我す茏印分v，“政者，正也，圣人明正以治國，故正者所以止過而逮不及也。過與不及，皆非正也。非正，則傷國一也。勇而不義傷兵，仁而不法傷正。故軍之?dāng)∫?，生于不義。法之侵也，生于不正”[4]。執(zhí)政者從政就意味著必須先正自己，使自己做到正而不邪。正，就要保持不偏不倚，公正不阿。英勇而講仁義，仁義而講法度。執(zhí)政者發(fā)言必須合乎規(guī)矩，行為必須體現(xiàn)善良意志。仁義智慧可以參比天地?！度簳我な印氛J(rèn)為，“仁義圣智參天地，天若不覆，民將何恃何望？地若不載，民將安居安行？圣人若弗治，民將安率安將？是故天覆之，地載之，圣人治之。圣人之身猶日也，夫日圓尺，光盈天地。圣人之身小，其所燭遠。圣人正己，而四方治矣”[5]。 執(zhí)政者就要做圣人，圣人的行為如同日月，為民眾指明方向。如果圣人能夠正己，那么國家不治而治，不用刻意去治理也可政通人和?！吧暇V茍直，百目皆開。德行茍直，群物皆正。正也者，正人者也。身不正則人不從。是故不言而信，不怒而威，不施而仁。有諸心而彼正，謂之至政?！盵5]執(zhí)政者正自己就是正人。如《群書治要·論語》所講，“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從”[6]。

治理國家在于德治，德治的根本在于治國者自己正身修心?！度簳我じ底印诽岬剑爸稳酥^治，正己之謂正。人不能自治，故設(shè)法以一之。身不正，雖有明法，即民或不從，故必正己以先之也。然即明法者，所以齊眾也。正己者，所以率人也”[7]。執(zhí)政者行為若不正，即使有嚴(yán)刑峻法，百姓也很難服從。所以執(zhí)政者必須先正己而后正人。嚴(yán)刑峻法是道德的底線，執(zhí)政者的德行才是民眾要學(xué)習(xí)的。

要做到德治，國君必須先自我修行，做到修身齊家。德治與國家的治理息息相關(guān)，身不正則國不治?！度簳我ざY記·大學(xué)》中以堯舜對人民仁愛而民服從、桀紂對人民殘暴而民反叛作對比，以說明治國在齊家，齊家在于仁民愛物，善待天下百姓，不能把不好的政令強加于人民，主張把仁愛之心推廣擴充至天下百姓，以仁愛之心治理國家?！皥蛩绰侍煜乱匀剩駨闹?；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊家?！盵8]治國在齊家，齊家在仁愛。安土敦仁、樂天知命的仁愛思想對個人來說實為仁愛的修養(yǎng)，對國家來說實為仁政的施行。修身齊家治國平天下的思想正是把個人的仁愛推及天下，施以仁政。

二、 修身治國，以德教民

德治思想還包含以德教民，教育人民修德向善。實行德治，就要以德性倫理教化人民，教育人民向善修行。君王以身作則，以身示范，便成為老百姓言行的榜樣。《群書治要·管子·形勢解》中提到，“人主身行方正。使人有理。遇人有禮。行發(fā)于身。而為天下法式”[4]。執(zhí)政者的言行舉止對老百姓都有深刻的影響，上行下效。唯有執(zhí)政者行得正，坐得直，才能使老百姓正面效仿。君王自己修德，獨善其身，并兼濟天下，以德教化人民，使人民也修德向善，這是德治的基本要求?！度簳我ふ撜Z》曰：“子路問君子。子曰：‘修己以敬?！唬骸缢苟押酰俊唬骸藜阂园舶傩?。堯舜其尤病諸？’” 執(zhí)政者當(dāng)為君子，真正的君子懂得修己，使自己做到誠敬仁愛，修己修德則民眾信服[6]。

若要施行德治就要教育人民遵循堯舜先王之道，以先王之道為修行的標(biāo)準(zhǔn)。如《群書治要·孟子·離婁》所言，“離婁之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓。師曠之聰，不以六律，不能正五音。堯舜之道，不以仁政，不能平治天下”[9]。孟子認(rèn)為堯舜制定的先王之道，給后世提供了仁政的榜樣。無規(guī)矩，不成方圓?！敖裼腥市娜事?，而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也?！?只有仁善不足以為政，只有法度不足以治國，要遵循先人之道，以此為施行德治的依據(jù)。因為，“徒善不足以為政，徒法不足以自行”[9]。

治理天下在于治心，在于通過道德教化使老百姓懂得怎樣做人，國君治國主要不在于治理百姓之瑣事，在于以道德治民心，教人民懂得禮義廉恥。如《群書治要·袁子政書·禮政》所講，“是故導(dǎo)之以德，齊之以禮，則民有恥；導(dǎo)之以政，齊之以刑，則民茍免。是治之貴賤者也。先仁而后法。先教而后刑。是治之先后者也”[10]。以禮義教化人民，使人民知道自覺遵守道德，避免犯法。先教禮義而后行刑罰，是明君之教?！度簳我摲蛘摗分v，“人君之治，莫大于道，莫盛于德，莫美于教，莫神于化。道者所以持之也，德者所以苞之也，教者所以知之也，化者所以致之也”。 以道德禮儀教化百姓，則老百姓心志向善，不生奸邪之心，社會安定，民心淳樸，這不是嚴(yán)刑峻法導(dǎo)致的，是教化導(dǎo)致的民心思善?！懊裼行杂星?，有化有俗。情性者，心也，本也。化俗者，行也，末也?！盵11]治理百姓，重在治心，使老百姓心悅誠服，此為治本。 “上君撫世，先其本而后其末，順其心而理其行。心情茍正，則奸慝無所生，邪意無所載矣。是故上圣不務(wù)治民事而務(wù)治民心?！盵11]真正的圣王明君治世懂得從治心上治本，老百姓心性正當(dāng)向善，則奸邪無所生。

真正的圣王明君懂得以身作則，實行德教，以德教為主，刑罰為輔，重禮儀教化?！度簳我O卿子》提到：“故上好禮義，尚賢使能，而無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹(jǐn)于臣子矣”[12]。君王講究禮義，重賢能之人，清正廉潔，則人民懂得禮義廉恥，忠信節(jié)義?！度簳我げ浴分v到，“德教者，人君之常任也，而刑罰為之佐助焉。古之圣帝明王所以能親百姓，訓(xùn)五品，和萬邦，蕃黎民，召天地之嘉應(yīng)，降鬼神之吉靈者，實德是為，而非刑之攸致也”[13]。雖有刑罰，但僅在平定治國大業(yè)，降服奸宄同黨的時候用?！爸劣诟锩谶\，非征伐用兵，則不能定其業(yè)。奸宄之成群，非嚴(yán)刑峻法，則不能破其黨。時勢不同，所用之?dāng)?shù)，亦宜異也?！盵13]所以，制度要周全才能有所依據(jù)，禮義有差等才能有所依據(jù)。法律不固定就會法網(wǎng)密布使老百姓難以逃避。禮制不明則百姓無所取信，這都是關(guān)于德與法關(guān)系的治國之道?！敖袒远Y義為宗，禮義以典籍為本。常道行于百世，權(quán)宜用于一時，所不可得而易者也?！盵13]圣王明君依靠典籍制定禮儀，建章立制，使之成為恒常不變的道理。禮儀制度不周全，法律教化不明朗，則人民行為無所依據(jù)，這樣社會難以穩(wěn)定。

三、推己及人，仁政愛民

圣人要將自己的不忍之心推己及人，將自己的仁愛、孝敬之心推至天下，則老百姓都懂得孝敬、賢達，懂得以仁愛之心待人，則天下無凍餒之憂。《群書治要·傅子》講，“昔者，圣人之崇仁也，將以興天下之利也。利或不興，須仁以濟。天下有不得其所，若己推而委之于溝壑。然夫仁者蓋推己以及人也。故己所不欲，無施于人”[7]。君王先做到“己所不欲，無施于人”，“窮則獨善其身”，而后做到“達則兼濟天下”?！巴萍核约疤煜?，推己心孝于父母以及天下，則天下之為人子者，不失其事親之道矣。推己心有樂于妻子以及天下，則天下之為人父者不失其室家之歡矣。推己之不忍于饑寒以及天下之心，含生無凍餒之憂矣。”[7]這種仁民思想就是孔子的“己欲立而立人，己欲達而達人”思想的推廣擴充。

每個人都有自己的處世之道。有的用于要求自己以務(wù)本，有的用于要求別人以逐末。圣王君子懂得務(wù)本，所以能夠建功立業(yè)而很少招致怨言。小人不懂得務(wù)本，因逐末不能建功立業(yè)且招致怨恨?！度簳我ぶ姓摗分鲝垼懊裥哪挥兄蔚?，至于用之，則異矣，或用乎人，或用乎己。用乎己者謂之務(wù)本，用乎人者謂之追末。君子之治之也，先務(wù)其本，故德建而怨寡。小人之治之也，先追其末，故功廢而讎多”[14]。真正為民著想的君主在內(nèi)致力于務(wù)本，從事農(nóng)耕，充實糧倉，在外為保衛(wèi)國家安全盡心盡力。老百姓逐利就如水就下一樣，有利則來，不利則去。所以懂得如何贏得民心的國君必定為人民謀福利?！度簳我す茏印分v，“故欲來民者，先起其利，雖不召而民自至。設(shè)其所惡，雖召之而民不可來也。蒞民如父母，則民親愛之，導(dǎo)民純厚，遇之有實”[4]。對人民有利，人民則不召自來。對人民有害，則人民不會接近。真正愛民的國君對人民厚愛，也會得到老百姓的愛戴。

真正能贏得老百姓親近愛戴的國君必定是為天下興利除害，恩德施與天下，使百姓生活安寧，萬物得以養(yǎng)育。如《群書治要·管子》中所言，“人主之所以使下盡力而親上者，必為天下致利除害也，故德澤加于天下，惠施厚于萬物，父子得以安，群生得以育，故萬民歡盡其力而樂為上用”[4]。為政之本就在于治理人心，仁政愛民，得到人民的擁護。“入則務(wù)本疾作，以實倉廩。出則盡節(jié)死敵，以安社稷。雖勞苦卑辱，而不敢告也。民利之則來，害之則去。民之從利也，如水之走下，于四旁無擇也?！盵4]圣賢明君治理國家懂得以仁義對待百姓，使百姓安居樂業(yè)，以忠信引導(dǎo)百信，為老百姓消除災(zāi)殃，為人民帶來福分。《群書治要·呂氏春秋》認(rèn)為，“古之君民者，仁義以治之，愛利以安之，忠信以導(dǎo)之。務(wù)除其災(zāi)，致其福。故民之于上也，若璽之于涂。此五帝三王之所以無敵也”[15]。唯有對待百姓像對待印璽與封泥一樣重視，才能夠無敵于天下。

糧食為百姓之本，人民為國家之本，國家為國君之本。真正懂得治國之術(shù)的國君知道順應(yīng)天道使百姓衣食豐足?！度簳我せ茨献印分v道，“食者，民之本也；民者，國之本也；國者，君之本也。是故君人者，上因天時，下盡地財，中用人力”[16]。真正懂得治國之術(shù)的國君知道順應(yīng)天時、地利、人力，順應(yīng)自然之道，使萬物各因其宜?！笆且匀荷扉L，五谷蕃殖，各因其宜。所以應(yīng)時修備，富利國民，實曠來遠者，其道備矣。”[16]這樣，福國利民，國庫豐足，老百姓自然歸順。唯有真正為老百姓的利益著想，才能真正得到人民的擁護。

圣明君主收稅必定考慮人民的收成和生活情況，考慮人民的負擔(dān)，根據(jù)人民的收入擬定收稅的多少，絕不橫征暴斂，至百姓死活于不顧。如《群書治要·淮南子》所言：“人主之賦斂于人也，必先計歲收，量民積聚。知民饒饉有余不足之?dāng)?shù)，然后取車輿衣食，供養(yǎng)其欲?！盵16]圣明君王必定考慮人民的生活情況來收取賦稅。若百姓生活困窘，則國君不會征收重稅，一定會考慮人民的負重能力。“高臺層榭，非不麗也。然民無窟室狹廬，窟室，土室，則明主不樂也。肥醲甘脆，非不香也，然民無糟糠菽粟，則明主不甘也?？锎柴畔遣粚幰?。然而民有處邊城，犯危難，澤死暴骸者，則明主不安也。”[16]若百姓有饑饉、無住處、缺衣少食，無安全保障，則圣明君主必定寢食不安。只有百姓生活富足安樂，國君才能與人民同樂。這就是“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的仁政情懷。

四、 德治為主，明德慎罰

《群書治要》的德治思想還體現(xiàn)在賞罰分明、“明德慎罰”的思想上。圣賢明君，對法律執(zhí)行嚴(yán)明，因而群臣不敢徇私枉法，國家有治?！度簳我す茏印っ鞣ń狻氛J(rèn)為，“明主者，審于法禁而不可犯也，察于分職而不可亂也。故群臣不敢行其私，貴臣不得蔽賤，近者不得塞遠。孤寡老弱，不失其職。此之謂治國。故曰：所謂治國者，主道明也”[4]。圣賢明君明悉法律，故無人敢違反法令。圣賢明君詳查百官的職分使群臣遵守職分而不至于混亂。由于君王執(zhí)法嚴(yán)明，所以群臣不敢營私，不敢蔽塞地位低的人。所以國家老弱孤寡都得到供養(yǎng)，國家太平安定。“明主之治國也，案其當(dāng)宜，行其正理。其當(dāng)賞者，群臣不得辭也；其當(dāng)罰者，群臣弗敢避也。夫賞功誅罪者，所以為天下致利除害也?！盵4]法律要嚴(yán)明且清楚明白。圣人制定法律，必定使法律明白易懂，使老百姓都懂得守法而避禍就福，因此天下得治?！度簳我ど叹印分v，“圣人為民法，必使之明白易知，愚智遍能知之，萬民無陷于險危也”[17]。由于圣君使法律明白易知，老百姓都因明法而不去觸犯法律，所以天下大治?！肮适ト肆⑻煜露煜聼o刑死者，非可刑殺而不刑殺也，萬民皆知所以避禍就福而皆自治也。明主因治而治之，故天下大治也?！盵17]這比起那些不制定明確的法律而濫殺無辜的統(tǒng)治者強多了。

古代圣明君主用圣賢教育教化人民，教育人民修養(yǎng)向善，雖然國家也明確設(shè)定法律，但是法律是對人民的約束，其目的并不在于刑罰。刑法雖嚴(yán)厲，但只是用于對人民的警示和懲戒。《群書治要·鹽鐵論》認(rèn)為，“古者篤教以導(dǎo)民，明辟以正刑。刑之于治，猶策之于御也，良工不能無策而御，有策而勿用也。圣人假法以成教，教成而刑不施。故威厲而不殺，刑設(shè)而不犯”[18]。圣明君主借助威嚴(yán)的刑罰以對人民加以懲戒，但不會濫施刑罰。當(dāng)人民做到自我約束而不觸犯法律，則刑罰就只是一種警示而不會被濫用。國君若不懂得仁政愛民，德治教民，則國家混亂?！肮拭駚y反之政，政亂反之身，身正而天下定。是以君子嘉善而矜不能，恩及刑人，德潤窮夫，施惠悅爾，行刑不樂也?！盵18]所以人民背叛、朝政混亂，國君要反思自身，國君身正則天下自然安定。真正的賢明國君贊美善良之士，對不善之人抱以同情，對受刑之人、對貧窮之人都施以恩惠和同情。

真正的圣賢明君懂得明德慎罰，以德治為主，法治為輔。法律只是作為以德治國的輔助，而絕不是以法律作為主，德治為輔。 因為他知道，法律只是對人的外在規(guī)范，法律可以懲罰人的犯罪而不能從思想上使人懂得自律和仁愛。《群書治要·鹽鐵論》認(rèn)為，“法能刑人而不能使人廉，能殺人而不能使人仁。所貴良醫(yī)者，貴其審消息而退邪氣也，非貴其下針石而鉆肌膚也。所貴良吏者，貴其絶惡于未萌，使之不為非，非貴其拘之囹圄而刑殺之也”[18]。所以，實施法律重在以法律作為使人守法向善的動力，不在于以刑法懲罰罪人。這正如良醫(yī)的可貴在于他能去除人的病痛而不在于他會針灸；官吏的清廉在于他能教育百姓不作惡而不在于他的嚴(yán)刑峻法。

防止偷盜之類的不義之事發(fā)生，靠門戶的嚴(yán)閉不如靠嚴(yán)厲的刑罰，靠嚴(yán)厲的刑罰不如教化老百姓提升其道德水平?！度簳我ぴ诱龝ず竦隆分v，“恃門戶之閉以禁盜者，不如明其刑也。明其刑不如厚其德也。故有教禁，有刑禁，有物禁。圣人者兼而用之，故民知恥而無過行也。不能止民惡心，而欲以刀鋸禁其外，雖日刑人于市，不能制也”[10]。道德教化和嚴(yán)刑峻法兼而用之。道德教化使老百姓知道羞恥而不犯過。如果僅靠嚴(yán)厲的刑法，即使每日都懲罰很多犯法者，也不能從根本上制止犯罪?！懊髡咧浦谟诒?。故退而修德，為男女之禮，妃匹之合，則不淫矣。為廉恥之教，知足之分，則不盜矣。以賢制爵，令民德厚矣。故圣人貴恒，恒者德之固也。圣人久于其道而天下化成，未有不恒而可以成德，無德而可以持久者也?！盵10]所以要從治本上下功夫，教育老百姓修德，使老百姓有廉恥之心，則民心歸善，回歸淳樸境界，則國得以治理。

《群書治要》的德治思想以執(zhí)政者正己修身為本，并把個人修身齊家的修行實踐與治國平天下的大業(yè)聯(lián)系起來，而治國平天下要從自我修養(yǎng)做起。執(zhí)政者個人修身正己，而后把個人的修養(yǎng)德性向外推廣擴充至國家，教育人民修德，仁政愛民，以民為本，明德慎罰。這種以德性為治國之道的政治就是德治?！度簳我返牡轮嗡枷胗欣谑ネ趺骶齻€人的修身齊家與治國平天下的國家政治相結(jié)合，有利于國家的妥善治理和長治久安，有利于社會和諧?！度簳我返牡轮嗡枷雽Ξ?dāng)今社會的治國安邦具有重要的指導(dǎo)意義。

參考文獻：

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