摘 要： 狐作為我國(guó)民間的傳統(tǒng)信仰對(duì)象，狐仙信仰的發(fā)展經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)而又曲折的歷史過(guò)程。在歷史時(shí)期內(nèi)，人們對(duì)狐的情感態(tài)度是極為復(fù)雜而又充滿(mǎn)變化的。大體上，在先秦時(shí)期狐在人們心中的形象是完美的，以至于成為“祥瑞”的象征。而在先秦以后，特別是兩漢以后狐逐步地被妖魅化，成了作祟于人間的媚人妖物，它的出現(xiàn)更成了“兇兆”。但令人稱(chēng)奇的是，伴隨著狐的妖化，出現(xiàn)的并不是人們對(duì)狐的排斥，而恰恰相反，人們對(duì)狐的信仰卻愈演愈烈，至清代最終發(fā)展成為遍及中國(guó)北方的狐仙信仰。這樣就造成了一種信仰與情感的“錯(cuò)位”，形成了奉所厭所鄙之物為神的奇特現(xiàn)象。

關(guān)鍵詞： 狐 妖化 狐仙信仰 錯(cuò)位

引言

曾經(jīng)興盛于北方地區(qū)的狐仙信仰是中國(guó)重要的民間信仰之一，其本身承載巨大的民俗和文化意義。而在狐仙信仰形成和發(fā)展的過(guò)程中人們對(duì)狐的情感態(tài)度經(jīng)歷了由喜至厭的重大轉(zhuǎn)變，形成了信仰與情感的“錯(cuò)位”，這種“錯(cuò)位”為狐仙信仰增添了一層復(fù)雜而奇異的色彩。探析狐仙信仰與人們情感態(tài)度的錯(cuò)位關(guān)系，理清狐仙信仰的興起發(fā)展過(guò)程，有助于進(jìn)一步認(rèn)識(shí)和理解狐仙信仰，解析其所蘊(yùn)含的民俗文化意義。

一、狐的妖化

（一）“祥瑞”之狐

在我國(guó)的先秦時(shí)代，狐更多地以靈獸形象展現(xiàn)在世人面前，人們對(duì)狐充滿(mǎn)了崇敬和喜愛(ài)。先秦時(shí)期敬狐、愛(ài)狐情感產(chǎn)生的原因是多方面的，其中一方面可歸結(jié)于狐本身習(xí)性中所顯現(xiàn)出的“靈性”，正如《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》對(duì)“狐”的解釋?zhuān)骸靶越苹嘁?，晝伏夜出”[1]，狐貍生性多疑、狡猾謹(jǐn)慎，因此才有了“狐疑”、“狐聽(tīng)”、“狐埋狐搰”等詞語(yǔ)的產(chǎn)生。此外狐晝伏夜出的生活習(xí)性也為其增添了一份神秘之感，再加之狐長(zhǎng)尾、長(zhǎng)臉、三角耳的形體特征和靈敏矯捷的行動(dòng)特點(diǎn)，使之在先秦時(shí)期的人們心中形成了靈異而不可捉摸的形象。另一方面原始圖騰崇拜的影響不可忽視，狐作為承載了諸多文化含義的靈獸，其地位在原始社會(huì)就已確立，狐在我國(guó)歷史發(fā)展的早期即作為部落圖騰而被先民所崇拜。對(duì)此，先秦重要?dú)v史地理學(xué)文獻(xiàn)《山海經(jīng)》有載：“青丘國(guó)在其北，有狐四足九尾，一曰在朝陽(yáng)北?！盵2]對(duì)于文獻(xiàn)中的九尾之狐的真實(shí)含義，學(xué)術(shù)界早已形成了一致的解釋?zhuān)雌錇榫艂€(gè)狐圖騰氏族所組成的部落聯(lián)盟。另?yè)?jù)《史記·五帝本紀(jì)》記載：“皇帝教熊、羆、貔、貅、貙、虎，以與皇帝戰(zhàn)于阪泉之野。”[3]文中所指的六種動(dòng)物也同樣為六個(gè)以該動(dòng)物為圖騰的部落，而又根據(jù)《爾雅》的記載：“貔，白狐”[4]，狐在此也同樣作為部落圖騰崇拜對(duì)象而存在。由上可見(jiàn)，在原始社會(huì)狐曾作為重要的部落圖騰而被廣泛信仰，是備受我國(guó)先民崇拜何信仰的靈瑞之物。

正由于狐本身的特殊習(xí)性及其部落圖騰的崇高身份，使得其在我國(guó)先民的心中占據(jù)了重要地位，牢牢樹(shù)立起一個(gè)神圣靈異的形象，以至于狐還一度在人們心中成為一種“祥瑞”的象征。對(duì)此《周易》“九二田”條中有：“三狐得黃矢，貞吉?！盵5]《穆天子傳》中有：“甲辰，天子獵于滲澤，于是得白狐，狢焉，以祭于河宗?！盵6]《爾雅翼》也有：“六月而壹，見(jiàn)九尾狐。文王得之，東夷歸焉?！盵7]出現(xiàn)時(shí)代較晚的《白虎通》中亦記有：“德至鳥(niǎo)獸，則鳳凰翔……白虎到、狐九尾、白雉降、白鳥(niǎo)下。”[8]在上述文獻(xiàn)記載中，狐無(wú)一例外地都作為一種“吉兆”而現(xiàn)身，“九尾之狐”、“白狐”的出現(xiàn)成為天降祥瑞的象征，祥瑞之狐形象深入人心，狐的靈性被無(wú)限放大。因此，秦漢之前狐在人們的情感認(rèn)知中是以積極正面為主的，人們對(duì)狐的情感滿(mǎn)懷崇敬與喜愛(ài)，這樣的感情態(tài)度也構(gòu)成了我國(guó)古人對(duì)狐最初的情感基調(diào)。

（二）“妖化”之狐

在秦漢之后，人們對(duì)狐的情感態(tài)度發(fā)生了一個(gè)一百八十度的轉(zhuǎn)彎，狐開(kāi)始被逐步的妖化，變?yōu)檠戎?。?duì)狐妖化得最早記載見(jiàn)于東漢許慎的《說(shuō)文解字》，在《說(shuō)文解字》的犬部中有“狐，妖獸也，鬼所乘之”[9]。與其時(shí)代相當(dāng)?shù)摹兑琢帧分幸嘤杏涊d：“老狐屈尾，東西為鬼，病我長(zhǎng)女，坐涕詘指，或東或西，大華易誘?！盵10]上述記載中的狐已不再是傳統(tǒng)的祥瑞形象，而是為妖為鬼，興妖作祟，妖化之趨勢(shì)已顯。

至魏晉時(shí)期狐的妖化進(jìn)程急劇加快，在魏晉的志怪小說(shuō)及其他文學(xué)作品中，狐魅形象大量出現(xiàn)，妖狐魅人作祟的故事比比皆是。現(xiàn)舉幾例，其中《西京雜記》記有“欒書(shū)冡棺柩明器朽爛無(wú)余，有一白狐見(jiàn)人驚走，左右逐擊之不能得，傷其左腳。其夕，王夢(mèng)一丈夫須眉盡白，來(lái)謂王曰：何故傷吾左腳，乃以杖叩王左腳。王覺(jué)腳腫痛生瘡，至死不差?！盵11]陶潛的《搜神后記》記載：“吳郡顧旃獵至一崗，忽聞人語(yǔ)聲云：咄咄今年衰。乃與眾尋覓崗頂，有一穽是古時(shí)冢，見(jiàn)一老狐蹲冢中，前有一卷簿書(shū)，老狐對(duì)書(shū)屈指有所計(jì)校。乃放犬咋殺之，取視簿書(shū)，悉是奸人女名，已經(jīng)奸者乃以朱鉤頭，所疏名有百數(shù)，旃女正在簿次?！盵12]北魏人楊炫之的《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》記載：“市北有慈孝奉，終二里，里內(nèi)之人以賣(mài)棺槨為業(yè)，賃輀車(chē)為事。有挽歌孫巖娶妻三年不脫衣而臥，巖因怪之。伺其睡，陰解其衣，有毛長(zhǎng)三尺似野狐尾。巖懼而出之，妻臨去將刀截巖發(fā)而走，鄰人逐之變成一狐，追之不得。其后，京邑被截發(fā)者一百三十余人。初變婦人衣服靚妝，行路之人見(jiàn)而悅近之皆被截發(fā)，當(dāng)時(shí)有婦人著彩衣者，人皆指為狐魅?！盵13]

在上述的記載中狐的形象變?yōu)椤凹槿俗优薄ⅰ敖匕l(fā)作祟”的妖魅之物，人們對(duì)其的態(tài)度由喜而厭，狐再也不是“祥瑞”的象征，相反它的出現(xiàn)開(kāi)始被人們視為“兇兆”?！稓w潛志》載：“又吏部中有狐躍出宮中，亦有狐及狼又夜聞哭輦路。每日暮，烏鵲蔽天，皆亡國(guó)之兆也?！盵14]《宣室志》記載：“唐李林甫方居相位，嘗退朝至于堂之前軒，見(jiàn)一狐其質(zhì)甚大，牛馬而毛色黯黑有光。自堂中出馳至庭，顧望左右，林甫命弧矢將射之，未及已亡見(jiàn)矣。自是凡數(shù)日，每晝坐輒有一狐出焉。其嵗，林甫籍沒(méi)被誅?！盵15]《太平廣記》記載“天寶末，有騎將李欽瑤者，弓矢絕倫以勞累官至郡守兼御史大夫。至德中，臨淮與史思明相持于陜西。晨朝合戰(zhàn)，臨淮布陣徐進(jìn)，去敵尚十許里。忽有一狐起于軍前，踉蹌而趨若導(dǎo)引者。臨淮不懌，曰：‘越王軾怒蛙葢激勵(lì)官軍士耳，狐乃持疑妖邪之物，豈有前陣哉！’”[16]在上述文獻(xiàn)記載和文學(xué)描述中，人們對(duì)狐的態(tài)度已是厭惡至極，躲之而不及，在文學(xué)作品的推波助瀾下狐的妖化已深入人心。至唐宋時(shí)期，狐的妖魅形象基本確立，狐在人們心中已被定位為妖魅惑人之物，人們對(duì)狐的這一情感認(rèn)同在后世基本保持穩(wěn)定。

二、狐神信仰的蓬勃發(fā)展

與人們對(duì)狐情感態(tài)度的轉(zhuǎn)變恰恰相反，在人們對(duì)狐的態(tài)度由美化向妖化轉(zhuǎn)變的過(guò)程中，其對(duì)狐的崇拜愈演愈烈，民間乃至官方的狐信仰悄然興起，至唐宋時(shí)期已成興盛之勢(shì)，作祟人間的狐神開(kāi)始堂而皇之地坐享祭奉。如《太平廣記》記載：“唐初以來(lái)，百姓多事狐神。房中祭祀以乞恩，食飲與人同之。事著非一主。當(dāng)時(shí)有諺曰：‘無(wú)狐魅，不成村?！盵17]從“無(wú)狐魅，不成村”一句可見(jiàn)唐代狐的信仰已遍及各地，足見(jiàn)當(dāng)時(shí)民間狐神信仰之興盛。至宋代狐神崇拜繼續(xù)發(fā)展，勢(shì)力日盛。如《呂氏雜記》記載：“王嗣宗真宗朝守邠土。舊有狐王廟，相傳能與人為禍福。州人畏事之，嵗時(shí)祭祀祈禱，不敢少怠?！盵18]《汴京遺跡志》載：“宣和七年秋，有狐由艮岳直入禁中，據(jù)御榻而坐，詔毀狐王廟。”[19]可見(jiàn)在宋代狐神信仰又得到進(jìn)一步發(fā)展，狐神廟大量出現(xiàn)，官方對(duì)其也不得不另眼相看，以至于黃帝都要親自下詔命來(lái)毀掉狐王廟。

繼唐宋之后，終元明清三代狐崇拜持續(xù)發(fā)展，至清，最終形成了完備的狐仙信仰。無(wú)論官民貴賤奉狐都極為虔誠(chéng)，《山西通志》記載：“五月，交城駐防兵集東關(guān)曹店將謀不軌。夜忽有火従東北突入店中，與謀者皆死，店屋無(wú)恙。鄉(xiāng)民謡狐廟放太平火，有司具牲醴以謝?！盵20]狐神廟廣泛分布于北方各地，《山西通志》記有“狐神廟在石東都”[11]。而民間的家祭則更為興盛，北方幾乎家家都供有狐仙牌位，逢年過(guò)節(jié)都要祀以酒肉香燭，每遇災(zāi)病禍難也必虔誠(chéng)向狐仙供祀以求庇佑，狐仙成為北方各階層民眾的“保家仙”。并且在狐仙信仰的基礎(chǔ)上還形成了一個(gè)以狐的“代言人”自居的狐巫群體，她們以“狐仙上身”的形式卜算過(guò)往未來(lái)，狐仙信仰全面地滲透進(jìn)北方人民的生活之中，成了北方最主要的民間信仰之一，其影響至今仍存。

三、狐仙信仰興起的原因分析

建立在情感與信仰錯(cuò)位基礎(chǔ)上的狐仙信仰，其“錯(cuò)位”式的興起和發(fā)展原因是復(fù)雜的，既是情感態(tài)度與信仰的背離，同時(shí)又是內(nèi)在信仰記憶與外部現(xiàn)實(shí)需求的暗合。通過(guò)對(duì)歷史文獻(xiàn)和考古材料的梳理、分析，初步認(rèn)為這種“錯(cuò)位式”的狐仙信仰興起的原因應(yīng)該包括以下幾點(diǎn)。

1.遠(yuǎn)古狐圖騰崇拜的喚醒。

在遠(yuǎn)古時(shí)代狐曾作為部落的圖騰神而被廣泛崇拜信仰，先秦時(shí)期人們之所以把狐作為“祥瑞”的象征正是這種圖騰崇拜的某種延續(xù)。雖然先秦之后狐逐步被妖化，但狐圖騰崇拜的記憶并沒(méi)有從人們的頭腦中徹底消失，到唐宋時(shí)代，它又以新的形式被喚醒，并迅速興起。

2.狐自身習(xí)性中所特有的“靈性”。

狐是一種特殊的動(dòng)物，它感覺(jué)靈敏，機(jī)智靈動(dòng)，“狐假虎威”就是對(duì)這一特征的完美詮釋?zhuān)凰远嘁桑端?jīng)注》載：“至三月，桃花水至，則河決，以其噎不泄也。禁民勿復(fù)引河。是黃河兼濁河之名矣?！妒稣饔洝吩唬好私?、河津恒濁，方江為狹，比淮、濟(jì)為闊。寒則冰厚數(shù)丈。冰始合，車(chē)馬不敢過(guò)，要須狐行。云此物善聽(tīng)，冰下無(wú)水乃過(guò)。人見(jiàn)狐行方渡?！盵22]這種多疑其實(shí)就是機(jī)警的表現(xiàn)。此外還有“狐死首丘”之說(shuō)，班固的《白虎通義》載：“狐死首丘不忘本也?！盵23]狐的這些頗具靈性的生活習(xí)性使人們對(duì)它始終都懷有一種神秘感，而這種神秘感只要被稍加附會(huì)和放大，便可輕易勾起人們內(nèi)心中的崇拜和敬畏之情，促使信仰的生成和發(fā)展。

3.中國(guó)人的實(shí)用主義心理。

兩千多年來(lái)，儒家中庸之道熏教下的中國(guó)人堅(jiān)信“執(zhí)其兩端用其中”[24]的處世哲學(xué)，不走極端，一切以實(shí)用為標(biāo)準(zhǔn)，在宗教信仰方面也并不例外。中國(guó)人之所以信仰、崇拜某種宗教或神仙，往往并非源于內(nèi)心真正的皈依，而都是因?yàn)椤坝兴蟆保蚯箪畈?，或求送子、或求仕祿、或求錢(qián)財(cái)?shù)炔灰欢?，“臨時(shí)抱佛腳”一詞就是中國(guó)人這種信仰心理的真實(shí)體現(xiàn)。以此作為切入點(diǎn)進(jìn)行分析，狐神崇拜興起原因的問(wèn)題便可迎刃而解。以國(guó)人的實(shí)用主義心理為出發(fā)點(diǎn)，人們?cè)谇楦兄袑?duì)狐的惡感與現(xiàn)實(shí)中為達(dá)到某種目的而產(chǎn)生的狐仙信仰是全然不相沖突的。狐仙、狐神的某種“靈驗(yàn)”足以讓人們壓抑內(nèi)心的厭惡情感而去虔誠(chéng)供祀，情感的好惡在實(shí)用主義的理性下是全然無(wú)力的。

結(jié)語(yǔ)

狐仙信仰的興起和發(fā)展軌跡具有很強(qiáng)的特殊性，相較于其他民間信仰，狐仙信仰的發(fā)展過(guò)程是一波三折的，期間還伴隨著民眾內(nèi)心情感態(tài)度與現(xiàn)實(shí)信仰需求的尖銳沖突，即情感與信仰的“錯(cuò)位”。這種“錯(cuò)位式”狐仙信仰的出現(xiàn)，有著極為復(fù)雜的原因，是自然與人文因素的交織，是原始圖騰記憶與現(xiàn)實(shí)信仰需求交互影響的產(chǎn)物，也是我們整個(gè)中華民族特有文化心理共同作用的結(jié)果，其深層的原因和文化內(nèi)涵仍有待于做進(jìn)一步深入思考。

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