【摘 要】金庸小說中的傳統(tǒng)文化由多元所構(gòu)成,儒、道、墨、法、釋乃至兵法家等各種思想成分都有。金庸的傳統(tǒng)文化觀念本身就是多元融合。了解傳統(tǒng)文化問題上的這種多元性,是正確把握金庸小說內(nèi)容、防止和避免簡單化論斷的關(guān)鍵之一。
【關(guān)鍵詞】傳統(tǒng)文化;金庸;諸子百家;郭靖;康熙
金庸小說中的傳統(tǒng)文化由多元所構(gòu)成,儒、道、墨、法、釋乃至兵法家等各種思想成分都有。金庸在不同的作品中出于不同的需要,通過藝術(shù)形象著重體現(xiàn)或發(fā)揮諸子百家中某一家、某幾家的若干觀點,他本人卻似乎并不特別偏向或執(zhí)著地信奉某家的思想。金庸小說中的傳統(tǒng)文化由多元所構(gòu)成,儒、道、墨、法、釋乃至兵法家等各種思想成分都有。金庸的傳統(tǒng)文化觀念本身就是多元融合。因此,諸子百家的思想在金庸小說中往往不是單個地分離地存在的。比方說,他的小說贊美了儒墨兩家的人生態(tài)度,同時卻又肯定了佛道兩家的哲理精神:采取一種儒墨與佛道互補(bǔ)的態(tài)度。令狐沖那么狂放灑脫,對師父卻總是畢恭畢敬,蒙冤受屈也不反抗,保持尊師重道的傳統(tǒng)道德,這既是人物性格的自然體現(xiàn),也是金庸本人文化觀念的不自覺流露。在愛國、重義、盡孝、尊師、守信這類基本道德觀念方面,金庸小說從儒墨兩家吸取很多,但在個人與社會相互關(guān)系的選擇上,作品又頗多佛道兩家的思想。了解傳統(tǒng)文化問題上的這種多元性,是正確把握金庸小說內(nèi)容、防止和避免簡單化論斷的關(guān)鍵之一。
春秋戰(zhàn)國時代的諸子百家,在我們今天看來,他們的學(xué)說各自代表社會要求的一個側(cè)面。雖然相互間激烈地進(jìn)行著爭論和斗爭,卻并不一定是你死我活、互不相容的關(guān)系,倒是各有優(yōu)長,可以相互補(bǔ)充。儒家強(qiáng)調(diào)個人對社會應(yīng)負(fù)的責(zé)任,主張從道德修身的自我完善方面來保證“禮治”、實行“仁政”,以維持既定的社會秩序??鬃硬毁澇煞ㄖ?,而主張德治,他說:“為政以德,譬如北辰居其所而眾星拱之?!笨梢姡J(rèn)為主要應(yīng)該從道德教育上解決問題(所謂“克己復(fù)禮為仁”)。但道德教育當(dāng)然不是萬能的,孔子沒有辦法時還是殺了少正卯。在國家、社會的管理方面,強(qiáng)調(diào)法治的法家,必然是對儒家的重要修正和補(bǔ)充。然而,如果像法家那樣只靠片面的嚴(yán)刑峻法,“樂以刑殺為威”,社會也可以失去彈性和生機(jī),結(jié)果就如秦代那樣“蒙罪者眾,刑戮相望于道”,全國變成一個沒有圍墻的大監(jiān)獄,終于民怨沸騰,二世而亡。在這方面,不但儒家的“仁政”思想有合理性,道家尊崇自然、無為而治、愛惜民力、休養(yǎng)生息的主張更是對法家的重要補(bǔ)充。漢初有一段時間實行黃老之學(xué),那實際是“外道內(nèi)法”,結(jié)果社會經(jīng)濟(jì)就發(fā)展了,形成“文景之治”。漢武帝表面獨尊儒家,同時卻任用酷吏,加強(qiáng)社會控制,這是“陽儒陰法”,用漢宣帝的話來說也叫做“霸王道雜之”——“霸道”指法,“王道”指儒。至于縱橫家的外交策略,兵法家的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù),當(dāng)然也是國家管理的一個方面的需要。墨家在人生態(tài)度上非常入世,接近于儒,但它似乎更密切關(guān)心下層勞動者、小生產(chǎn)者的利益,喜歡干預(yù)社會上不平之事,它的尚俠精神在漢武帝時代受到重大打擊(不少俠士被殺)。后來傳入的佛教,在抑制人的貪欲、安定社會秩序、闡釋人生哲理方面,也都有重要作用??傊?,各家之學(xué)都有其合理性,也都有其局限性,如能互相補(bǔ)充,融會優(yōu)長,體現(xiàn)文化生態(tài)平衡的要求,完全有可能在社會治理上取得輝煌的成功。曾國藩號稱大儒,實際上吸取百家,他曾說:“若游心能如老莊之虛靜,治身能如墨翟之勤儉,齊民能如管商之嚴(yán)整,而又持之以不自是之心,偏者裁之,缺者補(bǔ)之,則諸子皆可師,不可棄也?!边@話很有道理。
金庸小說正是兼容儒、墨、釋、道、法各家的。他的許多主人公,曾經(jīng)出生入死,行俠仗義,豪氣干云,最后卻又飄然而去,遁世而居,既踐儒墨之旨,復(fù)遵釋道之教。
金庸在1989年寫的一篇文章中曾說:漢唐之后佛法和道家思想盛行,中國人的思想也為之一變,佛道的出世和儒墨的入世并行。中國一般知識分子年輕時積極關(guān)心世務(wù)和大眾,以天下為己任,當(dāng)在現(xiàn)實環(huán)境中碰得頭破血流之后,有的仍然衣帶漸寬終不悔,有的不免趨于遁世與消極。我在三十歲稍過后開始寫武俠小說,所描寫的男主角為數(shù)眾多,個性和遭遇頗為繁復(fù)。但寫到最后,男主角的結(jié)局通常不出于兩途:或鞠躬盡瘁,死而后已;或飄然而去,遁世隱居。大概由于我從小就對范蠡、張良一類高人十分欽仰,而少年時代的顛沛流離使我一直渴望恬淡安泰的生活,所以不知不覺之間,我筆下郭靖、喬峰、康熙一類的人物寫得較少,多數(shù)以另一類的歸宿為結(jié)局。從《書劍》的陳家洛、《碧血劍》的袁承志,以至《射雕》的王重陽、《倚天》的張無忌、《神雕》的楊過、《笑傲》的令狐沖、《天龍》的虛竹、段譽(yù)(他雖然做了大理國的皇帝,后來還是出家為僧),直到最后一部《鹿鼎記》仍是如此。韋小寶貴為公爵,深得皇帝寵幸,還是選擇了逃避隱居。
在《射雕英雄傳》和《神雕俠侶》中的郭靖形象。一些研究者都把郭靖單純歸結(jié)為儒家文化的一個典型,這在我看來不免有些簡單。郭靖身上當(dāng)然有儒家思想的影響,但同時也有墨家文化的色彩,他是儒墨文化共育的典型。儒墨兩家在春秋末戰(zhàn)國初都曾是顯學(xué),思想亦有相通之處(都主張仁義)。然而具體到郭靖身上,墨家色彩或許更多些。儒家和墨家雖然都主張“以天下為己任”,但墨家更重行,更加腳踏實地,埋頭苦干。墨子說:“摩頂放踵,利天下為之”,郭靖正是自覺地這樣做的。他抗元幾十年,不畏勞苦,排除萬難,舍身救世。墨家對戰(zhàn)爭與和平這類關(guān)聯(lián)千千萬萬人的重大問題往往特別關(guān)心,墨子自己就止楚攻宋。郭靖反對侵略戰(zhàn)爭,反對成吉思汗殘殺百姓,也頗和墨家思想接近。再有,郭靖在北方培養(yǎng)出的那種質(zhì)樸、苦干、實心眼、死心眼,也頗具墨家氣質(zhì)。儒家不像墨子之徒那么傻。除非在涉及氣節(jié)一類問題上,儒家一般并不主張拼命硬干,他們有比較圓通的一面。
如果說郭靖的俠義精神兼容墨儒兩種思想的話,那么,《鹿鼎記》中的康熙,就可以說是融合了儒家與法家文化優(yōu)長的“明君”形象。
康熙確實是《鹿鼎記》的真正主角。金庸寫近乎愚忠的陳近南和帶點流氣的韋小寶時,都用了諷刺筆法,對吳三桂、沐王府、鄭克爽以及神龍教系統(tǒng)的人物更加不在話下,唯獨對康熙卻都是正面寫來。小說從他與鰲拜的斗爭中寫了他經(jīng)受磨練,漸次成長;從他與親人(順治、太后、建寧公主)的關(guān)系以及與韋小寶相處中寫出他睿智而又親切、富有人情味的一面??滴鯌n國憂時,勤政愛民,仁厚大度,盡量減輕百姓負(fù)擔(dān)。得知臺灣遭遇嚴(yán)重臺風(fēng)災(zāi)害時,還要縮減宮中開支去賑濟(jì)。有人為《明夷待訪錄》的事誣告黃宗羲,想陷之于文字獄,康熙為黃宗羲辯誣。康熙治國也采取不少法家乃至縱橫家的辦法,如嚴(yán)于執(zhí)法,講究權(quán)術(shù)智謀,甚至任用秘密情報人員等。但他任用小人而不失控,不被小人牽著鼻子走,只讓他們?yōu)樽约核?。對韋小寶,康熙早就派人暗中監(jiān)視,后來當(dāng)面揭破他的天地會香主身分,使韋小寶嚇出一身冷汗,將他玩弄于股掌之中??滴踉陧f小寶面前坦誠地說:“我做中國皇帝,雖然說不上什么堯舜禹湯,可是愛惜百姓,勵精圖治,明朝的皇帝中,有哪一個比我更加好的?”這番話大體符合歷史真實,決非自我吹噓。如果跳出狹隘的漢族立場,必須承認(rèn)康熙合乎儒法兩家“圣君”的標(biāo)準(zhǔn)。金庸對康熙的評價,事實上非常接近于歷史唯物主義。讀《鹿鼎記》而只看見一個韋小寶,看不見康熙,還認(rèn)為金庸小說主人公文化程度越寫越低,或者認(rèn)為金庸越到后來越是對傳統(tǒng)文化絕望,那真有點一葉障目,不見泰山了。
金庸小說中的傳統(tǒng)文化不只是外在的裝飾,而是內(nèi)在的滲透,是從內(nèi)容到形式都浸潤著的;它彌漫在整個作品,充溢在字里行間。金庸小說不但寫的是傳統(tǒng)的武林世界,作為俠士魂魄的“義氣”地道屬于民族傳統(tǒng)的特質(zhì),而且連小說語言和表述方式也盡可能富有傳統(tǒng)的色彩。這也是我們所謂傳統(tǒng)文化在他小說中以綜合形態(tài)呈現(xiàn)的標(biāo)志之一。但這點需要作專題的考察,非本文篇幅所能盡述,只得暫且到此擱筆了。