研究中國(guó)民間神靈信仰，女?huà)z尤其是不可忽視的極重要對(duì)象之一。下面，根據(jù)筆者對(duì)女?huà)z神話傳說(shuō)以及相關(guān)民俗的理解，提供研讀札記若干，以供大家參考。

一

著眼主流戲劇，可以說(shuō)以女?huà)z神話直接入戲的劇目在歷史上不多，大概這跟中國(guó)神話過(guò)早步入歷史化軌道以及遠(yuǎn)古女性神話被后世男性中心社會(huì)“刪節(jié)”得七零八落有關(guān)。據(jù)莊一拂《古典戲曲存目匯考》，明清傳奇有《女?huà)z氏》“演煉石補(bǔ)天事”，又有明末《二十四孝》演女?huà)z煉石補(bǔ)天，攝古今著名孝子二十四人之魄現(xiàn)身敷演。二戲作者不詳，劇本今亦不存。不過(guò)，轉(zhuǎn)換角度看華夏民間小戲，古老的女?huà)z信仰還是在其軀體上烙下了不可謂不深的印跡，這尤其體現(xiàn)在女?huà)z與儺母的關(guān)系上。

“以歌舞演故事”的中華戲曲，從發(fā)生學(xué)層面跟原始宗教儀式不無(wú)瓜葛。前人所謂“八蠟，三代之戲禮也”（《東坡志林》），正向我們道及此。巫儺文化在中國(guó)由來(lái)甚古。王國(guó)維《宋元戲曲考》論述“上古至五代之戲劇”時(shí)，就從古代巫覡文化角度追溯戲曲的發(fā)生，提出“后世之戲劇，當(dāng)自巫、優(yōu)二者出”，并且說(shuō)“巫以樂(lè)神，優(yōu)以樂(lè)人；巫以歌舞為主，優(yōu)以調(diào)謔為主；巫以女為之，而優(yōu)以男為之”。巫是溝通神、人的中介，當(dāng)其進(jìn)入迷狂狀態(tài)而以神之代言者的形象出現(xiàn)時(shí)，當(dāng)其以象征性的歌舞形式作儀式化巫術(shù)表演時(shí)，庶幾從中可觀后世演藝中角色裝扮的表演情形。《說(shuō)文》以舞釋巫，不無(wú)道理。儺或儺祭、儺儀是指巫師為驅(qū)鬼敬神、逐疫去邪、消災(zāi)納吉所進(jìn)行的宗教祭祀活動(dòng)，其中唱的歌和跳的舞稱(chēng)為儺歌、儺舞，而儺戲便是在儺歌、儺舞的基礎(chǔ)上形成的。改革開(kāi)放以來(lái)，對(duì)于“活化石”般存在于民間的儀式戲劇如儺戲、目連戲等的研究熱潮在海內(nèi)外興起，為今人重新審視中華戲曲史提供了新的視角和理念，從中發(fā)掘出的諸多寶貴的民俗資料也受到學(xué)界重視。

考察民間儺戲可知，女?huà)z正是備受崇拜的神靈之一。巴蜀儺戲中的師道戲，有瀘州龍門(mén)派道壇和梁平正一派虛皇壇，后者奉太虛玉皇和三寶天尊。從其壇場(chǎng)布置的神圖上我們看到，位于“三清”左右的神靈是伏羲、女?huà)z。[1]在湘、黔、滇、川等地民間，演唱儺戲時(shí)供奉戲神“儺公”、“儺母”，其為伏羲和女?huà)z。有研究者指出，“湖南自古巫風(fēng)繁盛。長(zhǎng)期以來(lái)被視為上古神話的一場(chǎng)古巫之戰(zhàn)（‘炎黃大戰(zhàn)’），導(dǎo)致中原九黎部落在其首領(lǐng)尤被殺后南逃洞庭，與以女?huà)z為人祖的土著組成‘九黎——三苗集團(tuán)’，以尤頭為圖騰，史稱(chēng)‘三苗國(guó)’。”而在湖南民間，“沅陵儺壇屬‘娘娘教’流派，即以南方人祖女?huà)z為儺神。巫師行法時(shí)多‘禮請(qǐng)’并贊美女巫或女神。女巫師在《和神做追究》儺壇法事中必須搬請(qǐng)‘東山圣公、南山圣妹、潮水洞大娘二娘三娘、五天五岳皇后夫人……’除了東山圣公（伏羲）外，其余幾乎全是女巫和女神，其中南山圣妹即女?huà)z?！盵2]以“圣妹”稱(chēng)女?huà)z，蓋在民間有伏羲、女?huà)z“兄妹成婚”的傳說(shuō)。又據(jù)高倫《貴州儺戲》介紹，不但被尊為“人皇”的“‘儺公’是傳說(shuō)中的伏羲，‘儺婆’是傳說(shuō)中的女?huà)z”，而且儺堂法事巫書(shū)中也有二人“對(duì)天一拜成婚配”的敘事。

女?huà)z是怎樣進(jìn)入儺神行列的，詳情無(wú)從而知，但其作為“生”的象征具有壓邪祛祟的功能，這是不言而喻的。誠(chéng)然，伏羲、女?huà)z以兄妹婚配而繁衍人類(lèi)的故事流行于史，但這種神話敘事其實(shí)出現(xiàn)較遲。伏羲、女?huà)z之名在先秦典籍中已提及，可是，相互間并沒(méi)什么瓜葛。歲月推移，及至漢代他倆才被繪入帛畫(huà)中或刻在磚石上，成為互有關(guān)聯(lián)的人首蛇身的神話造型，如四川合江出土的漢代石棺上該類(lèi)形象常見(jiàn)。這時(shí)，其關(guān)系或是兄妹（如《路史·后紀(jì)二》注引《風(fēng)俗通》：“女?huà)z，伏羲之妹?！保?，或是君臣（如《淮南子·覽冥》高誘注：“女?huà)z，陰帝，佐宓戲（伏羲）治者也?！保?，并未婚配。到了唐代，二位方才搖身一變成夫妻（如盧仝《與馬異結(jié)交》詩(shī)“女?huà)z本是伏羲婦”，即是其反映），并且形成了唐末李冗《獨(dú)異志》中記載的“昔宇宙初開(kāi)之時(shí)”、“天下未有人民”而女?huà)z、伏羲兄妹“議以為夫妻”的故事。對(duì)此演變史，今天研究民間以伏羲、女?huà)z為“儺公”、“儺母”的習(xí)俗時(shí)，是應(yīng)有知曉的。

二

作為太古神話中名聲赫赫的大神，女?huà)z做了兩樁驚天動(dòng)地的大事：補(bǔ)天和造人。當(dāng)年，魯迅擷取古史創(chuàng)作小說(shuō)《補(bǔ)天》，就熱情地歌頌了這位煉石補(bǔ)天再造乾坤的大女神。結(jié)合古籍記載和民間傳說(shuō)來(lái)看，遠(yuǎn)古時(shí)期曾發(fā)生一場(chǎng)世界性大災(zāi)難。在那天塌地裂、洪水泛濫、猛獸橫行、生民遭難之時(shí)，是大神女?huà)z挺身而出，“煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟(jì)冀州，積蘆灰以止浮水”，由此“蒼天補(bǔ)，四極正，淫水涸，冀州平，狡蟲(chóng)死，顓民生”（《淮南子·覽冥》），從此天下太平。而據(jù)《列子·湯問(wèn)》，女?huà)z之所以補(bǔ)天乃是因?yàn)榇蟮卦居腥毕荩湓唬骸叭粍t天地亦物也。天地不足，故昔者女?huà)z氏煉五色石以補(bǔ)其缺”。此外，洪水神話是一個(gè)世界性母題，也在中國(guó)各民族口頭文學(xué)中有豐富多彩的折射。透過(guò)神話看真相，“積蘆灰以止淫水”的女?huà)z其實(shí)是比鯀、禹要早得多的治水英雄，故受到萬(wàn)世崇敬。

女?huà)z補(bǔ)天，使用的材料是土、石、蘆灰，皆跟大地有密切關(guān)聯(lián)。女?huà)z造人神話見(jiàn)《風(fēng)俗通義》等書(shū)：“俗說(shuō)天地開(kāi)辟，未有人民，女?huà)z摶黃土作人，劇務(wù)，力不暇供，乃引繩于泥中，舉以為人?！痹诖松裨捴校?huà)z造人憑借的僅僅是黃土，而土所表征的也就是大地。大地生長(zhǎng)出植物，人類(lèi)社會(huì)中母親生養(yǎng)子女現(xiàn)象正與之相似。由于“類(lèi)比”這神話思維的基本邏輯使然，“以地為陰性名詞，圖像作女人身”[3]并由此產(chǎn)生地母崇拜是世界性現(xiàn)象。民俗事實(shí)表明，女?huà)z在國(guó)人觀念中正是“地母”（Earth Mother）偶像的原型?！墩摵狻ろ樄摹酚涊d漢代風(fēng)俗：“久雨不霽，則攻社，祭女?huà)z?！卑础吧纭奔瓷Ｉ?，是古人祈生殖、祭地母的標(biāo)志。《禮記·郊特牲》：“社，祭土而主陰氣也。”《淮南子·說(shuō)山》高誘注：“江淮謂母為社?！薄侗阕印め寽穭t一語(yǔ)道斷：“女?huà)z地出?！苯裰畬W(xué)者亦肯定，“女?huà)z既是地出，就帶著莊稼神兼土地神、泥土神的性質(zhì)?！盵4]既然如此，古老的“女?huà)z摶土造人”神話的實(shí)質(zhì)無(wú)非是說(shuō)：女?huà)z作為人類(lèi)的大祖母，她僅僅依靠自身便生養(yǎng)出了人類(lèi)。至于《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》所載女?huà)z之腸化生十神，又是一證。這里，既無(wú)作為對(duì)偶的伏羲，也無(wú)作為群偶的諸神，難怪《說(shuō)文解字》釋“媧”這“古之神圣女”時(shí)也肯定其是“化生萬(wàn)物者”。

古有“三易”之說(shuō)，根據(jù)《周禮》介紹，“一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》”，三者從時(shí)代上乃分屬夏、商、周。關(guān)于商易《歸藏》，前人所謂“坤以藏之”（《周易·說(shuō)卦》）、“歸藏者，萬(wàn)物莫不歸藏于其中”（孔穎達(dá)《周易正義·序》引鄭玄對(duì)《歸藏》名義的解釋?zhuān)?，凡此種種，無(wú)非是在說(shuō)“萬(wàn)物歸藏于母”，強(qiáng)調(diào)天地萬(wàn)物皆由神圣的母性所生所養(yǎng)。區(qū)別于《周易》，更古老的《歸藏》以“坤”而非“乾”開(kāi)篇，自有其跟人類(lèi)息息相關(guān)的發(fā)生學(xué)根基。[5]《說(shuō)文》稱(chēng)“坤，地也”，地字“從土，也聲”，而“也”乃女陰之象形，因而段注釋“地”云：“坤道成女，玄牝之門(mén)，為天地根，故地字從也?！崩橥翞榇蟮兀笳髦感?，即所謂“地為母”（《后漢書(shū)·隗囂列傳》），“地者，元?dú)馑f(wàn)物之祖也”，“其卦曰坤，其德曰母”（《初學(xué)記》卷五引《白虎通》《物理論》）。《路史·黃帝紀(jì)》：“黃帝有熊氏，河龍圖發(fā)，洛龜書(shū)成。于是正‘乾’、‘坤’，分‘離’、‘坎’，依象衍數(shù)以成一代之宜。謂土為祥，乃重‘坤’，以為首，所謂《歸藏易》也……”正因?yàn)椤巴?，地之吐生萬(wàn)物者也”（《說(shuō)文》）、“土者，萬(wàn)物之所資生，是為人用”（《尚書(shū)大傳》），土地是養(yǎng)育萬(wàn)物之母，人類(lèi)賴(lài)以生存的食物和生產(chǎn)資料都來(lái)自大地，所以“謂土為祥”。

“以土為祥”，這是古代農(nóng)業(yè)崇拜的體現(xiàn)。而在母系居主的遠(yuǎn)古時(shí)期，由于生殖崇拜和農(nóng)業(yè)崇拜在初民原始思維中的重合，土地和母親在神情意象上往往神秘互滲。“地母”崇拜成為跨民族、跨地域的多見(jiàn)現(xiàn)象，其深層緣由蓋在于此。

三

神話是先民解釋自然和社會(huì)現(xiàn)象的產(chǎn)物。人類(lèi)起源的發(fā)生學(xué)探討，把我們的目光引向遠(yuǎn)古“大母神” （the Great Mother）崇拜。《苗族古歌·楓木歌》有道：“假如是現(xiàn)在，爹媽生你我，生下就生下，有啥值得說(shuō)？回頭看當(dāng)初，楓樹(shù)生榜留，有了老媽媽?zhuān)庞心愫臀??！边@位先于人世間具體“爹媽”（兩性結(jié)合）的“老媽媽”，實(shí)為人類(lèi)起源傳說(shuō)中獨(dú)自生養(yǎng)人類(lèi)的“大祖母”或“大母神”。從中國(guó)多民族文化角度審視，女?huà)z神話在漢族之外的許多民族中都有傳播和影響。苗族生殖信仰里就有崇拜“圣母”女?huà)z之風(fēng)俗，如前人記載：“婦有子，始告知聘夫，延巫師，結(jié)花樓，祀圣母。圣母者，女?huà)z也?！保ㄘ惽鄦蹋骸睹缢子洝罚?/p>

常言道：“不孝有三，無(wú)后為大?！痹诠糯袊?guó)以血緣宗法制為基礎(chǔ)的社會(huì)結(jié)構(gòu)中，“無(wú)子”是國(guó)人大忌。為求子嗣，為了傳宗接代，民間有拜送子娘娘的風(fēng)俗。這送子娘娘的主要原型，首推華夏神話史上的女?huà)z。河北涉縣中皇山有媧皇宮，民間俗稱(chēng)“奶奶廟”，傳說(shuō)此處就是“人祖奶奶”女?huà)z摶土造人、煉石補(bǔ)天的地方。廟里有廣生宮，宮里有子孫殿。廟中，神像前會(huì)擺著各種泥土或其它材料做的娃娃（人偶），專(zhuān)供前來(lái)燒香求子的信眾們“拴”走帶回家去。農(nóng)歷三月十八相傳是女?huà)z生日。每逢此日，方圓幾百里的人們都要來(lái)趕廟會(huì)，其中求子?jì)D女居多。求子的婦女，或向送子娘娘磕頭燒香許愿，取“神藥”（香灰）回家用水服下；或以紅頭繩在送子娘娘像前拴一人偶娃娃揣在懷里，不回頭走到家里。日后若是生了孩子，便來(lái)廟里還愿，除了燒香磕頭還要送三個(gè)布縫或泥土做的娃娃。每逢廟會(huì)，人山人海，香火旺盛，還有戲班藝人演唱《劉二姐拴娃娃》等節(jié)目，唱的是劉二姐因不生育而遭受婆婆白眼和丈夫虐待；求子心切的她和小姑子去趕廟會(huì)，向送子娘娘燒香磕頭許愿拴娃娃的整個(gè)求子過(guò)程。由此有人物有情節(jié)的演唱不難看出，女?huà)z信仰深深地扎根人心，老百姓對(duì)女?huà)z在現(xiàn)實(shí)中的功用如送子、治病賜福、保佑發(fā)財(cái)?shù)榷炷茉?，?duì)該女神也頂禮膜拜至極。中皇山原名女?huà)z山。女?huà)z在天、人、地“三皇”中位居“人皇”，因此媧皇宮所在山名“中皇”。如今，當(dāng)?shù)剡€辦起了媧皇宮文化節(jié)，“古代的習(xí)俗，也借廟會(huì)在長(zhǎng)期流傳著”[6]。

跟許多地方稱(chēng)女?huà)z為“人祖奶奶”不同，河南省西華縣思都崗女?huà)z城廟會(huì)稱(chēng)女?huà)z為“人祖姑娘”。其實(shí)二者在生殖崇拜底蘊(yùn)上并不矛盾，后者折射出更古老原始的“貞法受孕”或“處女生殖”母題。思都崗女?huà)z城廟會(huì)遠(yuǎn)近聞名，“廟會(huì)上有傳統(tǒng)祭祀歌舞，有傳統(tǒng)服飾、步法、禁忌，稱(chēng)‘擔(dān)經(jīng)挑’，也禁忌男性參與，唱經(jīng)歌《龍花經(jīng)》，乃長(zhǎng)篇祭歌。其中有一首唱及女?huà)z廟會(huì)起源的歌，表明‘龍花會(huì)’所祭祀的主神是人首蛇身的女?huà)z，只唱‘祭女?huà)z，朝祖宗’而未提伏羲。廟會(huì)上，老百姓大都能講出女?huà)z創(chuàng)世治世的系列神話；部分‘宣傳功’的婦女能唱出女?huà)z治水、居住、采集、斗獸、補(bǔ)天等英雄神跡?！畬?duì)功’為廟會(huì)傳統(tǒng)祭祀歌舞之一，又叫‘盤(pán)功’，廟會(huì)上相識(shí)或不相識(shí)者，以對(duì)唱方式結(jié)識(shí)并切磋功力，即興演唱，較量女?huà)z所賜道行及各方面的知識(shí)?！纱彩菑R會(huì)傳統(tǒng)祭祀歌舞之一，內(nèi)容與‘對(duì)功’相似，唱兩岸風(fēng)物，形式借助地方戲曲聲腔、道白，雙方扮作村姑和船家，以能否讓人上船渡到對(duì)岸去見(jiàn)女?huà)z老娘而展開(kāi)對(duì)答?！边@種祭祖娛神的“擔(dān)經(jīng)挑”（又稱(chēng)“擔(dān)經(jīng)跳”、“擔(dān)花籃”）表演，在河南淮陽(yáng)人祖廟（太昊陵）的廟會(huì)上亦見(jiàn)?；搓?yáng)人祖廟的主神是伏羲，但其主要習(xí)俗表現(xiàn)出強(qiáng)烈的女性崇拜意向，因此有學(xué)者推測(cè)，“也許此處崇拜的大神最初本是女性神女?huà)z，后來(lái)才慢慢變成伏羲的”，“是后來(lái)男性中心社會(huì)意識(shí)滲入的結(jié)果”[7]。也就是說(shuō)，對(duì)大母神女?huà)z的信仰和崇拜，有更古老的文化根基。

以上“人祖”信仰習(xí)俗，跟古籍記載的女?huà)z獨(dú)自“摶土造人”神話相呼應(yīng)，表明著女?huà)z作為生養(yǎng)人類(lèi)的偉大祖母的至上地位，她理當(dāng)是華夏神靈殿堂中先于諸神又高于諸神的始祖神。

注釋?zhuān)?/p>

[1]參見(jiàn)于一：《巴蜀儺戲》第43頁(yè)，大眾文藝出版社，1996年。

[2]胡健國(guó) ：《長(zhǎng)無(wú)絕兮終古：論〈楚辭〉與沅湘巫儺文化》，載《藝?！?998年第3期。

[3]錢(qián)鐘書(shū)：《管錐編》第1冊(cè)第56頁(yè)，中華書(shū)局，1979年。

[4]蕭兵：《楚辭與神話》第364頁(yè)，江蘇古籍出版社，1986年。

[5]參見(jiàn)李祥林：《〈歸藏〉及其性別文化解讀》，載《民族藝術(shù)》2007年第2期。

[6]歐大年、范麗珠主編《邯鄲地區(qū)民俗輯錄》第190頁(yè)，天津古籍出版社，2000年。

[7]楊利慧：《女?huà)z溯源：女?huà)z信仰起源地的再推測(cè)》第144頁(yè)，北京師范大學(xué)出版社，1999年。

〔本文是教育部人文社科重點(diǎn)基地重大項(xiàng)目“中國(guó)古代民間神靈信仰研究（一）”的階段性成果〕

作者：四川大學(xué)教授，四川大學(xué)中國(guó)俗文化

研究所（成都）研究員