二零一一年是北大哲學(xué)教授熊偉先生(一九一一——一九九四)誕辰一百周年。熊偉二十世紀(jì)三十年代留學(xué)德國,曾師從海德格爾,是最早向中國讀者介紹海氏思想的人。在學(xué)術(shù)界,熊偉被歸為“述而不作”的學(xué)者,歷經(jīng)戰(zhàn)亂與“文革”,一生著述不多,但是門下弟子皆學(xué)有所成,成為當(dāng)代中國海學(xué)研究的領(lǐng)軍人物。熊偉在自傳中,記述了自己的家世,以及在北大和弗賴堡大學(xué)求學(xué)的經(jīng)歷。但文稿自弗賴堡歲月處缺失。熊偉學(xué)成歸國后先后任教于國立中央大學(xué)、同濟(jì)大學(xué)和北京大學(xué),其間所思所感散見于各類文章,唯有在波恩大學(xué)求學(xué)的經(jīng)歷鮮有記述。在波恩,熊偉撰寫了博士論文《論不可言說》(Ueber das Unaussprechliche),這也是他生前唯一的一部專著。
熊偉在自傳中,談到赴德留學(xué)主要得到兩個(gè)人的支持:母親和北大的恩師張頤。一九三三年熊偉在北大哲學(xué)系畢業(yè),他的母親在老家將居所房產(chǎn)典當(dāng)了三千塊大洋,供他出國留學(xué),但是這筆錢“除路費(fèi)外僅供在德未必能滿二年”。張頤請(qǐng)胡適幫忙,約定讓熊偉在德國翻譯康德的《純粹理性批判》,由胡適主持的中美文化基金供給他留德的費(fèi)用。一九三五年,在弗賴堡大學(xué)留學(xué)的熊偉將譯稿寄回國內(nèi),胡適審讀后,不甚滿意,取消了昔日的約定。根據(jù)波恩大學(xué)檔案館保存的熊偉簡歷,熊偉一九三五年中斷在弗賴堡的學(xué)習(xí),回到貴陽母校教書。關(guān)于回國的原因,熊偉在博士論文后所附的簡歷中寫明“因家事”。是否因?yàn)榱魧W(xué)費(fèi)用難以為繼不得而知。
熊偉再次赴德留學(xué),與陸懿這個(gè)名字不無相關(guān)。一九三六年一月,波恩大學(xué)的漢語教師王光祈不幸病逝,在波恩留學(xué)的陸懿接替了他的位置。一九三七年,陸懿得到柏林外國語學(xué)校的教職,辭去在波恩的工作。陸懿和熊偉在弗賴堡大學(xué)有一年的同窗之誼。一九三七年,身在貴州的熊偉寫信申請(qǐng)波恩的教職。在求職簡歷中,熊偉這樣寫道:“我期盼著回到德國繼續(xù)學(xué)業(yè)。如果我能夠在波恩大學(xué)教書,就可以實(shí)現(xiàn)我的愿望?!币痪湃吣晁脑拢ǘ鞔髮W(xué)東方學(xué)院的卡勒(Paul Kahle,1875-1964)教授致信普魯士科學(xué)教育部,請(qǐng)求批準(zhǔn)熊偉接替陸懿,擔(dān)任漢語教師,為期一年,每月薪資一百五十帝國馬克。在學(xué)業(yè)中斷近兩年后,熊偉得以重返德國。
一九三七年冬季學(xué)期,熊偉在波恩大學(xué)正式注冊(cè),主修哲學(xué),副修宗教學(xué)和漢學(xué),在羅特哈克(Erich Rothacker, 1888-1965)教授的指導(dǎo)下撰寫博士論文。一九三七年十一月十九日,熊偉寫信給哲學(xué)學(xué)院的院長奧伯瑙爾(Karl Justus Obenauer,1888-1973)教授,申請(qǐng)?jiān)谝痪湃四晗募緦W(xué)期報(bào)名參加博士考試。關(guān)于考試資格的認(rèn)定,熊偉這樣寫道:他曾在弗賴堡大學(xué)學(xué)習(xí)兩個(gè)學(xué)期,在波恩大學(xué)注冊(cè)兩個(gè)學(xué)期,也就是說,在德國大學(xué)先后學(xué)習(xí)了四個(gè)學(xué)期;在此之前,他曾在北京國立大學(xué)學(xué)習(xí)八個(gè)學(xué)期;在大學(xué)教育階段,累計(jì)注冊(cè)十二個(gè)學(xué)期。根據(jù)這一資歷,他有資格申請(qǐng)參加波恩大學(xué)的博士考試。一九三七年十一月二十四日,奧伯瑙爾教授批準(zhǔn)了熊偉的考試資格。
熊偉在波恩學(xué)習(xí)工作一年有余。一九三八年,陸懿獲得波恩大學(xué)的哲學(xué)博士學(xué)位,決定回國。十月,熊偉在波恩的教職到期,又接替了陸懿在柏林的教職。熊偉在波恩的繼任者是一位來自巴黎的中國人,名叫Y. F. Chu。一九三八年波恩大學(xué)東方學(xué)院的卡勒教授邀請(qǐng)中國的張星烺教授來德國進(jìn)行合作研究,同時(shí)在漢學(xué)系教授中文。由于戰(zhàn)亂,張星烺無法及時(shí)來德,就介紹了一位居住在巴黎的Chu先生來波恩講授中文。根據(jù)博士論文后所附的簡歷,熊偉的博士論文是在柏林完成的。一九三九年九月熊偉在波恩大學(xué)通過論文答辯,獲得哲學(xué)博士學(xué)位。
在熊偉留下的文字中,沒有陸懿這個(gè)名字。陸懿一九一零年生于北京,父親陸仲安是北京有名的中醫(yī),后來在上海經(jīng)營中外醫(yī)院,與胡適私交甚篤。陸懿畢業(yè)于北京中法大學(xué)孔德學(xué)qtnj9tLS1N4G63zss5Ux8w==院和上海東方大學(xué),一九三一年赴巴黎索邦大學(xué)留學(xué),一九三四年在弗賴堡大學(xué)學(xué)習(xí),一九三五年開始在波恩大學(xué)攻讀博士學(xué)位,主修漢學(xué),副修法語和語言學(xué)。一九三八年十二月通過博士考試,論文題為《論溫飛卿和他的文學(xué)環(huán)境》。一九三九年八月,陸懿畢業(yè)回國,從香港搭乘飛機(jī)到漢口,途中客機(jī)被日本戰(zhàn)機(jī)擊落,陸懿在空難中喪生。一九三九年陸懿的博士論文在維爾茨堡的一家出版社出版。書的扉頁上有一行字:“獻(xiàn)給祖國的英雄與正義的捍衛(wèi)者?!绷_特哈克在回憶錄中,記述他與熊偉談及陸懿之死,熊偉只說Hihi,然后無言。羅特哈克不懂中文,大約熊偉是在說“可惜可惜”吧。
熊偉的導(dǎo)師羅特哈克是哲學(xué)文化人類學(xué)的創(chuàng)始人,也是當(dāng)時(shí)德國最知名的哲學(xué)人類學(xué)教授。羅特哈克桃李天下,許多學(xué)生后來成為有影響的哲學(xué)教授,哈貝馬斯、阿佩爾(Karl-Otto Apel)、馮克(Gerhard Funke)、阿爾伯特(Karl Albert)都是他門下的弟子。羅特哈克不喜歡拉幫結(jié)派。他希望學(xué)生的研究,不是為了肯定和宣揚(yáng)導(dǎo)師的理論,而是自由發(fā)展自己的理論。
與海德格爾一樣,羅特哈克在第三帝國時(shí)期的經(jīng)歷存在爭議。他在一九三三年加入納粹黨,戰(zhàn)后審查納粹分子時(shí),一度被暫停教職,一九四七年重返講臺(tái),一九五六年退休。波恩大學(xué)檔案館記錄羅特哈克曾與海德格爾有書信往來,有學(xué)者據(jù)此認(rèn)為他是一個(gè)“正統(tǒng)”的納粹。這種簡單的判斷顯然有失公道。一九三三年羅特哈克一度希望出任德國文化部長,以便在大學(xué)改革中發(fā)揮一定的作用。但是時(shí)任帝國宣傳部長的戈培爾只委任他做成人大學(xué)的參事。有主見的人不易服從黨的決定,不久他就離開柏林,回到波恩。在同事眼中,羅特哈克是一個(gè)“天真的愛國主義者”和富有創(chuàng)造性的哲學(xué)家。他走向納粹主義,但是并未受到納粹主義的侵蝕。三十年代德國學(xué)術(shù)界部分學(xué)者支持希特勒的主要原因,在于希特勒致力于解決當(dāng)時(shí)國內(nèi)的經(jīng)濟(jì)危機(jī)和失業(yè)問題。事實(shí)上,羅特哈克一直反對(duì)迫害猶太人。第三帝國禁止引用猶太人的著述,羅特哈克對(duì)此置若罔聞。納粹宣傳說:“對(duì)人民有益的,就是真理?!绷_特哈克對(duì)這種宣傳非常反感,強(qiáng)調(diào)“科學(xué)的方法必須針對(duì)事物本身”。
在熊偉后來的文字中,從未提及羅特哈克。但是羅特哈克在晚年的回憶錄中,特別提到了熊偉。羅特哈克筆下的熊偉,是一個(gè)優(yōu)秀的中國青年,有教養(yǎng),會(huì)希臘語,待人接物十分得體。根據(jù)羅特哈克的回憶,熊偉一九三九年畢業(yè)后,在柏林的中國使館工作。羅特哈克到柏林去,常常和熊偉在康德大街的中餐館吃飯。一個(gè)下雨的早晨,羅特哈克在弗里德里?;疖囌敬畛嘶疖?。熊偉前來送行,幫助導(dǎo)師上車,來不及下車,列車就開動(dòng)了。熊偉只能在下一站下車,車票是二十帝國馬克,羅特哈克付了車票。熊偉隨后把錢寄還給導(dǎo)師,羅特哈克又把錢寄還給熊偉。他沒有想到這二十馬克會(huì)成為這位中國紳士難以消解的精神重負(fù)。熊偉致信導(dǎo)師,表達(dá)自己的惶恐,不知道在歐洲如何處理這件事情才是正確的。在回憶錄中,羅特哈克稱熊偉是他最聰明的學(xué)生之一,很想知道他回國后的情況。
一九三九年九月二日,熊偉通過博士論文答辯,獲得優(yōu)等的成績。論文《論不可言說》同年交由波恩Kllen出版社印刷出版。全書共六十九頁,分為兩個(gè)部分:第一部分集中闡釋希臘哲學(xué)家普洛提諾(Plotin,204-270)的思想,共計(jì)三十三頁;第二部分論述不可言說,共十八節(jié),三十二頁。全書共有一百三十九個(gè)腳注,引用的西哲文獻(xiàn)包括海德格爾、謝林、黑格爾、休謨、哈特曼等人的著作,引用的中國古代典籍包括《易經(jīng)》、《老子》、《莊子》、《關(guān)尹子》、《呂氏春秋》、《大藏經(jīng)》,以及周敦頤和蘇東坡的作品。熊偉將這本小書題獻(xiàn)給恩師張頤。
熊偉的博士論文主要論述“空無”的問題,對(duì)東西方哲學(xué)的空無概念進(jìn)行了比較研究。他認(rèn)為“有無混成”導(dǎo)致事物的不可說。熊偉對(duì)“有無”的理解走出了老子《道德經(jīng)》本來的規(guī)范,在論文中傾向于把“無”與“物”等同。
(一)有無混成
熊偉關(guān)于“有和無”(sein und nichts)的論述,見于博士論文第二部分第四節(jié)。他認(rèn)為我思某物時(shí),物必然是某個(gè)“有”,而非某個(gè)“無”;如果是個(gè)“無”,我思想的必然是“空無”,繼續(xù)向下,剩下來的只是“煩”(Sorge)。最后得到的結(jié)果是:我思某物或我思“空無”,這是“不可說”的。可說的只是:我在想,什么是可能的“有”。
在“真實(shí)的痛苦”(Der wahrhafte schmerz)一節(jié)中,熊偉再次問道:什么是這個(gè)“有”?是不是老子所說的“道”?在此,熊偉引用了《老子》第二十五章中的“有無混成,先天地生”(Sein und Nichtsein ungetrennt durcheinander ist, ehe Himmel und Erde entstehen)。此句的德文譯文引自威廉(Wilhelm)一九二三年版的《老子》譯本。老子《道德經(jīng)》的中文原文為:“有物混成,先天地生?!痹诖?,威廉把“物”譯為“無”。熊偉在《說,可說;不可說,不說》一文中曾做如下的論述:“有”是有物混成,先天地生的這個(gè)物。對(duì)于“有物混成”之譯為“有無混成”,熊偉在博士論文中沒有加以特別的說明,只是在腳注中標(biāo)注:參考對(duì)比??拢‵orke)的著作。“有物混成”中的“有物”指的是道。道是渾然一體,不可分別,故不可言說。??轮赋?,威廉把“物”譯為“無”,是由于“道”不是“物體”,而是“本質(zhì)”;譯作具體的“物”,會(huì)失去“道”的本意。熊偉引用??碌挠^點(diǎn)作為注釋,顯然是認(rèn)同??碌慕忉?。后來出版的威廉《老子》譯本,放棄了“有無混成”的譯法,改作:“有事物不可分別地形成?!?/p>
道是有,不是無,也不可能是無。由于其無形不可分,所以不可言說。當(dāng)?shù)婪只癁楦鞣N事物時(shí),必然是可以言說。雖不可說,熊偉認(rèn)為老子還是嘗試去說。他引用一九二三年版《老子》譯本的一句話:“我稱之為意義,嘗試講出它的形式,稱之為大?!毙掳孀g本對(duì)這段譯文做了修改,更接近《老子》的原意:“吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大?!边@種“說”,熊偉認(rèn)為就是莊子的“說”,即所謂“謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭”。然而,莊子要求的語言境界,即所謂“常放任而不拘執(zhí),不持一端之見”的語言狀態(tài),只能在去“成心”和“喪我”的情況下才能達(dá)到。
熊偉引用黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》中有關(guān)樹和房子的比喻,探討說不可說的苦煩。我看到的是一棵樹,別人看到的卻是一座房子。兩個(gè)事實(shí)具有同樣的可靠性,因?yàn)槎际怯H眼所見,二者均有各自認(rèn)識(shí)的確信性和確定性。但是在這種情況下,一種確定性消失在另一種確定性中,留下的只是事物的共相。黑格爾認(rèn)為,我意識(shí)到的事物或我,是個(gè)別的事物或我。我不能說出一個(gè)一般的真實(shí)的事物或我。我所意謂的東西是不能持久,或不存在的。黑格爾和柏拉圖一樣,認(rèn)為理念的真實(shí)性是不可說的。
熊偉認(rèn)為“混成”導(dǎo)致事物的不可說。其實(shí)“有物”是可說的對(duì)象,不可說的是“無”。把“有物”理解為“有”,就可說。把“混成”理解為“有無”的混成,那就不可說了!對(duì)于道家和佛家而言,“空無”、道和涅槃皆不可說。有和色(五蘊(yùn)),即“具體存在”的現(xiàn)象,即使是假象,不真實(shí)的,也是可說的。
有無(sein und nichts)的概念,可以分為本體論和現(xiàn)象學(xué)的有無。本體論的有無,可以譯為:在與不在?,F(xiàn)象學(xué)的有無,應(yīng)表達(dá)為有形的在與無形的在。在這里,“無”是“在”的無形顯示,“有”是“在”的有形顯示。所以說:無是在的無,有是在的有。在時(shí)有有無,無在無有無。在,先于有無,先于有形、無形和未形之物。
在是可能性和真實(shí)性的統(tǒng)一體。因此,在有兩個(gè)環(huán)節(jié):可能的在(das m?gliche Sein)和真實(shí)的在(das wirkliche Sein)。真實(shí)的在是必然的在,它是在的過去。真實(shí)的,必然是過去的真實(shí)。當(dāng)我感受到真實(shí)的在時(shí),它已成為過去。所以,能見到、可說的,只是過去的、已固定的真實(shí)?,F(xiàn)在的和未來的、未固定的真實(shí),是不可說的真實(shí)?,F(xiàn)在和過去不可說??烧f的是過去,即歷史。在生活的世界中,只有歷史才可說??赡艿脑谑桥既坏脑?,可顯示的或未顯示的在。它是在的未來。世界必然是在的世界,沒有不在的世界。
(二)理和氣
理之為物,則理可說,而氣為形之未具,故為不可說的范疇。因?yàn)闅庠诶韺W(xué)研究的范疇之外,所以不可說。沒有生命的東西,是沒有氣的。從這一語境推測(cè),氣是無形的,靈魂或精神也是無形的,因此在理學(xué)中是抽象的,不可說的。熊偉在此提出了一個(gè)問題:當(dāng)理學(xué)無法解答問題時(shí),或是理和氣無法拆分時(shí),哲學(xué)家應(yīng)該如何應(yīng)對(duì)。從嚴(yán)格意義上說,理學(xué)無法像科學(xué)一樣,成為一門獨(dú)立的科學(xué),因?yàn)槔韺W(xué)的涉及面太廣。但是這并不等同于理學(xué)不可說??档略凇都兇饫硇耘小分兄赋觥袄韺W(xué)”之不可為,卻勉為其難而為之。
在熊偉看來,老子、柏拉圖、普洛提諾、朱熹、康德和馮友蘭都無法把握氣的界限、擺脫氣的問題,故可說的理和不可說的氣混在一起。如此“混成”之物,就成為可說又不可說的東西。二律背反(antinomie)處于可說與不可說的反復(fù)與辯證的境界,苦煩了自古以來的哲人。這些非理性、依靠直覺來理解的東西,馮友蘭稱之為“非哲學(xué)”的、“神秘經(jīng)驗(yàn)”的東西。佛家的最高境界是不可說的,只有通過直覺的方法,由覺悟來達(dá)到。馮友蘭認(rèn)為,通過直覺得到的是一種“神秘的感覺”,一種經(jīng)驗(yàn),但是不能成為一種道理。建立一種學(xué)說需要邏輯支撐。他認(rèn)為,直覺不是科學(xué)和哲學(xué)的方法。
熊偉不同意馮友蘭的這種看法。一九三七年十月他在“萊茵河畔”寫作《說,可說;不可說,不說》,并將文章寄給馮友蘭,但是沒有得到回復(fù)。這篇文章于一九四二年發(fā)表在國立中央大學(xué)《文史哲》季刊第一期。波恩大學(xué)東方學(xué)院就在萊茵河畔,當(dāng)時(shí)熊偉正在該院的漢學(xué)系講授中文。這篇文章應(yīng)該是在波恩大學(xué)漢學(xué)系完成的,也是熊偉博士論文第二部分的草稿。
《老子》所謂“道可道,非常道。名可名,非常名。無名,天地之始。有名,萬物之母”,講了兩種道:常道與非常道。常道無形,故不可說(不可名)。非常道,有形,故可說(可名)。在這里,老子講的是無形與有形的有無,而不是在與不在的有無。移動(dòng)標(biāo)點(diǎn),語句改變,語義也因之轉(zhuǎn)變:“無,名天地之始。有,名萬物之母。”有無的語義由此指向在與不在。
道空虛又盈滿(道沖),作用卻無窮盡。萬物以道為宗。道與光同塵,隱蔽自己,似在非在,不知從何而生,但它生于“象帝(萬象的根蒂)之先”,即“有物混成,先天地生”。道是感覺不到的,“視之不見”,“聽之不聞”,“搏之不得”,老子名之為夷、希、微。這三者是不可追問的,因?yàn)椤盎斐伞币惑w,故不可說(辨別)。
道在《老子》中是物。物之道中有象、有物、有精、有信。一是“無狀之狀,無物之象”。一生二,二生三,三生萬物,萬物復(fù)歸于“無物”,即道和自然。宇宙就是這樣循環(huán)不息,
“周行而不殆。”從這個(gè)意義上說,道是“在”,不是“不在”。有形的道,無論存在與否,皆可說;只有無形的道(常道),才不可說。
“天下萬物生于有。有生于無。”此處的有和無,如訓(xùn)為有形與無形,那么這句話可以解釋為:天下萬物是從有形之物分化出來的。有形之物,形之于無形之物。如有無訓(xùn)為在與不在,則不存在之物是從無有(不存在)之中形成的。那么,無是否是一種存在?空虛不是無,是“在”之物(在場之物)占有的空間之外,余下的未被占有的空間,謂之空。無物,則無空間,也就沒有空無這一概念。空是有產(chǎn)生的一種現(xiàn)象。無如訓(xùn)為“不在場”,即看不到的“在”,那么無就是“在”的一種現(xiàn)象。沒有“沒有”(在)的無,無是有(在)作用下的無。當(dāng)人照見三世(過去、現(xiàn)在、未來)時(shí),無才會(huì)出現(xiàn)。當(dāng)三世為一,即過去、現(xiàn)在、未來成為一體,則無有無之分。
“混成”這一狀態(tài)是在,是有形和無形混雜未分之在。一九二三年版的《老子》譯本把“有物混成”譯為“有無混成”,是把“有無”作為混成之在(Sein und Nichtsein,在與不在),有別于“有和無”(有形和無形之物)。這種譯法值得商榷??帐窃谥眨性诓庞锌铡K杂钪媸恰安徽婵铡钡?,即宇宙沒有絕對(duì)的空無,只有相對(duì)的空無。宇宙的空,是在的空,不是不在的空。不在沒有空,也沒有無。只有在,才能有空,有無。
“純有”和“純無”是同一的。“有”是純粹的無規(guī)定。因?yàn)椤坝小睙o規(guī)定,所以“有”是空的“有”。當(dāng)“有”被規(guī)定后,產(chǎn)生了區(qū)別,使“有”成為具體的“有”。在“有”的規(guī)定中,產(chǎn)生了“無”?!坝袩o”的概念由此產(chǎn)生:在場的“在”,謂之“有”;不在場或看不見形體的事物,謂之“無”。純我是一個(gè)未被規(guī)定的主體。主體未被規(guī)定時(shí),我是一個(gè)非主體。在這種情況下,純粹的我、純粹的你和純粹的他是同一的,都是未被規(guī)范的主體。主體通過兩重環(huán)境被規(guī)范:一重環(huán)境是我的載體,二重環(huán)境是載體的環(huán)境。
我在,我在波恩,我去弗賴堡,這些皆是確實(shí)可說的。是片刻、抽象的我,而非整體的我。至于我是怎樣的一個(gè)我,卻是不可說。整體的“我”,是歷史的我。在歷史未完成時(shí),死亡未到來時(shí),我是何物,是不可說的。真實(shí)的我,是空無的我,不存在的我??烧f的我,只是生活段中的我,即抽象的我,而不是真實(shí)的我。
(Wei Hsiung, Ueber das Unaussprechliche, Bonn: K?llen Verlag, 1939)