胡葉妮
明代湯顯祖創(chuàng)作的《牡丹亭》是明清文人傳奇的代表作,才子佳人的大團(tuán)圓結(jié)尾與人鬼相戀的故事情節(jié)是《牡丹亭》愛(ài)情模式的一大亮點(diǎn)。作為明代愛(ài)情題材戲劇的代表作,《牡丹亭》對(duì)后世才子佳人小說(shuō)產(chǎn)生了直接而深遠(yuǎn)的影響。
《牡丹亭》描寫(xiě)的是杜麗娘與柳夢(mèng)梅在夢(mèng)中相會(huì)、后因情而死、死而復(fù)生的愛(ài)情故事。它套用了儒家傳統(tǒng)的大團(tuán)圓的創(chuàng)作套路,人物形象栩栩如生,故事情節(jié)跌宕起伏。柳夢(mèng)梅的掘墳,杜麗娘的還魂,他們的愛(ài)情歷經(jīng)腐朽家長(zhǎng)的阻撓、生死的離別、人鬼的交替,最終連皇帝都被他們的至情所感動(dòng),他們以“奉旨成婚”的完滿結(jié)局告終,這樣的結(jié)局符合中華民族傳統(tǒng)的審美習(xí)慣,也是傳統(tǒng)戲曲的愛(ài)情結(jié)構(gòu)模式。
自從干寶《搜神記》以來(lái),民間就流傳著各種各樣人鬼間的際遇,各種小說(shuō)中也時(shí)不時(shí)地出現(xiàn)這樣的故事,人鬼相戀逐漸成為了文學(xué)創(chuàng)作中的一個(gè)小主題。而由于受到佛道思想的影響,“因果輪回”說(shuō)很是盛行,同時(shí)作者也將人物的某些想法在虛構(gòu)的情節(jié)中加以描寫(xiě),使得文學(xué)作品蒙上了一層神秘的面紗。文本中杜麗娘在讀《關(guān)雎》后內(nèi)心的欲求就開(kāi)始“激蕩”,在遇見(jiàn)了年輕、儒雅的男子之后,夢(mèng)中的杜麗娘喚醒了自己內(nèi)心的渴望。然而現(xiàn)實(shí)與虛幻是有著本質(zhì)差距的,杜麗娘相思而病,到了《冥判》一齣,杜麗娘在陰間地府里大膽地吐露了自己的內(nèi)心。之后二人鬼魂相戀,這一切都是在講述人鬼之間的愛(ài)情糾葛。
柳夢(mèng)梅與杜麗娘的戀情是穿越了生死的至情,這種為情而生、為情而死的故事情節(jié)其實(shí)是在現(xiàn)實(shí)與虛幻、人鬼相戀中表達(dá)一種內(nèi)心訴求無(wú)法實(shí)現(xiàn)的矛盾與掙扎,這也是對(duì)社會(huì)壓抑人性的一種諷刺。在《魂游》、《幽媾》、《冥誓》等幾折戲中,作者對(duì)人鬼相戀進(jìn)行了集中描寫(xiě)?!啊痘厣愤@出戲可謂是點(diǎn)睛與高潮,正是這出戲,連接起了作品的前后兩個(gè)部分——‘由夢(mèng)到真’?!盵1]這種魔幻現(xiàn)實(shí)主義文學(xué)既有離奇虛幻的境界,又有現(xiàn)實(shí)主義的場(chǎng)景描寫(xiě),在虛幻中又不失真實(shí),“而‘魔幻’只是手法,反映‘現(xiàn)實(shí)’才是目的”。[2]
明末清初的各類小說(shuō)中,才子佳人小說(shuō)可謂是獨(dú)樹(shù)一幟。這個(gè)文學(xué)創(chuàng)作傳統(tǒng)可以追溯至唐傳奇、宋元話本以及元雜劇,更是明代“主情”思潮的體現(xiàn)。魯迅曾概括:“《金瓶梅》、《玉嬌梨》等既為世所艷稱,學(xué)步者紛起,而一面又生異流,人物事?tīng)罱圆煌?;惟?shū)名尚多蹈襲。如《玉嬌梨》、《平山冷燕》等皆是也,至所敘事,則大率才子佳人之事,而以文雅風(fēng)流綴其間,功名遇合為主,始或乖違,終多如意,故當(dāng)時(shí)或亦稱為‘佳話’。 ”[3]192
中國(guó)古代的白話小說(shuō)與戲曲是同步發(fā)展起來(lái)的,兩者之間相互滲透相互影響。就以戲曲 《牡丹亭》為例,它對(duì)后世的才子佳人小說(shuō)產(chǎn)生了一定的影響,體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:
才子佳人小說(shuō)以“才子”、“佳人”的相遇交際為線索,一般是以一見(jiàn)鐘情、苦難折磨、大團(tuán)圓為結(jié)構(gòu)模式,這種模式化的創(chuàng)作影響了后代的才子佳人小說(shuō),“這種模式顯然受到戲曲中‘私訂終身后花園,落難公子中狀元,奉旨完婚大團(tuán)圓’模式的影響。從《金瓶梅》開(kāi)始,古代小說(shuō)的網(wǎng)狀敘事結(jié)構(gòu)已經(jīng)成熟,但才子佳人小說(shuō)并沒(méi)有沿襲已經(jīng)成熟的網(wǎng)狀模式來(lái)結(jié)構(gòu)全篇,而是采用了戲曲中常見(jiàn)的流動(dòng)的線狀結(jié)構(gòu)”。[4]《金云翹傳》中金重與王翠翹在踏青時(shí)相見(jiàn)并鐘情,之間又穿插賣(mài)身救父、二入青樓、從賊等情節(jié),最后金重中進(jìn)士得以團(tuán)圓?!赌档ねぁ放c《金云翹傳》在結(jié)構(gòu)、人物安排上是有著共性的。
《題詞》中寫(xiě)道:“天下女子有情,寧有如杜麗娘者乎?夢(mèng)其人即病,病即彌連,至于手畫(huà)形容,傳于世而后死。死三年矣,復(fù)能冥寞求得其所夢(mèng)者而生。如麗娘者,乃謂之有情之人耳。情不知所起,一往而深,生者可以死,死可以生。生而不可與死,死而不可復(fù)生者,皆非情之至也?!薄盀榱藟?mèng)中之情,杜麗娘不惜一病而亡,一鬼魂之身,苦侯三年。”[2]這種生生死死的“至情”,其內(nèi)涵是真實(shí)的內(nèi)心,對(duì)自由的向往,對(duì)愛(ài)情的堅(jiān)貞。而之后的才子佳人小說(shuō)也正是在此基礎(chǔ)之上,發(fā)展了“情”的內(nèi)涵?!都t樓夢(mèng)》中所滲透的“情”,不是《金瓶梅》中所表現(xiàn)赤裸裸的 “情欲”,而更多地類似于杜麗娘與柳夢(mèng)梅的“至情”,是人本之內(nèi)心。這種“至情”論是明清“主情”思潮的集中體現(xiàn)。
關(guān)于才子佳人小說(shuō)的創(chuàng)作,陳惠琴女士曾指出:“明清才子佳人小說(shuō)用的是傳奇的創(chuàng)作方法,它具有唐人傳奇小說(shuō)的某些特征,但更接近于明清傳奇戲曲與西方傳奇的藝術(shù)精神?!盵5]明清傳奇戲曲的喜劇風(fēng)格體現(xiàn)在大團(tuán)圓的結(jié)局上,戲曲大多以大團(tuán)圓終結(jié),就連《竇娥冤》、《趙氏孤兒》這些悲劇色彩濃郁的戲曲,也有一個(gè)較為光明的結(jié)尾。相反,唐傳奇、明代擬話本中的很多作品都以凄美的故事給讀者留下了深刻的印象。這些喜劇效果也常常表現(xiàn)在機(jī)緣巧合之中,例如《牡丹亭》中柳夢(mèng)梅掘墓還魂,最后奉旨成婚都是作者安排的巧合情節(jié),而劇中撥亂小人也是借著巧合來(lái)實(shí)施陰謀的。
傳說(shuō)明清時(shí)期的俞二娘、金鳳鈿、馮小青、商小玲等多情女子都因《牡丹亭》感傷殉曲以死。曾有馮小青寫(xiě)道:“冷雨敲窗不忍聽(tīng),挑燈夜讀《牡丹亭》。人間亦有癡于我,豈獨(dú)傷心是小青?”《紅樓夢(mèng)》中的林黛玉聽(tīng)到哀婉的曲調(diào)就知道是《牡丹亭》中的名句,足以見(jiàn)得《牡丹亭》對(duì)后世深遠(yuǎn)的影響力。
[1]楊柳.人鬼情未了——淺析《牡丹亭》中的愛(ài)情模式及其文化成因[J].安徽文學(xué),2010(06).
[2]高蕓.《牡丹亭》新探——魔幻現(xiàn)實(shí)主義的古典樂(lè)篇[J].名作欣賞.
[3]魯迅.中國(guó)小說(shuō)史略[A]//魯迅全集:第9卷[M].北京:人民文學(xué)出版社,1981.
[4]高雅芳.《牡丹亭》對(duì)才子佳人小說(shuō)的影響[J].運(yùn)城學(xué)院學(xué)報(bào),2010(01).
[5]陳惠琴.理想·詩(shī)筆·啟示——論才子佳人小說(shuō)的創(chuàng)作方法[J].明清小說(shuō)研究,1996(03).