么文浩

(中南財經(jīng)政法大學 外語學院，湖北 武漢 430074)

翻譯，在形式上為兩種語言的轉(zhuǎn)換，而在內(nèi)涵上，更是兩種文化的交流。談到跨文化翻譯，許多學者提出了各式各樣的翻譯策略，也取得了一定的成果:謝建平[1]提出文化“傳真”的概念，指出“譯語從文化義的角度準確地再現(xiàn)原語文化所要傳達的意義、形式及風格”;如許建平、張榮曦[2]提出“跨文化翻譯的英譯漢可適當采用異化手段作為規(guī)劃的補充，而漢譯英則宜盡量歸化，以達到便于溝通促進交流的效果”;李顏[3]提出“文化功能等值”，指出在影視跨文化翻譯時應(yīng)保證“譯語觀眾與原語觀眾心理接受反應(yīng)和諧一致”;李翔一[4]將語言學的關(guān)聯(lián)理論引入跨文化翻譯理論研究中，指出“異化和歸化是為了再現(xiàn)原文的最佳關(guān)聯(lián)，即達到原文作者的意圖與譯文讀者期待的最佳關(guān)聯(lián)”;徐珺、霍躍紅[5]提出在中國文化典籍英譯時，應(yīng)“以文化翻譯觀為指導，采用異化的策略，適度運用‘中國英語’”;王建國[6]對于劉宓慶的文化翻譯理論進行了總結(jié)評析，指出劉宓慶的文化翻譯規(guī)則非“一味強調(diào)‘歸化’或‘異化’”而是“尊重文化的民族性，體現(xiàn)文化的兼容性”。

可以發(fā)現(xiàn)眾多跨文化翻譯研究指向“歸化”和“異化”等純粹的策略的討論，即側(cè)重于純粹地強調(diào)策略本身的應(yīng)用規(guī)范，卻鮮有研究指向跨文化翻譯的一個核心問題:因不同的文化會孕育其自身獨特的語言符號系統(tǒng)來指示其特定的世界，即在跨文化翻譯中，首先應(yīng)先關(guān)注在不同文化下，在語言符號轉(zhuǎn)換中究竟譯者能夠做什么，而不是規(guī)定他怎樣做。因為翻譯過程的起點和終點都表征為語言，所以這樣的跨文化翻譯研究需要基于語言學，特別是社會語言學的體系來發(fā)展。因此，本文基于社會語言學的符號體系的基本理論，以語義三角形的符號模型為基，融合奈達的“動態(tài)等效”標準，建立翻譯模型，通過研究不同的專門針對提出文化翻譯的策略。

一、社會語言學下翻譯的基礎(chǔ)

《圣經(jīng)》第11章有這樣一個故事:最初，世界上的人類說著同一種語言，他們企圖共同建立一座“通天塔”(Babel Tower)，而上帝將人類語言分為多種，讓他們不能交流;最終，“通天塔”的建造也因為語言的溝通障礙而中止。這樣的一段故事實際上折射也提供了翻譯，作為一種社會行為進行的理據(jù):在當今多語言共生的世界背后是存在一種“統(tǒng)一”的“語言”，而這樣一種“統(tǒng)一”的“語言”卻正好是翻譯活動“原文→譯文”之間的媒介，也是翻譯的基礎(chǔ)。而這一所謂的“統(tǒng)一”的“語言”，在現(xiàn)代社會語言學中，正是在一個共同的社會生活下，人們有著某種共同的社會經(jīng)歷，人們都有共同的對所處社會的認知。

二、社會語言學下語言的本質(zhì)

“現(xiàn)代語言學之父”、偉大的社會語言學家索緒爾(Saussure)曾說，語言是一種“社會事實”(social facts)，而非個人的心理行為[7]294，所以如果只有某一個說話人使用了一套只有自己熟知的符號系統(tǒng)(如某些極為個性化的口譯筆記)，則其不能稱為語言。

語言的一個基本屬性就是社會性。社會語言學強調(diào)，語言是為一個社會群體所共有的符號系統(tǒng)(shared symbolic system)。社會涉及到某個在時間、空間范圍上相對固定的群體，這樣的群體有著某種相同的社會經(jīng)歷、對所處社會的認知，所以會有一套特定的符號體系來指示，這套符號體系就是這個群體特定的語言。正如G.Trager(1949)所說，語言是具有任意性的聲音符號，供特定社會成員與其所處文化互動[8]91。所以，語言的本質(zhì)是用來指示該群人類所處社會/世界的;不同的社會/文化下，會有不同的語言符號[9]。

1.指稱論中的語義三角形

Odgen和Richards(1923)曾提出的著名的“語義三角形”(Semiotic Triangle)，揭示了語言具有指示功能[7]108，在其提出的“指稱論”(Referential Theory)中(如圖1)，符號和所指之間通過“概念”(thought of reference)相聯(lián)系，即在理解詞義時，詞義是聽話人在受到符號(symbol)刺激后，腦海中出現(xiàn)的“思維/概念”。正如列夫·維果茨基[10]140指出，意義是一種類化或一種概念。

圖1 “指稱論”

2.社會語言學下的語言三角形

法國釋意理論也提出語言符號本身是沒有意義的外殼，在理解意義時要脫離語言外殼，理解語言背后的意義[11]35－39。這個意義和“語義三角形”中提到的“概念”(thought of reference)是一致的。而產(chǎn)生這樣“思維/概念”的基礎(chǔ)正是和所指(referent)的互動。所以，語言是用來指示該群人類所處社會/世界的，而該聯(lián)系的基礎(chǔ)是與該社會/世界的互動。而一種特定的社會必然存在一種特定的文化，所以其存在環(huán)境也表征為該社會的文化。此外，從形式上來看，語言，作為一種符號體系，有兩個傳播媒介:空氣以及書寫材料;聲波和文字對聽話人進行聽覺或視覺上刺激，令聽話人產(chǎn)生相應(yīng)語境下的思維而理解說話人的含義，這一理解過程已經(jīng)被現(xiàn)代的心理語言學所認可[12]204－226。于是，作者在此基礎(chǔ)上建立新的“語言三角形”(如圖2)。

圖2 “語言三角形”

三、社會語言學下的翻譯模型

Nida曾說過翻譯意味著交流，即要取得譯本對讀者所施加效果的等效[13]。但等效不是一個清晰的科學術(shù)語，科學研究翻譯的思路應(yīng)當去尋求直接的“等于”。所以，如果仔細分析下對讀者所施加的效果，這種等同的效果本身最直接表現(xiàn)為即是令讀者收到譯文(目標語)符號刺激后，產(chǎn)生一個同樣的“思維/概念”，即翻譯目標為實現(xiàn)thought of reference1和2的對等(如圖3所示)。很明顯，這是只有當在源語和目標語的referent相同時候才存在。而實際中因為語言的社會屬性，不同的社會中語言使用者與世界互動不同，referent很可能不同，導致完全對等的symbol根本不存在目標語中，所以在理論上講，會出現(xiàn)無法做到“完美”的對等或等效，具體可以分以下4種情況討論:

圖3 “思維/概念”

情況一:

在社會/文化1下的原語符號1對應(yīng)的所指1可以在目標語符號2存在的社會/文化2中找到完全對等。

在Nida提出的動態(tài)對等的目標下，譯者應(yīng)當保證思維/概念1等于思維/概念2，也即對應(yīng)的指示所指2的符號2就是符號1的譯本，將符號1轉(zhuǎn)換為符號2就是翻譯過程。這種情況相對比較普遍，因為盡管不同的語言使用者生活的社會和文化不同，但是語言使用者在生理上的屬性基本一致，絕大多數(shù)社會行為也很相似或一致。例如一些基本的生活類詞匯，因為人類基本都會有這樣的與社會/世界的互動行為，如water(水)，樹(tree)，空氣(air)等都可以在英漢兩種語言所存在的社會和文化中找到相應(yīng)的所指referent(所指)。于是為了實現(xiàn)思維/概念的等效，即Nida所言的等效目標，則應(yīng)選擇對應(yīng)目標語符號系統(tǒng)中相應(yīng)的符號，而這一符號就是對應(yīng)的譯文，這一轉(zhuǎn)換過程就是翻譯。

情況二:

在社會/文化1下原語符號1對應(yīng)的所指1在目標符號2存在的社會/文化2中可以找到，但是在社會/文化2中對應(yīng)為一個特類性質(zhì)的所指，非完全對等，即相應(yīng)的所指產(chǎn)生的思維/概念1包含于思維/概念2中。

不同的社會/文化中，人作為語言的使用者，會有著不同的和所處社會和世界的互動，互動程度的不一致，導致不同文化下，盡管都存在相對應(yīng)的所指，但卻根本無法在譯語文化中找到完全對等的所指。如，在中文的文化有著明顯的封建社會的印痕，等級制度森嚴，保守思想和集體主義文化濃郁，人際關(guān)系復(fù)雜。反映在語言上，一個典型的例子就是有對于人際之間的各式的稱謂，如把中文視為原文語言符號1，中文的“叔叔”、“舅舅”對于原語文化的讀者1思維/概念1是有區(qū)別的;但是若翻譯為英文，則在英文語言符號2中相應(yīng)的概念對應(yīng)的一個符號2只有一個:“uncle”。這時，目標語符號“uncle”引起的思維/概念2不是具體對應(yīng)“叔叔”或“舅舅”的，而是包含了思維/概念2。這時，實際上根本無法實現(xiàn)所謂的等效，盡管在模型中，它仍然作為一個最終追求的目標，這時，譯者就要也只能看看能做什么來最大限度地趨近于思維/概念1和2的對等。這時，譯者的譯文只能是“uncle”，而非應(yīng)該是“uncle”。另外一種策略是劉宓慶[14]提出的“功能代償論”，通過補充限定，即“補意”來進一步趨近，比如:符號“paternal uncle”對應(yīng)“伯父”，符號“maternal uncle”對應(yīng)“舅舅”。

情況三:

在社會/文化1下原語符號1對應(yīng)的所指1在目標符號2存在的社會/文化2中可以找到，但是在社會/文化2中對應(yīng)為一個總稱性質(zhì)的所指，非完全相等，即相應(yīng)所產(chǎn)生的思維/概念1包括了思維/概念2。和2)一樣，不同的互動導致無法直接找到對等的符號。

例如，依然取中文作為原語符號1，英文為目標語符號2;符號1為語篇“當我是一個小孩子的時候，身邊常出現(xiàn)許多懷有民間手藝的人。其中一個便是帶著木箱子，邊走邊喊著‘磨刀’”(選自《跨世紀(時文博覽)》2010年11期)中的“叫”，在符號2中對應(yīng)的所指2有很多如:“cry”，“shout”，“whoop”，“hawk”等等，這時符號 1“叫”的對應(yīng)的所指1(一種大聲發(fā)聲的行為)包括了符號2中“cry”(大聲地哭喊、呼嚎)，“shout”(大聲地喊叫)，“whoop”(高聲地、興奮地呼喊)，“hawk”(大聲吆喝、叫賣)等等的所指。這時，從理論上講，是沒有完全對等的詞的，因為模型中的翻譯目標所指1和所指2對應(yīng)的思維/概念1和2的對等無法實現(xiàn)(包含關(guān)系)。這時，譯者只需聯(lián)系語境和互動經(jīng)驗，將所指1具體到所指2中的某種即可，之后就可以找到對應(yīng)的符號2，從而最大程度地趨近于實現(xiàn)翻譯目標:思維/概念1和思維/概念2的對等。結(jié)合語境和互動經(jīng)驗，不難發(fā)現(xiàn)，原語符號1的“叫”可以具體化為“叫賣”，所以對應(yīng)詞應(yīng)為“hawk”(大聲地吆喝、叫賣)，才能夠最大程度地實現(xiàn)模型提出的翻譯目標。

情況四:

在社會/文化1下原語符號1對應(yīng)的所指1在目標符號2存在的社會/文化2中找不到，即所指1和所指2根本無法對等，則要實現(xiàn)目標——思維/概念1等于思維/概念2根本不可能。

這種不可能實現(xiàn)的語言符號體統(tǒng)的形式轉(zhuǎn)化是由于不同文化社會中語言使用者與其世界互動不同而產(chǎn)生:不同的社會互動會導致處在一個符號系統(tǒng)中的符號對應(yīng)的所指在目標語文化中(因為不同的與其世界的互動)根本找不到對應(yīng)的所指。這時，從理論上說，純粹的語言符號的形式轉(zhuǎn)化根本實現(xiàn)不了，因為沒有所指的對等或?qū)?yīng)，就無法實現(xiàn)思維/概念的對等，當然也就找不到對應(yīng)的譯語符號了。比如，中國傳統(tǒng)文化中“道”的概念，這是中國人民與世界和自然的特殊互動而產(chǎn)生的一種經(jīng)歷和體會(所指)對應(yīng)的符號，正如老子所說“道可道，非常道”:“道”為一種特定的互動體驗對應(yīng)的一個指示符號。而因為在英語社會/文化中根本不存在這樣的互動，所以根本就不存在這樣的所指2，在追求目標思維/概念1和2的對等時，在純粹理論上根本無法實現(xiàn)，也就找不到對應(yīng)的符號2完成翻譯過程，即在純粹理論上，翻譯過程本身就無法進行。這時，為了實現(xiàn)“翻譯”行為，一定要保證對應(yīng)的譯語中有對應(yīng)的所指2，從模型上看，如果沒有，譯者唯一可以做的就是自己“創(chuàng)作”出譯語中的所指2，這也就是解釋了文化傳播過程中，當一種文化輸入時，作為接受方的符號體系會得到擴展，即新詞匯的輸入，無論是古代法國對英國的殖民帶來的新的互動(封建社會的建立)和對應(yīng)的詞匯(如government，university等正式詞匯)的擴充，還是英語社會/文化在吸收各種外來社會/文化時詞匯(對應(yīng)所指，如 tofu，kungfu，sushi，spaghetti等)的擴充都說明了這一點。

四、社會語言學下跨文化翻譯和全球化

在現(xiàn)代社會，隨著人類逐漸跨越地理障礙，商品和文化的交流也愈加頻繁，一個主要的表現(xiàn)就是原不同社會/文化下人與所處世界的互動愈加地相似:原來為一種社會/文化1所獨有的所指1現(xiàn)在也可以在另一種社會/文化2中找到(所指2)。這時，在新社會/文化中出現(xiàn)的這個“新所指”對應(yīng)的符號的產(chǎn)生往往是通過翻譯而實現(xiàn)的(如上文所說)。而通過翻譯引入這樣的符號本身也促進了社會/文化2中人(概念/思維2)與所指2之間的互動，最終會導致思維和所指2與思維和所指1越加趨于相似(如圖4)。

圖4 思維與所指

可以預(yù)見，只要全球化的進程加快，在翻譯行為不斷進行的前提下，語言會逐漸變得越來越“無國界”，結(jié)果會使得翻譯更加地“忠實”(思維/概念1越加等于思維/概念，如上文所說)，而這一“忠實”也是翻譯活動本身而促進的。可以說，是翻譯讓語言和文化之間的差異變得越來越小，而這一縮小的語言和文化差異也促進了翻譯本身不斷地向著“完全對等”這一標準不斷發(fā)展，從這個意義上說，跨文化翻譯具有十分深遠的社會意義。

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