龍殿寶

(河池日?qǐng)?bào)社，廣西 金城江 547000)

依飯節(jié)是仫佬族一個(gè)獨(dú)特的節(jié)日，2006年5月被列入國(guó)家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。依飯節(jié)原來(lái)在民間并不叫“節(jié)”，叫“依飯”。舉行依飯活動(dòng)叫“做依飯”，只是這個(gè)活動(dòng)人多了，像過節(jié)一樣熱鬧，后來(lái)才稱為節(jié)。但是這個(gè)節(jié)日在仫佬族中有很多人(包括干部、群眾)都不十分了解，外來(lái)的人(包括有些領(lǐng)導(dǎo)、專家、學(xué)者、新聞?dòng)浾?、嘉賓)更是茫然。于是有人就建議:干脆作穿衣吃飯解好了!因而，本文有必要對(duì)此作一個(gè)闡述，聊解人們之惑。

一、為何要做依飯

舉行“依飯”活動(dòng)叫“做依飯”。做依飯是仫佬族舉行集體祭祀、酬謝先祖及神靈的“還愿”活動(dòng)，是慶賀當(dāng)年好收成，預(yù)祝來(lái)年人丁康泰、五谷豐登、六畜興旺，祈求消災(zāi)除難，保壽積福的祭祀活動(dòng)。

“依飯”是何意呢?這在仫佬族中，絕大部分人都說不清楚。于是，就有人從字面上牽強(qiáng)附會(huì)解釋:“依飯就是穿衣吃飯”之意。其實(shí)，這種解釋是錯(cuò)誤的。在仫佬語(yǔ)言中，有不少詞是借用漢語(yǔ)土拐方言和百姓方言來(lái)代替的，如“木薯”、“東門”、“南門”等。依飯，仫佬話叫“依凡”［i5fa:n6］也是借用土拐、百姓話?！耙婪病保踚5fa:n6］在土拐、百姓話中即“正在還愿”的意思。就是漢語(yǔ)“還愿”。只有這樣解釋才說得通，其他任何一種解釋，都會(huì)自相矛盾的?？赡苡钟腥藭?huì)問，沒有許愿，何來(lái)還愿呢?大凡祭祀，都包涵有許愿和還愿之意?！抖Y記·郊特牲》就講得很清楚:“祭有祈焉，有報(bào)焉，有由辟焉”。就是說人們祭祀有三個(gè)目的，一是祈求鬼神降福，二是報(bào)答恩惠，三是禱告消災(zāi)除難的。

為什么要做依飯，為什么要祭祀這些神靈?

這要從原始宗教說起。原始宗教剛產(chǎn)生的時(shí)候，人們認(rèn)為大自然的日、月、星辰、山、河、土地、石頭以及一些植物都有靈魂，給予神化。人死了以后也有靈魂，變成鬼。人們面對(duì)大自然，顯得無(wú)能為力時(shí)，就相信鬼神有這個(gè)力量，把希望寄托于鬼神，借助鬼神之力來(lái)幫助，就產(chǎn)生了對(duì)這些自然物的崇拜。既然崇拜，就想請(qǐng)求幫助。如何請(qǐng)，這些神靈又看不見，只有用三牲供品來(lái)焚香祭祀，靠冉冉上升的香氣代表一顆顆虔誠(chéng)的心愿，祈求神靈給予消災(zāi)除難。這就產(chǎn)生了祭祀。仫佬人做依飯也是如此而來(lái)。

做依飯是有時(shí)間的，大抵每三年舉行一次，具體時(shí)間由各村、各房族(各冬)自行規(guī)定。都是過了立冬以后。如四把鎮(zhèn)新村謝姓就在立冬過后第二個(gè)未日;大梧村吳姓二冬則在立冬過后第一個(gè)未日;覃村覃姓在立冬過后的頭一個(gè)酉日舉行。

做依飯并不是“一年一度”，一般是三年舉行一次，有的村屯、姓氏(冬)四年、甚至五年才舉行一次。原因主要有:

一是村里、族里(冬里)出現(xiàn)不吉利的事情，如人多遭病痛、瘟疫之災(zāi)難，豬、牛發(fā)瘟，村莊被匪賊打劫等，這些事經(jīng)過兩三年，看看災(zāi)難積的多了，人們就認(rèn)為老是如此不行，得想辦法給治一治，怎么治，誰(shuí)有能力解決。既然人無(wú)法解決，那只有靠“法力無(wú)邊”的神來(lái)幫助，于是，就舉辦一次依飯法事，請(qǐng)諸神來(lái)禳解。

二是做依飯是比較大的活動(dòng)，參與的人多，時(shí)間長(zhǎng)，需要一定的人力財(cái)力，組織也不容易。若每一年都舉辦，就顯得乏力。太頻繁了就失去其意義?！抖Y記·祭義》說:“祭不欲數(shù)，數(shù)則煩，煩則不敬”。

二、依飯緣起何時(shí)

仫佬族依飯法事緣起于何時(shí)?

做依飯是一種宗教色彩較濃的祭祀活動(dòng)。要請(qǐng)數(shù)位師公來(lái)執(zhí)行。師公們焚香化紙，穿法衣，戴著象征各神的面具，請(qǐng)來(lái)數(shù)十位神靈，手拿刀槍作揮舞動(dòng)作，以示驅(qū)除兇鬼惡煞，給人們禳災(zāi)除難。

驅(qū)除鬼疫要戴面具。面具，又叫儺面。即用木雕刻成形狀各異并且可怖的面孔。仫佬族依飯法事是一種行儺祭祀禮儀。儺在中國(guó)歷史上很早就有記載，如《周禮·夏官·方相氏》云:“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而行儺，以索室毆疫。”行儺驅(qū)鬼在當(dāng)時(shí)已成為一個(gè)國(guó)家的禮儀。《后漢書·禮儀中》也有記載:“先臘一日，大儺，謂之逐疫”。

仫佬族依飯法事緣起于何時(shí)?這個(gè)問題，確實(shí)是不能單獨(dú)從仫佬族依飯法事本身來(lái)解釋，它同樣有著深厚的社會(huì)基礎(chǔ)、漫長(zhǎng)的歷史和廣袤的流布地區(qū)。李路陽(yáng)等在《廣西儺文化探幽》中說，民間儺很早就在楚地流布，“這里所說的楚地，是指楚從一個(gè)子男之國(guó)發(fā)展、擴(kuò)張后，所占據(jù)的湖北、湖南、安徽、江西、江蘇、浙江全部及陜西、河南、山東、廣東、廣西、貴州等省的部分地區(qū)”。“歷史上的文人墨客曾對(duì)發(fā)生于這一地區(qū)的民間儺作過些許點(diǎn)滴描述。大約可劃分為三個(gè)中心:以廣西桂林為中心的民間儺活動(dòng)區(qū)域;以江西為中心的民間儺活動(dòng)區(qū)域;以湖北湖南為中心的民間儺活動(dòng)區(qū)域”。湖南的民間儺更勝。而仫佬族做依飯的師公都是梅山教武教弟子。梅山位于湘中、資水中游地區(qū)。湖南盛行儺祭，又有梅山教弟子散在各地執(zhí)行，再向南方推移，這也是順理成章的事。且桂林又是民間儺活動(dòng)的中心區(qū)域，當(dāng)時(shí)，桂林人造儺面具已經(jīng)達(dá)到相當(dāng)高的水平。北宋政和年間(1111～1116年)朝廷舉行大儺，派著名詩(shī)人陸游來(lái)桂林購(gòu)儺面具。他在《老學(xué)庵筆記》中這樣寫道:“政和中大儺，下桂府進(jìn)面具，比進(jìn)到，稱‘一副’。初訝其少，乃是以八百枚為一副，老少妍陋無(wú)一相似者，乃大驚。至今桂府作此者，皆致富，天下及外夷皆不能及?！?/p>

范成大在他的《桂海虞衡志》中寫道:“戲面，桂林人以木刻人面，窮極工巧，一枚或值萬(wàn)錢?！?/p>

在《嶺外代答》一書中，周去非描述:“桂林儺隊(duì)，自承平時(shí)名聞京師。曰靜江諸軍儺，而所在壇巷村落，又自有百姓儺，嚴(yán)身之具甚飾，進(jìn)退言語(yǔ)，咸有可觀。視中州裝隊(duì)仗似優(yōu)也。推其所以然，蓋桂善制戲面。佳者一直萬(wàn)錢。他州貴之如此，宜其聞矣?！?/p>

從上述這些記載中，我們完全可以推斷，仫佬族的依飯活動(dòng)至遲在宋代已有。也還可以往前追溯。我們現(xiàn)在所見到的仫佬族族譜，都是明清時(shí)所撰。盡管這些族譜有的先祖來(lái)源不完全清晰，但記載依飯的事還是可作參考的。如四把鎮(zhèn)大梧村二冬吳姓于明洪武二年(1369年)遷來(lái)，新村謝姓也是明代遷來(lái)。他們的祠堂碑都記載有做依飯的文字。謝姓宗祠曰:“……當(dāng)是時(shí)也，創(chuàng)業(yè)立籍，頂戴梁吳二帝，積嘗田，每歲清明，以奉祭祀。前輩議定章程，逢辰戌丑未之年，立冬二未日，大會(huì)朝武依飯，無(wú)論遠(yuǎn)近公族，莫不赴會(huì)焉。”

由此可見，有文字記載的，依飯活動(dòng)從明朝起。前面沒有文字記載的呢，是否可再往前推?

三、依飯的程序

做依飯法事主要有六大內(nèi)容，即六個(gè)程序:

(一)安壇請(qǐng)圣。設(shè)立香案，分別用紅紙寫上36方神靈之名，供上12種素供祭品:茶葉、柑桔、甘蔗、芝麻、黃豆、黑豆、綠豆、沙姜、八角、胡椒、花生、干粉絲等。仫佬人將素供叫清筵。然后進(jìn)行請(qǐng)圣，即敬請(qǐng)神靈。

按照廟門一一拜請(qǐng):

雷州丁鼓大廟:上司管天氓主依飯正法大帝三郎

越州陳巖大廟:上官蓋天威德平正大王

越州鐵山龍虎大廟:北府通天大圣金甲李令公

雷州大廟:上司云頭走馬十三郎

香山江東大廟:敕封香山梁善利侯王

香山江東大廟:敕封江東吳廣惠侯王

韶州大廟:朝天圣帝靈應(yīng)白馬姑娘

背溪靈峝大廟:飛山得道部兵梁九官

河池古牙大廟:會(huì)主通天圣帝莫一大王

武當(dāng)山:北極玄天真武仁威上帝四大元帥

普陀山:南無(wú)救苦救難靈感觀世音菩薩

東廚大廟:本音堂上五祖司命灶君

鰲山南蒙大廟:上堂萬(wàn)歲六國(guó)天尊圣母三位婆王

花山東樓大廟:上堂月桂花林太子九郎

青州大廟:上司南曹注生六案判官

拜華殿上:本部屬社主大王

青卯大廟:本坊土主木勤古相地王

本音堂上:×氏門中眾位三祖家先(若吳姓就寫吳氏、潘姓寫潘氏)

梅苑殿上:本殿三元張趙李天師師公師傅

金陵大廟:祖師游天得道顯應(yīng)三界公爺

北鄉(xiāng)上團(tuán)龍巖大廟:新圣得道龍侯太子老爺

柳州天堂大廟:新圣得道韋金身老爺

龍灣大廟:上界天仙黃德環(huán)老爺

昔特大廟:雷悗注法顯應(yīng)五郎

七星龍頭大廟:欽差兩廣陳都督老爺

游楊大廟:前軍都督覃裕春老爺

石倫大廟:馮四馮遠(yuǎn)馮鰲馮累三公四爺

九調(diào)大廟:開天盤古李社大王

縣門大廟:本縣城隍輔德眾祐老爺

靈巖大廟:本洞三朝圣水大神

都泥大廟:水官五海五位圣王

沙鑒大廟:五通明月十三郎

西街大廟:正源太子廣祜六郎

雍州大廟:農(nóng)婆國(guó)母太后夫人

貴州大廟:南坪護(hù)國(guó)謝靈王

此外還有:七圣牛哥、魯班、伏羲、復(fù)勘、開山使者、填疊使者、打壇敷圖、帳膜、排山列橋、五岳司徒、四山四相、太保、點(diǎn)樓使者、引光童子等神靈。

(二)點(diǎn)牲。即用雞或鴨來(lái)祭祀神靈的意思。其做法是各家各戶湊足的36只雞或鴨，由師傅宰殺其中一只，用紅紙卷成一紙筒點(diǎn)上火，以火點(diǎn)雞鴨及其它供品，并用食指在空中比劃“超生度命”四個(gè)字，然后把其余的雞鴨殺掉取出內(nèi)臟，雞、鴨血集中裝于一盆擺放在供臺(tái)上，雞、鴨則給各家拿回。

(三)勸圣。即敬神。供上12種葷熟供品:豬頭、豬尾、雞、鴨、豬肉、豬心、豬肺、豬腸、豬血、豬肚、豬腰、酒等。叫濁筵。

(四)唱神。又叫跳神。即由作法事的師公依次戴上各方神靈的面具將對(duì)應(yīng)的神靈請(qǐng)來(lái)，邊唱邊跳，一直把所請(qǐng)來(lái)的各位神靈身世一一唱完。這一程序進(jìn)行的時(shí)間較長(zhǎng)，是做依飯活動(dòng)的重點(diǎn)。

唱神有經(jīng)書，這些經(jīng)書雖然都用漢文抄寫，但在念唱時(shí)不全是用漢語(yǔ)，有的用桂柳方言唱，有的用土拐話唱，有的用壯語(yǔ)唱，有用仫佬語(yǔ)唱。

(五)團(tuán)兵。又叫合兵。由法事師公手持公雞一只，咬破雞冠，把血滴入酒杯中，然后分別點(diǎn)在芋頭、紅薯做成的牛、豬的模型上，點(diǎn)在谷穗上，然后將血酒分給眾人，每人飲一口，表示團(tuán)結(jié)齊心。

(六)送圣。也叫送梁九。送圣是依飯活動(dòng)的最后一道程序，而梁九又是最后送走的一位神靈。傳說梁九是羅城縣四把梁莫村仫佬人，父親姓梁母親姓莫，家里還是蠻富有的，從唱詞內(nèi)容看，其身世與梁善利侯王有些相似，梁善利排行第八，又稱八郎，似乎是梁九的兄長(zhǎng)，因?yàn)樗麄兌际侨ヘ滬}回到半路被盜賊殺人越貨而身亡。經(jīng)書的唱詞是借用漢字記音，唱時(shí)直接翻譯成仫佬語(yǔ)唱。

經(jīng)書唱詞敘述梁九去做生意，販鹽回到半路被搶劫的盜匪毒箭射死，又顯靈回家。梁九后來(lái)被封為“飛山得道步兵官”，在背溪靈垌大廟里受到人們的祭祀。送梁九時(shí)，由一位師公扮演梁九，一手持一根竹竿，竹竿上綁著一只公雞，一手提一壺酒，邊走邊喝，佯裝醉樣，嘴里說著粗口話。還用一個(gè)吹脹了的豬尿泡，沿著圍觀的眾人發(fā)問。問的內(nèi)容大都是天文、地理、生產(chǎn)、生活的有關(guān)事情。如果有誰(shuí)答不上或答不對(duì)時(shí)，梁九就用豬尿泡猛擊其頭，一邊敲擊口中還一邊念道:“公的尿泡打你頭!”引得哄堂大笑。然后，梁九把四杯酒敬給負(fù)責(zé)依飯活動(dòng)的四位頭人，頭人同樣回敬梁九四杯。梁九喝完酒，順手推翻自己的坐椅，手提豬尿泡向村外田野跑去，把豬尿泡踩破，族人隨即大放鞭炮，表示把所有的災(zāi)難和邪氣驅(qū)除掉。然后，族人把芋頭、紅薯做的牛、豬和谷穗分給各家各戶拿回放在香火臺(tái)上，稱為“敬依飯公爺”，如此，認(rèn)為可保人畜平安，五谷豐登。至此依飯活動(dòng)即告結(jié)束。

四、對(duì)神靈梁、吳的民族認(rèn)同

作依飯法事所祭祀的神靈較多，其中有兩位神靈是要重點(diǎn)講一講，那就是梁、吳二侯。梁即梁善利，吳即吳廣惠:香山江東大廟，敕封香山梁善利侯王;敕封江東吳廣惠侯王。這兩位神靈仫佬族人特別推崇。

梁、吳歷史可能真有其人。他們的事跡，我們可從文獻(xiàn)記載中知道一二。如《慶遠(yuǎn)府志》卷六建置中·壇廟記載:

二侯廟府城北門外，祀宋梁熹、吳輔，皆宋末玉融人。舊《志》云，吳輔，宜州人，甚驍勇，捕賊數(shù)有功，后戰(zhàn)歿。屢著靈應(yīng)。詳《時(shí)事·異聞》。宋嘉熙四年(1240年)三月十九日，敕曰:“玉融為郡，僻處嶠南，昔在天禧(1017～1021)，賊蠻為梗，爾熹爾輔，奮起遐裔，身率義旅，鏖擊以斃，魂強(qiáng)魄毅，為鬼之雄，大庇其民，如生之日，自疏侯爵，三被徽(美好的)稱，國(guó)家于爾，神褒賚之，渥亦惟遠(yuǎn)。俗艱窶寇竊，水旱之不常，非神無(wú)以為托也。祇服休命，益介祉祥。可特封梁為助信靈應(yīng)忠祐侯，吳為助順靈濟(jì)顯祐侯。欽哉。”明萬(wàn)歷二十六年(1598年)，郡民新建。國(guó)朝康熙四十二年(1703年)，知府焦映漢、宜山縣童華祖重建。乾隆四十一年(1776年)知府何炌，四十九年(1784年)知府林虎榜，嘉慶二十一年(1816年)知府孫士梧，各重建。

《慶遠(yuǎn)府志》卷二十時(shí)事下記載:

梁熹、吳輔，舊《府志》云宜山人，《通志》云宋末融縣人，甚驍勇，捕盜數(shù)有功，后戰(zhàn)歿，累著靈應(yīng)，宋各封侯，廟食至今尤顯。玉融有一洞在半山，其瘞首處也。每歲鄉(xiāng)人嘗見出入。其出也，千萬(wàn)騎戈甲旌旗，光耀奪目，最后執(zhí)二黃傘者出，則神繼出，隨從擁護(hù)，旌幢繚繞，莫知其數(shù)。其入也，亦然。采樵者遇之，輒大病。鄉(xiāng)人云，若見其歸，則其年邑中豐稔，少疾疫、盜賊之事;若見其出，則不利，蓋常先兆示于民云。

文獻(xiàn)記載是他們剿匪有功，后于宋時(shí)封侯。各地立廟祭祀。但在依飯經(jīng)文中則是放毒藥進(jìn)河里，讓村人吃了肚痛，于是人們就焚香祭祀，病就好了。

像這樣的兩位神靈，仫佬人為什么對(duì)他們推崇備至?究其原因有三:

(一)姓氏認(rèn)同。梁善利、吳廣惠兩人的姓氏在羅城可謂大姓也。俗話說同姓一家親，五百年前是一家。再是從《慶遠(yuǎn)府志》的記載看，他們二人是宜州人或融水人，宜州是州，過去天河縣(現(xiàn)為羅城仫佬族自治縣)為宜州所轄，四把鎮(zhèn)四把街過去西半街往西屬天河縣，稱東鄉(xiāng)。東鄉(xiāng)絕大部分人是吳姓。再則，玉融為融水，羅城縣過去曾多次并入融水、融縣或?qū)偃谥荨Ａ_城吳和梁姓是大姓。

(二)語(yǔ)言認(rèn)同。依飯經(jīng)書有用各語(yǔ)言唱念的。請(qǐng)到梁、吳二侯時(shí)，用的是仫佬語(yǔ)唱。師公用仫佬語(yǔ)唱，男女老少都能聽懂，人們自然而然地感到一種特別的親切感。對(duì)梁吳的感情就更進(jìn)一步地拉近了。所以每次祭祀首先想到的是梁吳，久而久之，就認(rèn)為梁吳二神就是本族的神靈。因而也就把祭祀他們的事記載在族譜里。

(三)族屬認(rèn)同。有了姓氏認(rèn)同和語(yǔ)言認(rèn)同，就認(rèn)為梁、吳二侯就是仫佬族的神靈了。盡管壯族、布依族，毛南族還愿時(shí)也請(qǐng)有梁、吳二位神靈。但梁吳在其他民族中的地位和親切感，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如在仫佬族中的地位那樣深深地扎根在人們的心中。

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