張樹俊

（中共泰州市委黨校，江蘇泰州 225300）

王陽明認為，人人皆有良知，但由于種種原因，人的良知往往又遭受蒙蔽，如人的“躁”、“蕩”、“歉”、“忽”、“傲”等主要是心不純，要通過修養(yǎng)使其陶冶“心學(xué)”和“道心”。不過，王守仁并沒有提出“復(fù)初”這一概念。真正的“復(fù)初”概念是由泰州學(xué)派的創(chuàng)始人王艮提出來的。①王艮的復(fù)雜思想非常豐富，其弟子王棟、王襞也就“復(fù)初”問題提出了自己獨特的觀點。應(yīng)該說“淮南三王”的復(fù)初思想大方向是一致的，但具體的觀點與論述也有不少差異，本文試作初步的比較分析。

一 王艮去除雜性的復(fù)初觀

王艮認為，人生下來就有“氣質(zhì)雜性”。什么是“氣質(zhì)雜性”？王艮講解說：“張子云‘形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉’，‘氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉’。此語亦要善看，謂‘氣質(zhì)雜性’，故曰‘氣質(zhì)之性’。[1]”（《答問補遺》）當(dāng)然，王艮也認為，這種“氣質(zhì)之性”并非人本有的性，他對學(xué)生說：“程子云‘善固性也，惡亦不可不謂之性；清固水也，濁亦不可不謂之水’。此語未瑩，恐誤后學(xué)。孟子只說性善。蓋善，固性也，惡非善也，氣質(zhì)也。變其氣質(zhì)則性善矣。清固水也，濁非水也，泥沙也。去其泥沙則水清矣。故言學(xué)不言氣質(zhì)”[1]。（《答問補遺》）在王艮看來，“惡”不是性，而是“氣質(zhì)雜性”，如同水中的泥沙不是水一樣，水清則泥沙自去。人的氣質(zhì)性就如同這水中泥沙一樣，也是可以變化的。所以人有“氣質(zhì)雜性”不要緊，因為“以學(xué)能變化氣質(zhì)。[1]”（《答問補遺》）王艮還認為，道德教育可以去除這種氣質(zhì)雜性。“明得盡，渣滓便渾化。[1]”（《答問補遺》）也就是說，通過宣傳教育讓人們改變氣質(zhì)，去除氣質(zhì)雜性，保持善心，減少人世間的爭斗，進而實現(xiàn)天下大治。

王艮講“氣質(zhì)雜性”的目的是要人們誠心誠意地改過遷善。他說：“是以遷善改過，日入于精微也，不然則抱道自高，未免于怨天尤人，此所以為患也。[1]”（《答鄒東廓先生》）以良知為例，“良知”是“知”，是人的知覺本能，而保持人的知覺本能的原初狀態(tài)，就是體悟良知。他指出，人性本是善的，人們只要認真領(lǐng)悟內(nèi)心固有的良知，去不善而復(fù)善良本性，即可達到成圣成賢的人生目標。所以王艮講去除氣質(zhì)雜性，就是要恢復(fù)人當(dāng)初的本性，做一個真實的人。他在《復(fù)初說》中解釋“誠心”說：“誠心，復(fù)其不善之動而已矣。不善之動，妄也。妄復(fù)，則無妄矣。無妄，則誠矣。誠，則無事矣。故誠者，圣人之本?！ィ\而已矣?！菍W(xué)至圣人，只復(fù)其不善之動而已矣。知不善之動者，良知也。知不善之動而復(fù)之，乃所謂‘致良知’，以復(fù)其初也。[1]”（《復(fù)初說》）

那么怎樣去除雜性以復(fù)其初呢？關(guān)鍵要做好這樣幾點：一是要“守身”。王艮要求人們不要被功名利祿所困擾，他反復(fù)說，“今人只為自幼便將功利誘壞心術(shù)，所以夾帶病要，終身無出頭處。[1]”（《語錄》）“日用間毫厘不察，便入于功利而不自知，蓋功利陷溺人心久矣。[1]”（《語錄》）由于氣質(zhì)雜性的起源與受污染有關(guān)，所以要保持最初的純潔，先要守身防污染。二是要正心。他說：“心之本體，原著不得纖毫意思的，才著意便有所‘恐懼’，便是‘助長’，如何謂之‘正心’？是誠意工夫猶未妥貼，必須‘掃蕩清寧’，‘無意、無必’，‘不忘、不助’，是他‘真體存’，‘存’，才是正心。[1]”（《答問補遺》）王艮對心之不正者非常憤恨。當(dāng)然，王艮也看到了一種客觀的規(guī)律，人不可能生存在真空之中，社會的現(xiàn)實總會對人產(chǎn)生這樣那樣的影響。所以王艮特別強調(diào)正心的作用。三是要修仁。王艮認為，“仁者安處于仁而不為物所動；智者順乎仁而不為物所陷。仁且智，——君子所以隨約樂而善道矣。[1]”（《語錄》）而這一“善道”主要是“仁”的作用。所以王艮認為，只有處于仁的狀態(tài)，人才會減少受外部的影響，進而保持最的善心。

二 王棟正心求初的復(fù)初觀

王棟的復(fù)初理論主要是就良知而言的。他繼承了王陽明的良知蒙蔽說。在王陽明看來，人人皆有良知，但由于種種原因，而人的良知往往又遭受蒙蔽。如由于不察而產(chǎn)生的蒙蔽，由于人的賢愚差異產(chǎn)生的蒙蔽等等，而人有賢愚之分，也是因為人受到蒙蔽的結(jié)果。同時，王棟也接受了王艮的“氣質(zhì)雜性”說。事實上王棟綜合了王陽明的“良知蒙蔽”說和王艮的“氣質(zhì)雜性”說，其一，他認為人的良知蒙蔽是由人的氣質(zhì)不同而引起的。曾經(jīng)有人與他辯論說：“既是良知自明，何俟學(xué)術(shù)透露？”他說：“夫人性體雖一，而氣質(zhì)不同。[1]”（《會語續(xù)集》）因為人陷于日用應(yīng)酬而使“良知”滯泥。王棟認為，“良知雖人人自有，多為見聞情識所混，認識不真。[1]”（《會語正集》）其二，王棟認為，人蒙蔽與人對良知的錯誤認識有關(guān)。他認為良知非“知”，今人把“良知”與“知”搞混了。他說：“今人只以知是知非為良知，此猶未悟良知。自是人心寂然不動不慮而知之靈體，其知是知非，則其生化于感通者耳。[1]”（《會語正集》）其三，是因為人陷于日用應(yīng)酬而使“良知” 滯泥。王棟認為，良知本體自辨自真，于日用常行之中應(yīng)事接物。也就是說體悟良知離不開日用常行，但良知本體“潔凈無私”，故“不為見聞情識所混”（《會語正集》）[1]否則就會陷于日用應(yīng)酬，而產(chǎn)生良知受蒙蔽的現(xiàn)象。由此他說：“良知雖人人自有，多為見聞情識所混，認識不真。[1]”（《會語正集》）良知遭受蒙蔽怎么辦，當(dāng)然要“復(fù)初”。王棟認為，復(fù)初要從這樣幾個方面著手。其一，要體悟良知以保潔。他說：“本末不亂，方是良知潔凈，而不為見聞情識之所混也。[1]”（《會語正集》）王棟的意思是，對良知本體要潛心體悟，歲月磨礱，自有所得，而不能滿足于一般的見聞色象。他曾作詩曰：“講堂游侶發(fā)歌聲，天籟無端日夜鳴。真樂得來非色象，良知悟破自靈明。見聞情識休相混，勢和紛華豈足櫻。此是乾坤真訣竅，敢矜私秘說師承。[1]”（《示講堂諸生》）其二，良知要不為情識所混，還必須注重反身格物。他說：“吾人欲得透露良知，則必反身格物，從實體認，默而識之，然后此知此明，不為見聞情識所混，不為智愚賢不肖意見所偏，則信乎良知直指性命之機緘，格物又為學(xué)術(shù)之把柄。[1]”（《會語續(xù)集》）王艮與王棟都強調(diào)主觀內(nèi)省的重要性，并依靠主觀精神以自我調(diào)節(jié)，反映在對良知本體的證誤上，更見其用功精密，一脈相承。“人而明此，則但反求諸身，色色種種都從我一念誠惻怛中自然流出，自無不藹然真實，無不感動得人。若不明此善在我，而只勉強從外而掇拾將來，都只是裝點作偽而已。[1]”（《會語續(xù)集》）、其三，要以正心求復(fù)初。王棟認為，只有正心，才能堅定自己的立場，擋得住世俗的誘惑。王陽明主張“心之本體即是性，性即是理”，王棟對王陽明的這一思想作了進一步闡發(fā)，認為應(yīng)對心有仁義禮智之德與知覺作用做出區(qū)分，前者是決定心之所以為心的本質(zhì)規(guī)定，而后者則不過是心的血肉之軀，即外在形態(tài)。因為“性是心之生，理于中，自具五常之德[1]”（《會語續(xù)集》）所以如果無性生于中，就不能稱之為心。由此他明確反對混以知覺作用說心說性，認為這是導(dǎo)致后世邪說橫流的病源。不難看出，王棟的這種心性論也是對王艮“百姓日用即道”的進一步糾正。

王棟的“復(fù)初”理論的根本點還是強調(diào)道德修養(yǎng)。他認為，人的道德的形成主要在于自我的努力，即“自成之德”。所以正己修身才是主體之要。他說“身為天下國家之本，決當(dāng)止于至善之地，此之謂知止，然后志不貳于自修，心日休于有主。人雖欲指議其非，且無所自況，復(fù)有莫之與而傷之者哉！是此身常止于安吉之地，而至善在我矣。[1]”（《會語正集》）這都是從修養(yǎng)結(jié)果而言，他認為做到了止于至善，也就達到了復(fù)初的目的。之所以要這樣說，，因為止于至善才能致中和。只有致中和，才能做到喜怒哀樂“發(fā)而皆中節(jié)”， “宰乎其發(fā)”不致于“亂發(fā)”[1]。（《會語正集》）那么，如何做正心的的功夫呢？一是要有行樂功夫。什么是樂？王棟認為“今日用間，但覺忻忻融融，無憂郁煩惱處，即是樂也。[1]”（《會語正集》）他認為，汲汲行樂，乃是為了導(dǎo)養(yǎng)中和，“以立天地萬物之本耳”[1]。（《會語正集》）并指出，“當(dāng)時孔子與點正是此意，若不識此意，卻只是偷閑學(xué)少年，自了一身而已。[1]”（《會語正集》）二是要做到勇往擔(dān)當(dāng)，心中有主，不怕人謗。他說：“人為學(xué)，須是勇往擔(dān)當(dāng)，模糊著終不濟。[1]”（《會語續(xù)集》）三是要嚴于責(zé)己，寬以待人。嚴于責(zé)己，寬以待人實際上就是一種“仁和”精神。他強調(diào)人與人之間要相互理解和兼容。此外，王棟還認為，復(fù)初要保持良好的心理狀態(tài)，做到不遷怒，不受情緒的干擾。

三 王襞保潔修道的復(fù)初觀

王襞與孟子和王艮、王棟他們在關(guān)于“人之初，性本善”的認識上是一致的。他始終把天命之性視為人之本有的東西，且這種東西是清純的。他曾作詩說：“清清玉潔冰凝人，事簡利名輕不思。游燕不縱閑情倦，依龍隱臥歌趁鳥。和鳴霽月光風(fēng)意，思高山流水音聲。細悟形骸皆外物，已知天地得吾生?！保ā肚彘e安樂步天階四韻》）但是，他認為人在后天的發(fā)展過程中，人的本源之性有可能出現(xiàn)“失真”現(xiàn)象。比如良知本來是人人都有的，但后來“只為世誘在前，起情動念，自幼便染污了。[1]”（《題馮生一龍云江圖卷》）所以“開眼便錯，攪攪擾擾”，“起情動念”，糊糊涂涂”[2]。（王士緯《東厓學(xué)述》）

王襞還認為，由于良知本體的自然真性易被情欲所蔽，致使百姓在“日用動作”之始即“失其妙運”[1]。 （《語錄遺略》）以良知為例，雖然人之初個個具有“純粹至精”的良知，但隨著人的生活環(huán)境的變化，人的這種良知品性也就受到了污染，從而逐漸變得不純不精了，這就要復(fù)以保持固有的良知。同時，王襞雖然講“圣人與百姓日用同然之體”，但也承認圣人與百姓在本體之性的認知上存在差異，所以“圣人者永不違其真焉者耳。[1]”（王元鼎《先生行狀》）而百姓“違”者，是因為百姓沒有徹底認識到自己固有的良知品性。在王襞看來，無論是堯舜還是孔子，都是具有“良知”這種崇高人格的圣人君子，其心性都能自做主宰，所以率性而動，日用皆道。后學(xué)者之所以對此沒能貫通，是因為他們不能了解堯舜與孔子的崇高人格的妙用，而受到外界種種知見干擾，因此也就不可能具有像堯舜與孔子那樣崇高的人格。他說：人“在紛華勢利中，為其所惑，乃生妄見，將虛洞之府，掩蔽其真竅，而日用動作，始失其妙運矣。惜哉！[1]”（《語錄遺略》）王襞認為，若人最初的本性“失真”或被染污，“則不自知其日用之本真而獲持之，一動于欲，一滯于情，遂移其真而滋其蔽，而有不勝之患矣?！?/p>

怎樣“復(fù)其真”？其一，為人要講“潔”。 在王襞看來，心體原無一物，良知本自現(xiàn)成?！皬?fù)初”就是要守持“良知”，只要守持“良知”，自能辨別是是非非。同時，只有講“潔”，人才不會被世俗人情所惑。而講“潔”又在于“守本”，即守住人本自現(xiàn)成的、純粹至精良知善根，使之不遭污染。其二，要做到“心中有主”。王襞認為，只有做到“心中有主”，才能排除外界的影響，抵制外部的誘惑，從而保持本有良知的純潔。其三，要淡視名利。他說：“文士多飾情，恐為名所誤。[1]”（《凌千春?漫言》）人要保持已有的良知，就要正確看待名利。王襞強調(diào)“樂道善言”，強調(diào)“做人須要十分全”。他提醒人們“何事世人終不悟，回頭應(yīng)作等閑看。[1]”（《寒夜會中作示諸友》）王襞反對私欲，反對貪富惡貧。他認為“人其舟也，財猶夫水也；舟而無水則困矣，可乎？所惡于財者，謂其私也，積而不能散者也。積而能散，則尚嫌其不多耳。[1]”（《次日再復(fù)疇翁書》）

王襞關(guān)于復(fù)初的思想本質(zhì)上是要人通過修道的辦法“去其蔽，復(fù)其真。[1]”（《率性修道說》）修道除了要淡視人欲以外，還要注意“憂道”，即儒家所說的君子“謀道不謀食”，“憂道不憂貧”。當(dāng)然，王襞的憂道與傳統(tǒng)儒家所說的不注重物質(zhì)享受，富貴貧賤都不要去計較，無論居于窮困的環(huán)境還是居于安樂的環(huán)境，都能安于“仁”德，樂“道”不倦，把自己的感情完全浸潤在學(xué)“道”之中不同。他說：“以故不為小小功果上知之士，所以自甘竭盡肝腦，若救生于水火之中者，不謂干涉事大，而故乃急急于是而求之也。[1]”（《寄會中諸友書》）從王襞的這一論述來看，他不僅要人不要計個人成敗利害、榮辱得失，而且不要把心思放在“小小功果”上，而是要救生民于水火，干天下國家之大事。

注釋：

①泰州學(xué)派誕生于明嘉靖六年(1527),消亡于明萬歷三十——三十二年間(1602-1604),前后,持續(xù)76年左右。泰州學(xué)派是一個遍布全國的大學(xué)派,也是一個極具啟蒙性質(zhì)的平民哲學(xué)學(xué)派。創(chuàng)始人王艮(1483—1541),其次王襞(1515-1587),族弟王棟(1509—1581)為均為皆學(xué)派核心人物。

[1]袁承業(yè)輯.明儒王心齋先生遺集[O].東臺,明刻清修本,泰州館藏.

[2]王士緯,袁承業(yè)輯.心齋學(xué)譜[O]. 東臺,明刻清修本,泰州館藏.