高 超
(安徽大學(xué) 歷史系,安徽 合肥 230039)
饕餮紋,現(xiàn)在又稱(chēng)作為獸面紋,其形狀生動(dòng)多變,沒(méi)有固定形式,是由多種動(dòng)物器官組合的一種紋樣。其總體形象一般是一個(gè)正面的獸頭,基本圖案是以鼻梁為中線(xiàn),左右對(duì)稱(chēng)分布著角、目、口、耳等,多數(shù)獸面紋有曲張的爪子,左右展開(kāi)的軀體或獸尾,少數(shù)簡(jiǎn)略式的沒(méi)有獸的體部或尾部。[1](P58)這種動(dòng)物在現(xiàn)實(shí)中是并不存在的,是當(dāng)時(shí)人們根據(jù)現(xiàn)實(shí)中的牛、羊、鹿、虎等動(dòng)物,選取他們的耳、牙、爪、角等要素再和神話(huà)中的異獸聯(lián)系起來(lái),加以藝術(shù)夸張想象出來(lái)的一種神秘怪物。傳說(shuō)它是龍的九個(gè)兒子中的第五子,是上古四大兇獸之一?!渡胶=?jīng)·北山經(jīng)》有云:“有獸焉,其狀如羊身人面,其目在腋下 ,虎齒人爪 ,其音如嬰兒 ,名曰狍號(hào)鳥(niǎo) ,是食人 ?!盵2](P22)晉代人郭璞對(duì)《山海經(jīng)》所做的注中有:“為物貪淋食人未盡還害其身,像在夏鼎左傳所謂饕餮是也?!闭J(rèn)為“狍號(hào)鳥(niǎo)”指的就是《左傳》中所說(shuō)的饕餮。[3](P1042-24)《神異經(jīng)·西南荒經(jīng)》中有云:“西南有人焉,身多毛,頭上戴豕。貪如狼惡,好自積財(cái),而不食人谷。強(qiáng)者奪老弱者,畏群而擊單,名饕餮?!盵4](P6)
商人只是在青銅器物上創(chuàng)造了這種動(dòng)物的形象,但是并沒(méi)有給它已明確的名字。最早提到饕餮這個(gè)名稱(chēng)的是在《呂氏春秋·先識(shí)覽·先識(shí)》中,書(shū)中提到:“周鼎著饕餮,有首無(wú)身,食人未咽,害及其身,以言報(bào)更也,為不善亦然?!盵5](P180)最先用饕餮這一名稱(chēng)命名這種紋飾的是宋代王黼編纂的《宣和博古圖》,曰:“周饕餮尊純緣與足皆無(wú)紋飾,三面狀以饕餮,所以示戒也”,并指出這種獸面紋就是《呂氏春秋》等書(shū)中所謂的饕餮。[6](P117)自此以后,所有關(guān)于金石學(xué)的書(shū)籍都將商周青銅器上的這種紋飾稱(chēng)為饕餮紋。
如此大兇之物一般都是很不受歡迎的,但其卻在商周青銅器上大量出現(xiàn),而且是大塊大塊,有時(shí)候甚至是整個(gè)器物都布滿(mǎn)這種紋飾。相信當(dāng)時(shí)如此大規(guī)模的使用這種形神皆惡的紋飾,一定有其特定的深意。對(duì)于饕餮紋所表達(dá)的具體含義,盡管千余年來(lái),眾多學(xué)者從文獻(xiàn)記載和神話(huà)學(xué)、人類(lèi)學(xué)的角度以及與玉石雕刻圖像的參照中做出種種推斷,但至今還是沒(méi)有能夠真正得出一個(gè)可以讓大家都信服的結(jié)論。
傳說(shuō)中的饕餮是一種十分貪吃,見(jiàn)到什么就吃什么,最后由于吃得太多被撐死的動(dòng)物,從古至今都是將其作為貪婪的象征?!蹲髠鳌の墓四辍分袑?xiě)道:“縉云氏有不才子,貪於飲食,冒於貨賄,天下謂之饕餮”[7](P102);《考古圖》論及五癸鼎:“鼎文作龍虎,中有獸面,蓋饕餮之象”[8](P381);《博古圖錄》中論及毛鼎有“腹有蟬紋,月豆飾饕餮,間之云雷,亦以貪者懲也”的語(yǔ)句[8](P381);《博古圖·總說(shuō)》中說(shuō)到“象饕餮以戒其貪”;黃伯思在《東觀(guān)余論·周方鼎》中也認(rèn)為:“此鼎腹之四周皆飾以乳,其數(shù)比他器為多,蓋示推己以致養(yǎng)之意,……鼎之唇緣,其文縷也,合則為饕餮,以著貪暴之戒?!盵9](P170-172)上述文獻(xiàn)均認(rèn)為饕餮紋具有一種昭示警戒、威懾的作用,在青銅器上出現(xiàn)的饕餮紋是想傳達(dá)貪吃必將害己的道理,希望人們戒貪食、殘暴。猶如根據(jù)椒圖的性好閉的特性,人們故常將其形象雕在大門(mén)的鋪首上,或刻畫(huà)在大門(mén)的門(mén)板上,取其可以緊閉之意,以求保護(hù)安全之意。饕餮紋的這種含義也是傳播最為廣泛,最為大家認(rèn)可的一種。
姑且將饕餮這種神獸在商周的時(shí)候是否具有戒貪吃的含義不論,但是這種紋飾的應(yīng)用范圍過(guò)于廣泛,不僅僅用于食器之上,還大量用于祭祀重器以及樂(lè)器等上面,如果僅從這點(diǎn)意義出發(fā),不足以說(shuō)明戒貪吃是饕餮紋在青銅器上的廣泛應(yīng)用的原因。況且,這種紋飾是不是宋代王黼所認(rèn)為的“饕餮紋”也沒(méi)有定論。正如楊希枚在《饕餮與饕餮紋》中所說(shuō):《考古圖》所謂“饕餮”紋只不過(guò)是誤據(jù)《呂覽》而加諸殷周銅器一種飾紋的錯(cuò)誤或莫須有的命名;這種飾紋究竟是何種飾紋,器物上既未附刻名稱(chēng),實(shí)際上也全然不知[10](P52)。如果給一個(gè)東西定名不正確,那么后世從這個(gè)名字出發(fā)來(lái)解釋這種東西的一切都只能是錯(cuò)誤的。
從人類(lèi)學(xué)上來(lái)看,“圖騰”一詞是最早是來(lái)源于北美洲印地安人的方言,意思為“他的親族”或“他的氏族”,是整個(gè)部族的標(biāo)志。圖騰崇拜也就是將某種動(dòng)物或植物等特定物體視作與本氏族有親屬或其他特殊關(guān)系的一種崇拜行為。
在商周時(shí)期,人們普遍相信萬(wàn)物有靈說(shuō),認(rèn)為世間的萬(wàn)物都有靈魂的,所以很多人相信商周青銅器上的紋樣具有圖騰崇拜宗教含義。饕餮紋的出現(xiàn)就是圖騰崇拜的一種表現(xiàn)形式,文獻(xiàn)中記載“天命玄鳥(niǎo),降而生商”[11](P371);《史記·殷本紀(jì)》中也說(shuō)道:“殷契,母曰簡(jiǎn)狄,有女戎氏之女,為帝嚳次妃。三人行浴,見(jiàn)玄鳥(niǎo)墜其卵,簡(jiǎn)狄取吞之,因孕生契”[12](P6),這里提到的玄鳥(niǎo)就是燕子。同時(shí)在甲骨文中,商人又將鳥(niǎo)形放在商族的高祖王亥的“亥”字上[13](P84-87)。由此可見(jiàn),商人就是以鳥(niǎo)作為部族的圖騰。史昌友在《燦爛的殷商文化》一書(shū)中也提到這種觀(guān)點(diǎn):“……還有一些紋飾,可能與原始社會(huì)遺留下來(lái)的圖騰有關(guān),如常見(jiàn)的鳥(niǎo)紋、饕餮紋(獸面紋)?!盵14](P149)這種觀(guān)點(diǎn)同樣是將饕餮紋與氏族圖騰相聯(lián)系起來(lái),從而解釋其形成原因。
假設(shè)這種說(shuō)法成立,那么一個(gè)以鳥(niǎo)作為氏族圖騰的部族,它的青銅器上的主要紋飾應(yīng)該是鳥(niǎo)紋,而且應(yīng)該占有相當(dāng)大的比重,而不應(yīng)該是這種鳥(niǎo)形因素很少卻大面積運(yùn)用饕餮紋。從已知的商代青銅器上來(lái)看,不管是商代前期還是后期,不管是在數(shù)量上還是單個(gè)面積上鳥(niǎo)形紋飾都是不占主要的,所以這種饕餮紋是圖騰崇拜的說(shuō)法顯然也是站不住腳的,更不用說(shuō)商朝和周朝是兩個(gè)不同的部族,他們的圖騰也是不同的,卻同時(shí)選用了饕餮紋大肆裝飾于青銅器上面。
“商和周初青銅器動(dòng)物紋飾都是采用夸張而神秘的風(fēng)格。即使是馴順的牛、羊之類(lèi)的圖像,也多是塑造得猙獰可怕。這些動(dòng)物紋飾巨睛凝視、闊口怒張,在靜止?fàn)顟B(tài)中積聚著緊張的力,好像在一瞬間就會(huì)迸發(fā)兇野的咆哮。在祭祀的煙火繚繞之中,這些青銅圖像當(dāng)然有助于造成一種嚴(yán)肅、靜穆和神秘的氣氛。奴隸主對(duì)此尚且作出一副恭恭敬敬的樣子,當(dāng)然更能以此來(lái)嚇唬奴隸了。”[15](P34-35)這種觀(guān)點(diǎn)認(rèn)為商周是一個(gè)奴隸制社會(huì),奴隸主階級(jí)對(duì)奴隸階級(jí)進(jìn)行殘酷的統(tǒng)治,商周青銅器上的饕餮紋樣的嚴(yán)肅、靜穆和神秘的氣氛可以引起在下層群眾心中的恐懼,很可能是維持與加強(qiáng)統(tǒng)治者權(quán)利的一個(gè)強(qiáng)烈要素,這些紋飾圖像加上青銅器本身的冰冷青綠色調(diào),可以給人營(yíng)造一種嚴(yán)肅、靜穆和神秘的氣氛,彰顯統(tǒng)治者不得侵犯的地位,使奴隸階級(jí)乖乖順?lè)诒唤y(tǒng)治、壓迫,從而有利于鞏固奴隸主階級(jí)的統(tǒng)治地位。
張光直先生也對(duì)這種解釋提出了異議:“古代藝術(shù)品是廟堂之器,不一定是下層群眾能輕易看到的,同時(shí)現(xiàn)存的商周藝術(shù)品絕大部分是自墓葬里出土的。如果古代藝術(shù)品的政治作用,不是一定在公開(kāi)陳列的情形下才能發(fā)揮,而是埋葬起來(lái)以后,仍舊不失其效力,那么它的政治力量便不能僅靠它所造成的氣氛與在那種氣氛之下所引起的恐懼來(lái)達(dá)到了?!盵16](P434)這種說(shuō)法忽視了一個(gè)最重要的方面,那就是青銅器的使用范圍,商周青銅器使用都是被統(tǒng)治階級(jí)所壟斷,下層人民包括廣大的奴隸階級(jí)都是很難接觸的,試問(wèn)置于宗廟朝堂之上的國(guó)之重器——青銅器是如何發(fā)揮去恐嚇作用,如果有這種作用,那么這種的所謂“恐嚇”對(duì)象也只能是這些使用者,是統(tǒng)治者本身,那么這種不得侵犯更多的只能是對(duì)自身的一種心理安慰罷了。如果這些饕餮紋青銅器是用來(lái)威嚇下面的奴隸主貴族自身的說(shuō)法成立,隨之而來(lái)就有另一個(gè)問(wèn)題,就是那些埋葬的禮器上的恐怖饕餮紋又是用來(lái)“恐嚇”何人?
張光直教授在《中國(guó)青銅器時(shí)代》一書(shū)中認(rèn)為:“動(dòng)物中有若干是幫助巫覡通天地的,而它們的形象在古代便鑄在青銅彝器上?!嚆~彝器是巫覡溝通天地所用配備的一部分,而其上所象的動(dòng)物紋樣也有助于這個(gè)目的?!讨芮嚆~器上動(dòng)物紋樣乃是助理巫覡通天地動(dòng)作的各種動(dòng)物在青銅彝器上的形象?!盵16](P434-435)他的“薩滿(mǎn)通靈說(shuō)”觀(guān)點(diǎn)里也提到中國(guó)古代巫師溝通天地的幾種工具,其中很重要的一種就是各種動(dòng)物,他說(shuō):“中國(guó)古代巫師溝通天地時(shí)所用的工具與全世界薩滿(mǎn)文化使用的工具大致相同?!儆幸环N便是各種動(dòng)物。我們要注意的是:在漁獵時(shí)代,我們的祖先跟自然界動(dòng)物之間的關(guān)系式非常密切的。動(dòng)物是人在自然界里的伙伴。在薩滿(mǎn)文化里,通天地的最主要助手就是動(dòng)物?!盵17](P6-7)從上可知,這些紋飾都是巫覡溝通天地、協(xié)調(diào)人神之間的一種媒介。
《左傳·宣公三年》里面有這樣一段話(huà),是關(guān)于楚王問(wèn)王孫滿(mǎn)問(wèn)九鼎大小以及輕重,王的回答:“昔夏之方有德也,遠(yuǎn)方圖物,貢金九枚,鑄鼎象物,百物而為之備,使民知神奸。故民入川澤山林,不逢不若,魑魅魍魎,莫能逢之。用能協(xié)于上下,以承天休。”[18](P106)李朝遠(yuǎn)先生認(rèn)為這段話(huà)道破了饕餮紋存在的社會(huì)意義,他解釋了兩個(gè)原因:
第一,各種動(dòng)物的形象皆鑄于鼎上,使人們能夠識(shí)別何物為神,何物為奸。這樣,百姓進(jìn)入山林川澤等非常之地,就不會(huì)遇到不利于自己的東西,亦不會(huì)碰上魑、魅、魍、魎等怪物,多種動(dòng)物紋集合的獸面紋成為百姓們?nèi)粘I畹淖o(hù)身符;第二,能使上下不同社會(huì)階層的人們和諧相處,共同承受上天的保佑,以保持人心穩(wěn)定、社會(huì)安定和政治清寧。獸面紋又成為調(diào)整統(tǒng)治階級(jí)與被統(tǒng)治階級(jí)關(guān)系的魔杖,成為國(guó)家機(jī)器的護(hù)身符。[19](P434)
這種解釋帶來(lái)了兩個(gè)疑問(wèn),第一,饕餮紋是結(jié)合現(xiàn)實(shí)動(dòng)物的一些因素而創(chuàng)造出來(lái)的虛擬紋飾,它不寫(xiě)實(shí),不存在,怎么能夠讓人們辨認(rèn)?第二,就算這種動(dòng)物形象能夠被人辨認(rèn),但商周青銅器都是為貴族階級(jí)使用,且有大部分是隨葬禮器,根本不會(huì)與下層人民有接觸,它是如何來(lái)保持人心穩(wěn)定、社會(huì)安定和政治清寧的呢?
在眾多文獻(xiàn)中都記載,商周是一個(gè)“尊鬼重神”的時(shí)代,《左傳》中就有“國(guó)之大事,在祀與戎”[20](P141);《禮記·表記》中的“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮”[21](P430);《周禮》中有“辨六彝之名物,以待果漿,辨六尊之名物,以待祭祀”[22](P45)。從這些文獻(xiàn)都可以看出祭祀在國(guó)家事務(wù)中所占有的極高地位,而商周則是廣泛使用青銅器的青銅時(shí)代,人們常用青銅禮器來(lái)供奉與祭祀神靈祖先,“青銅器是祖先祭禮中最重要的禮儀器具?!盵23](P379),說(shuō)明在敬重祖先神靈的宗教活動(dòng)中青銅器就占有極其重要的地位,奴隸主貴族使用恐怖威嚴(yán)的饕餮紋飾可以表示其尊貴的地位,等級(jí)的森嚴(yán),同時(shí)也表示對(duì)天帝的敬仰和對(duì)祖輩的虔誠(chéng)。
“祭祀用的青銅器都注明是為了祭祀祖先某某而鑄,不過(guò),為了取悅祖先而煞費(fèi)苦心準(zhǔn)備的酒食中,如果發(fā)現(xiàn)稀奇古怪的蟲(chóng)子,則是可怕的事情。因此,為了守護(hù)每一個(gè)飲食器具,就在其上鑲嵌祖神像,個(gè)個(gè)面目猙獰?!盵24](P3)“商周時(shí)期,被施加了各種神秘紋樣的青銅禮器主要用于祭祀鬼神祖先?!盵25](P22-25)
這里的解釋前提是把這些青銅器限定在一個(gè)這樣的范圍中,這個(gè)范圍就是這些青銅器都是用來(lái)祭祀的禮器,但是出土的青銅器中也有相當(dāng)大的一部分是食器、酒器等,而且這些禮器中有很多其實(shí)是由實(shí)用器物轉(zhuǎn)為隨葬禮器的,所以這種鑄有“恐怖”饕餮紋的青銅器是為了祭祀的觀(guān)點(diǎn),也是很難讓人完全承認(rèn)的。
我們認(rèn)為饕餮紋的“恐怖說(shuō)”的原因應(yīng)該從多方面綜合來(lái)考慮,這種內(nèi)涵可以而且應(yīng)該是多義的,或許是上述原因的一個(gè)綜合才成就了饕餮紋的大肆流行于商周文化中,而且這種紋飾的所謂“恐怖”也只是從我們現(xiàn)代人的觀(guān)念出發(fā),到底這種紋飾在商周時(shí)期是不是被認(rèn)為恐怖也不知道,如果這種紋飾從當(dāng)時(shí)的文化背景出發(fā),認(rèn)為其是一個(gè)吉祥的紋飾(這種猜想也是可能的,畢竟在那個(gè)人殉人牲都被認(rèn)為是一個(gè)祝福的時(shí)代,這種猙獰紋飾代表吉祥意味也不是不可能的),而我們從現(xiàn)代人的文化觀(guān)點(diǎn)出發(fā)認(rèn)為其恐怖,那么我們所作出的一切解釋猜想只能都是錯(cuò)誤的。
饕餮紋是承載著商周社會(huì)文化觀(guān)念、宗教禮制以及當(dāng)時(shí)人的價(jià)值觀(guān)念和精神風(fēng)貌的混合產(chǎn)物,是與青銅器最為完美的組合。匈牙利的阿諾得·豪澤曾說(shuō)過(guò):“過(guò)去的東西就其本質(zhì)而言是沒(méi)有意義的,它的意義僅僅是從與現(xiàn)在的聯(lián)系中獲得的,因此歷史必然不斷予以重寫(xiě),藝術(shù)作品必須不斷地予以重新解讀。”[26](P184-185)三千年前的饕餮紋隨著時(shí)間的推移早已經(jīng)失去了當(dāng)時(shí)創(chuàng)造時(shí)的內(nèi)涵,今天的人探尋這種古老而神秘的紋飾的意義,不應(yīng)該過(guò)于局限當(dāng)時(shí)的含義,而更多的應(yīng)該探尋其獨(dú)特的藝術(shù)造型對(duì)現(xiàn)在的價(jià)值。
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佳木斯大學(xué)社會(huì)科學(xué)學(xué)報(bào)2013年3期