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        君士坦丁大帝皈依基督教之動機探微

        2013-08-15 00:44:15張日元
        泰山學院學報 2013年1期
        關鍵詞:基督徒大帝基督教

        張日元

        (泰山學院 歷史與社會發(fā)展學院,山東 泰安 271021)

        4 世紀初,“君士坦丁大帝皈依基督教,這一事件不僅是基督教發(fā)展史上的一個重要里程碑,也是整個人類歷史發(fā)展進程中的一個重要里程碑”[1](P17-18)。因為自此之后,基督教不但在羅馬帝國獲得合法宗教地位,在4 世紀末成為惟一的國教;而且基督教文化逐漸發(fā)展為中世紀歐洲的主流文化,成為西方文化的源頭之一。

        而在君士坦丁大帝皈依基督教之前,基督教還是一個小而默默無聞的教派,基本上處于一種“地下狀態(tài)”,且不時地受到羅馬帝國的迫害。4世紀初,基督教在遭受到最后一次、且是最嚴厲的迫害時,卻突然戲劇性地得到了獲勝的新皇帝君士坦丁大帝本人的支持。所以,對于君士坦丁大帝皈依基督教及其支持基督教的動機,歷來是羅馬史學者們研究的一個熱點,直至當今,仍存爭議。在本文中,筆者擬對學者們關于上述問題所提出的主要觀點作一梳理,同時在此基礎上提出自己的看法。

        國外學者對于君士坦丁大帝皈依基督教的原因主要提出了兩種觀點:一為政治動機論;二為信仰動機論。

        政治動機論是學者提出較早、且現(xiàn)在仍為一些學者所堅持的觀點。著名學者雅各布·布克哈特認為,君士坦丁是一個不為任何宗教情感所動的冷酷政客,他所考慮的是如何利用基督教為其世俗目標服務。[2]教會史學者威利斯頓·沃爾克同樣認為:“君士坦丁一世基本上從政治上著眼考慮問題,認為只有靠基督教才能完成久已在進行中的統(tǒng)一帝國的進程。羅馬帝國只有一個皇帝,一部法律,一切自由民只有一種公民身份,因此也應該只有一種宗教?!保?](P130)社會史學者羅德尼·斯塔克也認為,君士坦丁大帝頒布《米蘭敕令》是對當時處境的一個敏感反應,因為基督教經(jīng)過快速增長已經(jīng)成為一個舉足輕重的政治力量。[4](P2)查爾斯·諾里斯·科克倫更是尖銳地指出:“作為軍人政治家的君士坦丁一世,完全是其所處時代的典型產(chǎn)物?!保?](P180)“他在基督教中看到的只是一個護身符,古羅馬理想將通過它確保國力昌盛,而官方的異教信仰無法做到這一點。當一系列連續(xù)的成功似乎證明了這一希望時,他日益將福音書和帝國以及自己家族的希望等同?!保?](P215)

        信仰動機論則是近些年來國外學者非常盛行的一種觀點。提摩太·巴恩斯在其著作《君士坦丁與尤西比烏斯》這本迄今為止關于君士坦丁最細致、全面的研究中宣稱,君士坦丁大帝從312年起一直忠于基督教信仰,真誠地相信自己肩負著上帝賦予的特殊使命——把羅馬帝國基督教化;至于他那些明顯曖昧的宗教態(tài)度,其實反映了他的小心謹慎,而非內心的懷疑或猶豫。[6]麥克穆倫也否認君士坦丁大帝對基督教的皈依含有政治因素,認為從312年到4 世紀60年代的帝國政治史與基督教并沒有什么聯(lián)系。[7](P44-48)

        甚至,有的國外學者認為君士坦丁大帝皈依基督教的動機永遠是一個謎,如J.W.巴爾克認為:“對于君士坦丁大帝皈依基督教這個問題,我們將永遠不可能完全理解這位有爭議的統(tǒng)治者的心理。我們也不能準確地了解他為什么會決心與當時占帝國人口百分比很小的教派共命運?!保?](P18)

        對于該專題的研究,近些年來也是我國世界史學者所關注的一個熱點。到目前為止,已有10多篇專題文章論及這個問題。總體上講,我國學者對該問題的觀點主要傾向于政治動因論。如在代表作《君士坦丁基督教政策的政治分析》一文中,作者認為,君士坦丁大帝在推行其各項政策時必然首先從政治角度考慮問題,必然以是否對其統(tǒng)治有利為取舍的原則,其基督教政策也不例外,必然為其政治目的服務。[8]

        顯然,上述觀點都有其合理之處,但也有失偏頗。縱觀當時基督教對人們信仰、及其在現(xiàn)實政治和文化方面的影響,筆者認為上述兩種因素都對第一位基督教皇帝君士坦丁大帝產(chǎn)生了重要影響。

        在信仰方面,君士坦丁大帝皈依前的基督教雖然從人數(shù)上來看只是一個小教派,4 世紀初時羅馬帝國內基督徒人數(shù)為5,000,000[7](P32),僅占帝國總人口的十分之一左右,并被帝國視為非法宗教信仰;但在當時,與異教相比基督教的信仰對羅馬人有著更大的潛在吸引力。

        在君士坦丁大帝時代之前的3 世紀,羅馬帝國陷入了政治動蕩、經(jīng)濟崩潰、道德淪喪的“3 世紀危機”,廣大民眾處于一種極度的精神焦慮中,渴望一種精神上的安慰,但當時的異教信仰對此卻無能為力,它們既不能為現(xiàn)世的苦難提供一種宗教上的解釋,也不能為民眾提供一種來世的幻想。于是基督教以其獨特的教義填補了這一“精神空白”,為當時的民眾提供了一根“精神稻草”。基督教會告訴人們,所有的不幸和災難都是魔鬼制造的,天災人禍、疾病痛苦都是魔鬼施展魔力的結果[9](P220);同時,教會又為人們提供了一付制劑——基督來了,他來摧毀魔鬼所做的一切。顯然,基督教是在告誡人們,如果你是一位基督徒,在現(xiàn)世中就會得到上帝的保護,制造現(xiàn)世苦難的魔鬼就不敢靠近你;反之,你將會陷入不斷的苦難中。除對現(xiàn)世的苦難作出解釋外,基督教還闡述了自己的來世觀思想?;浇虝嬖V人們:人死之后,在將來的某一天還會復活,要接受上帝的審判,信上帝者上天堂,而不信者下地獄。這樣,基督教也為人的來世指明了兩條路——上天堂或下地獄。并且在4 世紀后,教士的布道常常包括有關幸福的天堂永生和可怕的地獄磨難的描述,“墮落的靈魂被帶入地獄之中,那兒燃燒著永不熄滅的熊熊烈火,墮落者的肉體死而復生,被投入到火焰之中,發(fā)出哀鳴,遭受著永久的折磨——恨不得再馬上死去,以避免這永不停息的酷刑”[10](P11)。

        在一個宗教信仰盛行的時代,基督教的上述教義必然會對當時的民眾產(chǎn)生重要影響。如果一個人不皈依基督教,在得知上述教義后其心理必定會產(chǎn)生一種“恐懼”感。筆者認為,身處那個時代的君士坦丁大帝也不可能完全脫離這種“恐懼”的影響。如果我們看到反基督教者皇帝加勒里烏斯在311年臨終前的表現(xiàn),就會更深刻地理解這一點。

        當反基督教者皇帝加勒里烏斯(Galerius)在311年處于痛苦的臨終之際,他認為自己可能受到了基督教上帝的懲罰。因310年他患上了一種疾病,這疾病使其生殖器潰爛,并擴展到腸子。它長出了蛆,并發(fā)出可怕的惡臭——氣味如此強烈,以致很多醫(yī)生在給他看病時都無法忍受。于是在其臨終之時,加勒里烏斯廢除了迫害基督徒的敕令,釋放了關押的基督徒,并請求他們?yōu)槠渑R終祈禱。[11](P397-399)

        此外,基督教信仰與君士坦丁大帝皈依前的宗教信仰具有一些“相近”性,這自然會使得君士坦丁大帝對基督教信仰產(chǎn)生一種親切感。在皈依基督教前,君士坦丁大帝曾經(jīng)將太陽神(sol Invictus)尊為自己的庇護神,他的父親君士坦提烏也崇拜太陽神。而太陽崇拜與基督教信仰具有某些表面上的相似之處,如禮拜日的崇拜活動與耶穌誕生日前后的慶祝等。[12](P31)而且,君士坦丁大帝的母親海倫娜是一位虔誠的基督徒,[12](P31)這必然也會對君士坦丁大帝的宗教信仰產(chǎn)生一定的影響。

        所以,筆者認為從信仰這個角度來看,君士坦丁大帝皈依基督教是一“自然之事”。正如愛德華·吉本所言:

        今天的信奉新教的勤于思索的讀者,或許會傾向于相信,君士坦丁在講述自己改變宗教信仰的過程中,一定曾通過一次慎重其事的、有意作出的偽證,以求把虛假說成真實。他們還可能不加思索地斷言,他在考慮選擇自己的宗教信仰時完全是從自身的利益出發(fā),并(根據(jù)一位不信上帝的詩人) 相信他是利用教堂的祭壇作為階梯登上帝國的寶座的。然而這一嚴酷而絕對化的結論從我們對人性的理解看來,是難以成立的。在一個宗教熱十分流行的時期,我們可以看到,一些最有手腕的政治家也不免在某種程度上為自己所挑起的狂熱所動。[13](P450-451)

        在政治方面,皈依基督教對君士坦丁大帝來說更是具有不可抗拒的誘惑力。首先,雖然基督教徒人數(shù)在4 世紀初只占帝國總人口數(shù)的十分之一左右,相對于整個異教群體來說還是一個“小教派”,但我們不應忘記所有異教徒形成的只是一個個渙散的群體,他們沒有統(tǒng)一的崇拜神靈、統(tǒng)一的教義,更不用說統(tǒng)一的異教組織;所以,教義統(tǒng)一、組織嚴密、并且具有排他性的基督教團體在實力上應是一個絕對強有力的“大教派”。

        因此,在君士坦丁大帝與李錫尼斗爭的關鍵時期,“君士坦丁大帝一直留心觀察基督教怎樣可以為一個聰明的統(tǒng)治者所用。當他確信這個群體已經(jīng)顯著成長、已經(jīng)清晰發(fā)展出教階制的特點,當他確信其宗教會議組織的奇特形式以及整個當代基督教的特點可以為支持王權提供巨大的力量——他必須及時為它提供保證,因為這股力量已經(jīng)開始要求皇帝提供保證了——的時候,他意識到,一個反對李錫尼的可靠平臺找到了?!保?](P230)

        其次,在當時的統(tǒng)治體制中,基督教已經(jīng)形成了一個潛在的重要政治力量。到戴克里先統(tǒng)治時期,皇宮、法院、甚至軍隊中,都隱藏著大批的基督教徒,他們都試圖把現(xiàn)世利益同未來生活的利益協(xié)調起來。[13](P300)例如,到286年時,基督徒士兵已經(jīng)構成帝國東部西班牙兵團的主要成分[14](P78);馬克西米安在執(zhí)行迫害基督教徒法令時,僅在其塞比安人軍團中就處死6,000 名基督教士兵,幾乎引發(fā)大規(guī)模兵變[15](P80)。而且“在當時,主要由篤信基督教的蠻族人組成的近衛(wèi)軍興廢君主的事變時有發(fā)生,軍隊在皇帝的廢立上發(fā)揮著舉足輕重的作用”[15](P80)。

        303年,戴克里先迫害基督教敕令的頒布,部分原因是他似乎受到了加勒里烏斯反基督教觀點的影響,而更大的原因是他逐漸認識到基督教已經(jīng)成為了一股不容忽視的力量。[12](P25)該敕令內容包括在帝國內禁止舉行基督教儀式,以及毀壞基督教堂和禮拜儀式書等。但這次迫害并沒有使絕大多數(shù)基督徒屈服,而且在當時似乎并不受歡迎,甚至在異教徒當中也是如此。因為,“隨著基督徒人數(shù)的越來越多,基督教越來越為人們所熟悉,大多數(shù)異教徒不再相信基督徒嗜血成性、亂倫及道德敗壞等古老傳說,反而他們發(fā)現(xiàn)基督徒是令人尊敬的市民”[12](P25)。具有諷刺意義的是,戴克里先對基督教的這次迫害不但沒有削弱基督教會的力量,卻反而加強了教會的力量。

        最后,正在形成的基督教文化能夠為帝國政治上的統(tǒng)一提供一種精神與文化上的統(tǒng)一。政治的統(tǒng)一與宗教的多元化是羅馬帝國精神文化的一個內在矛盾;羅馬所達到的政治上的統(tǒng)一是以文化上的混亂為代價的。關于這幅畫面,著名學者麥克穆倫在其著作中有一段精彩的評述:

        這(指羅馬帝國,筆者注) 是個名副其實的大熔爐。如果我們能將100年前的大英帝國的各個部分想象為一個整體且相互接壤,而且人們可以不用渡海就能夠從蘭古恩(Rangoon) 旅行到貝爾法斯特(Belfast),如果我們能因此把其看成是一個在語言、宗教,傳統(tǒng)和教育程度上幾乎無限多元的統(tǒng)一整體,則(羅馬時期) 地中海世界的真正本質將會帶給我們更強烈地沖擊。[4](P175)

        “3 世紀危機”的經(jīng)歷使羅馬帝國君主深刻認識到,帝國精神、文化的統(tǒng)一是其政治統(tǒng)一的一個重要前提;而要實現(xiàn)帝國精神與文化上的統(tǒng)一,正在形成中的普世基督教文化為其提供了一個可行性的選擇。

        同時,教父拉克坦提烏斯(曾為君士坦丁大帝之子克里斯普的老師)的聲音必定不時地回蕩在君士坦丁大帝的耳邊:信仰上帝會消除這些自認為起源于同一祖先的人們之間的戰(zhàn)亂和糾紛;福音書的真知灼見會遏制人們所有的不良欲望和敵意或自私的情感,對一個廣泛受到真理和虔誠、平等和溫順、和諧和博愛思想激勵的民族,她的統(tǒng)治者是可以不用刀劍來維持正義的。[13](P439)

        綜上所述,筆者認為信仰與政治因素構成了君士坦丁大帝皈依基督教動機中的兩個必要條件,二者缺一不可。如果我們只是片面強調信仰或政治因素,將會人為地把歷史割裂為“精神史”與“現(xiàn)實史”兩個孤立的部分,這顯然有違歷史事實。因為任何一個生活在歷史現(xiàn)實中的人,他的行為不但要受到“現(xiàn)實條件”的影響,而且還要受到當時“精神文化”的影響。所以,對于君士坦丁大帝皈依基督教動機的分析,我們應遵循歷史唯物史觀的歷史合力論,而不是片面地強調某一因素,更不要走向不可知論。

        [1]John W.Barker,Justinian and the Later Roman Empire,Wisconsin:University of Wisconsin Press,1977.

        [2]雅各布·布克哈特.君士坦丁大帝時代[M].宋立宏,等譯.上海:上海三聯(lián)書店,2006.

        [3]威利斯頓·沃爾克.基督教會史[M].孫善玲,等譯.北京:中國社會科學出版社,1991.

        [4]羅德尼·斯塔克.基督教的興起:一個社會學家對歷史的再思[M].黃劍波,高民貴譯.上海:上海古籍出版社,2005.

        [5]Charles N.Cochrane,Christianity and Classical Culture:A Study of Thought and Action from Augustus to Augustine,New York·Oxford University Press,1957.

        [6]Timothy D.Barnes,Constantine and Eusebius,London and Cambridge,Massachusetts:Harvard University Press,1981.

        [7]Ramsay MacMullen,Christianizing the Roman Empire (A.D.100-400),New Haven and London:Yale University Press,1984.

        [8]陳志強,馬巍.君士坦丁基督教政策的政治分析[J].南開學報(哲學社會科學版),1999,(6).

        [9]王亞平.基督教的神秘主義[M].北京:東方出版社,2001.

        [10]Ramsay MacMullen,Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries,New Haven and London:Yale University Press,1997.

        [11]優(yōu)西比烏.教會史[M].瞿旭彤譯.北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2009.

        [12]Warren T.Treadgold,A History of the Byzantine State and Society,Stanford,Calif.:Stanford University Press,1997.

        [13]愛德華·吉本.羅馬帝國衰亡史(上)[M].黃宜思,黃雨石譯.北京:商務印書館,2005.

        [14]楊真.基督教史綱(上)[M].北京:三聯(lián)書店,1979.

        [15]陳志強.拜占廷帝國史[M].北京:商務印書館,2006.

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