文/鄭永華
作者系北京市社會科學院歷史所副研究員
元明清三代,成為北京佛教大發(fā)展的繁盛時期。各佛教派的精英與領(lǐng)袖人物多進京弘傳佛法,開展活動。北京各皇家佛寺規(guī)格之高、規(guī)模之大、影響之廣,亦冠于全國。
有著三千余年建城史、八百六十年建都史的北京,匯聚了華夏各民族悠久的歷史傳承,形成多元融合的宗教文化。佛教、道教、伊斯蘭教、基督教等宗教文化在北京經(jīng)歷了各具特色的歷史過程,并與北京城市的發(fā)展步伐緊密相連。
佛教始創(chuàng)于印度,兩漢之際漸入中土,“至梁而后大,至唐而后固”。佛教在中國的發(fā)展,大約經(jīng)歷了漢魏始傳、南北朝確立、隋唐至宋元興盛、明清以后由盛轉(zhuǎn)衰等四個歷史階段。北京佛教發(fā)展受中國佛教總體進程的影響,但也表現(xiàn)出自己的獨特性。西周以來,北京所在的燕國即為北疆重藩,戰(zhàn)國時更為“七雄”之一。迄至隋唐,幽燕均為北部重鎮(zhèn),軍事發(fā)達,文化相對落后,佛教傳播與發(fā)展亦較為緩慢。佛教傳入北京的時間,學術(shù)界尚有爭議,有東漢、西晉、十六國三種說法。相傳北京佛教始于晉代的嘉福寺(即著名的潭柘寺),是北京流傳有緒的最早佛寺。這與中原的長安、洛陽甚至徐州相比,已明顯有所遲緩。南北朝隋唐五代時期,佛教在全國范圍內(nèi)迅速鼎盛,北京佛教受其波及,也得到一定發(fā)展。憫忠寺(今法源寺,唐)、白帶山智泉寺(今云居寺,北齊)等重要寺廟,相繼創(chuàng)建。不少幽州僧侶南下求法,中原北上弘法的名僧也增多,隋唐佛教八大宗派中,北京流行的就有律宗、禪宗等五個。此期北京佛教文化得到初步發(fā)展,一是全國的統(tǒng)一與繁榮,有利于佛教由中心向四周推廣,二是中原相繼發(fā)生三武一宗“滅佛”事件,幽燕的邊陲劣勢反而化為僧侶躲避“法難”之地利。高僧靜琬在房山云居寺的石經(jīng)刊刻,就是這種歷史條件下出現(xiàn)的北京早期佛教文化盛舉。
北京佛教的真正發(fā)展和鼎盛,是在其城市性質(zhì)有根本的轉(zhuǎn)變,即由軍事重鎮(zhèn)上升為國家首都之后。遼代升幽州為五京之一,隨著城市政治地位上升,北京佛教隨之進入全新的發(fā)展階段。遼代帝王多崇奉佛教,在各地大建寺廟,燕京佛教得到長足發(fā)展,“僧居佛寺,冠于北方”。遼中后期的圣宗、興宗和道宗三帝,對燕京佛教的貢獻尤其巨大。遼代成為北京佛教發(fā)展的第一個高潮,華嚴、凈土、法相、密、律諸宗并榮,燕京名僧輩出,佛學亦興盛一時。
金代吸取“遼以釋廢”的教訓,對佛教有所抑制,但海陵王遷都后,金中都成為金代的佛教文化中心,在中國佛教界的地位提高。元大都成為統(tǒng)一多民族國家首都后,北京佛教進一步得到飛躍發(fā)展。曹洞宗萬松行秀、臨濟宗海云印簡等,不僅成為元代佛教界領(lǐng)袖,在國家政治生活中也發(fā)揮過作用。元廷又創(chuàng)設(shè)“帝師”制度,給西域喇嘛以前所未有的政治地位。這既開啟了藏傳佛教在北京發(fā)展的嶄新時代,也助長了漢傳佛教的聲勢。明初名僧道衍禪師(即廣為人知的姚廣孝)以輔佐朱棣“靖難”之功,受“太子少師”高爵,逝后又命配享太廟。明代帝王有請人“代替出家”之制,明神宗生母李太后也以“好佛”著稱,助資在京師內(nèi)外修葺梵剎多處,獲得“九蓮菩薩”的稱號。明代內(nèi)廷宦官是扶持北京佛教發(fā)展的又一力量。他們利用自己的特殊地位,或創(chuàng)敕寺,或建私廟,規(guī)模極一時之盛。明武宗則佞幸藏傳佛教,曾自稱“大慶法王”?;适摇⒒鹿俚淖鸪?,成為明代北京佛教持續(xù)興盛的重要原因,有利于佛教文化的繁榮。
清代北京漢傳佛教轉(zhuǎn)向衰落,但統(tǒng)治者崇奉藏傳佛教中的黃教,并上升到“興黃教以安眾蒙古”的國策層面,北京藏傳佛教達到新的繁興階段。按照“眾建以分其勢”的策略,清廷在蒙藏地區(qū)先后確立達賴、班禪、哲布尊丹巴、章嘉四大“活佛”的轉(zhuǎn)世冊封制度。雍正帝潛邸雍和宮也被改為藏傳佛寺,其內(nèi)刻立有乾隆帝御制的《喇嘛說》,成為北京藏傳佛教的重鎮(zhèn)。清代四大黃教領(lǐng)袖在京師享有崇高政治地位,也為中國北部邊境的安定做出了巨大貢獻。
總體而言,元明清三代,成為北京佛教大發(fā)展的繁盛時期。各佛教派的精英與領(lǐng)袖人物多進京弘傳佛法,開展活動。北京各皇家佛寺規(guī)格之高、規(guī)模之大、影響之廣,亦冠于全國。清代晚期,國力日衰,西學漸入,社會開始向近代轉(zhuǎn)化,北京佛教受其影響,進入由盛轉(zhuǎn)衰期。民國年間,北京佛教界為適應(yīng)社會發(fā)展,采取了一些改革舉措,但難挽日趨衰敗之大勢。不過此期佛學研究日漸興起,為北京佛教文化發(fā)展注入新的內(nèi)容。韓清凈及門人朱芾煌、周叔迦等尤名于一時。周叔迦以居士身份,將佛教信仰、教義弘揚與學術(shù)研究有機結(jié)合起來,在社會上產(chǎn)生了很大影響。學者熊十力、陳垣、湯用彤等人,在佛學研究方面也取得了巨大成就。
道教是北京宗教文化又一重要組成部分,其發(fā)展與全國道教也不完全同步。中國道教的整體發(fā)展,從文化的角度而言,可粗略分為五大歷史時期,即東漢中期前的道教史前期(或稱原始道教期)、東漢中后期至魏晉南北朝的創(chuàng)建與改造成型期、隋唐到北宋的全面興盛與迅速發(fā)展期、南宋至明中期的宗派紛起與繼續(xù)發(fā)展期、明中葉以后的逐漸衰落與轉(zhuǎn)向民間期。應(yīng)當說,東漢中期前的道教史前期,北京的原始道教文化淵源是十分深厚的。先秦時期,燕國境內(nèi)流傳各種“長生不死”的神仙傳說,產(chǎn)生了宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門高等諸多方士。此后又有燕昭王訪求“不死之道”、秦始皇任用燕地方士盧生“求仙藥”等方術(shù)活動。這些原始道教孕育過程中的文化土壤,對道教的形成與傳播具有積極意義。東漢末年張陵創(chuàng)傳五斗米道的時候,與之相近的華北太平道,也在北京地區(qū)有所活動。天長觀是北京現(xiàn)存有明確記載的最早道觀,這是唐代道教大興的產(chǎn)物。開元二十九年(741年),唐代最醉心于道教的唐玄宗下令在兩京及各州郡建立玄元皇帝廟,幽州天長觀由此奠定了北京第一道觀的歷史地位。
唐末割據(jù)幽州的劉仁恭,曾在大安山中筑館師事道士王若訥。大力吸收漢文化、“三教并行”的遼代,燕京道教也取得了合法地位。這對于北京道教文化的持續(xù),具有一定意義。但北京道教大發(fā)展的關(guān)鍵階段,是在上升為全國首都的金元時期。金代河北三個“新道教”——太一教、真大道教、全真教,均先后傳入中都,擴大影響。金世宗將太一教二祖蕭道熙征召至京,住于天長觀內(nèi)。不久,大道教創(chuàng)始人劉德仁也同樣奉召至京,受賜“東岳真人”封號。全真教王處一、丘處機、劉處玄也受到征召,先后得到金世宗、金章宗的賞賜,在天長觀內(nèi)講道。金代帝王對“新道教”領(lǐng)袖的宣召與崇奉,促進了北京道教的繁榮和發(fā)展。
元代寬容優(yōu)待各種宗教的政策,為北京道教的進一步發(fā)展提供了很好的社會環(huán)境。太一教在元代繼續(xù)得到朝廷崇信,至元十一年(1274年)大都興建太一廣福萬壽宮,五祖蕭居壽受命主持,為國家設(shè)醮祈福。不久元廷又賜予蕭居壽“太一掌教宗師”之印,太一教在大都盛極一時。真大道教五祖酈希成也受到元憲宗的召見,授“太玄真人”之號,又修建天寶宮作為真大道教專屬道觀。全真教在元代發(fā)展更快。元初,丘處機率十八弟子“萬里西行”,得到元太祖恩寵,尊為“神仙”?;氐窖嗑┖?,丘處機住入太極宮,后又御賜改名長春宮。丘處機還獲得處置道教一切事務(wù)的權(quán)力。全真教此后發(fā)展迅速,成為北方道教第一大教派。另外,原在江南發(fā)展的正一派也于元初傳入大都。江西龍虎山第三十六代天師張宗演奉召入覲時,隨行弟子張留孫“稱旨,遂留侍闕下”,大得元世祖的信任。張留孫在大都創(chuàng)立正一玄教,發(fā)展很快。延六年(1319),他在大都齊化門外倡建道觀,經(jīng)元仁宗賜名“東岳仁圣宮”,此后成為北京也是華北地區(qū)最重要的正一道觀。
元代四大道教派別在大都競相傳播,成為北京道教發(fā)展史上的高潮。明清以后,道教歸入全真、正一兩大派別,東岳廟與白云觀亦分別成為它們在首都的代表宮觀,產(chǎn)生了持續(xù)影響。明代正一真人與朝廷關(guān)系親密,被敕封為道教領(lǐng)袖。明代諸帝寵幸龍虎山道士,正一派占據(jù)了北京道教的主導。道士邵元節(jié)曾加授禮部尚書,陶仲文更至少師兼少傅少保,“并拜三孤”。這對北京道教文化產(chǎn)生很大影響,正一派貴盛一時,全真教則進入漫長的衰隱期。直至清初鼎革的因緣際會,才使全真教獲得新的契機。其關(guān)鍵人物為道士王常月,此后肇開全真龍門派在全國興盛之端。但清高宗易其父好道之轍,不斷貶抑正一道教。因此,清中期以后,北京道教漸呈衰敗趨勢。清末因住持高仁峒與慈禧太后聯(lián)系密切,白云觀再次名聞一時,太監(jiān)劉誠印還組織了霍山派。然此亦不過如曇花一現(xiàn),難挽道教日益沉淪的大趨勢。
明清以后道教教義發(fā)展逐漸式微,但此期北京道教日益與民俗文化相結(jié)合,對基層社會的影響反有增大之勢。明清以至民國年間,北京的民俗節(jié)日多與道教文化密切相關(guān)。京城內(nèi)外日益繁興的關(guān)帝信仰、城隍信仰,以及五顯財神廟“借元寶”、蟠桃宮廟會,與散布各處的眾多土地廟、龍王廟、藥王廟等道教宮觀一起,享受著大量的民眾香火,道教民俗呈現(xiàn)出繁榮鼎盛的局面。尤其是正月的白云觀燕九節(jié)、三月的東岳廟撣塵會,以及四月到六月的北京五頂與東西“二山”的碧霞元君“娘娘”信仰,“男女雜沓,舉國若狂”,相沿數(shù)百年,影響深遠,成為民眾傳承北京道教文化的重要載體。