朱 君

武術(shù)理論研究存在著眾多困惑，究其原因多為對武術(shù)本質(zhì)的認識不清。諸如武術(shù)的“術(shù)”與“道”之爭，“技擊”與“文化”之辯，武術(shù)向何處發(fā)展等問題都是對武術(shù)本質(zhì)的不同認識而導致的。翻開武術(shù)歷史，我們發(fā)現(xiàn)對武術(shù)本質(zhì)的爭辯，古而有之。而把武術(shù)作為一門學科研究時，這種爭辯愈加激烈，尤其近幾年更甚。爭論主要圍繞“技擊是否是武術(shù)的本質(zhì)”這一命題展開，進而形成3種不同的論斷。一種論斷認為“技擊是武術(shù)的本質(zhì)屬性”。提出“技擊才是武術(shù)中比較深刻的、一貫的、穩(wěn)定的根源性、根本性的屬性”［16］；另一種論斷認為:“技擊不是武術(shù)的本質(zhì)屬性”，并有文化本質(zhì)論、道本質(zhì)論和生命本質(zhì)論等論斷，提出諸如:“中國武術(shù)真正的文化歸屬是一種教化，它是一門實踐性的教化之學，一種近乎終身洗染的過程”［14］等觀點。

以上2種論斷針鋒相對，是非此即彼的關系。針對以上2種論斷的矛盾，有些學者提出了似乎是折中的論斷，有“一般本質(zhì)、特殊本質(zhì)論”和“武術(shù)本質(zhì)層次論”等論斷，筆者稱之為“多本質(zhì)論”。他們認為:“武術(shù)的本質(zhì)分為一般本質(zhì)和特殊本質(zhì)，一般本質(zhì)是健身本質(zhì)和民族文化本質(zhì)，而特殊本質(zhì)是技擊本質(zhì)”［1］；“技擊是武術(shù)最重要的特征或?qū)傩?，相對于其高級本質(zhì)來說是現(xiàn)象、是手段，而不是最終之本質(zhì)”［19］。

以上3種論斷各有缺陷，都不能很好地揭示武術(shù)的本質(zhì)?！凹紦粽摗钡慕Y(jié)論是正確的，但論證方法不能使人信服。往往站在武術(shù)起源的角度，認為“對武術(shù)本質(zhì)的研究，應該追本溯源，到武術(shù)的原始形態(tài)中探尋其本來就固有的、一貫的、根源性、根本性的屬性”［17］。這種論證沒有站在“事物都是發(fā)展變化的”的角度，被斥責為“一種歷史僵化的視角審視武術(shù)而得出的結(jié)論”［14］。同時，也沒有很好地論證武術(shù)套路與武術(shù)的關系，被駁斥為“如果以此為標準，套路運動將不能稱之為武術(shù)”［14］?！胺羌紦粽摗敝饕憩F(xiàn)為文化本質(zhì)論，其結(jié)論也不能使人信服。文化有廣義和狹義之分，廣義認為，文化是人類在社會歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和。從廣義上講，武術(shù)是一種文化，但這不能以此斷定武術(shù)的本質(zhì)就是文化?！胺羌紦粽摗痹隈g斥“技擊論”時常常提出“如果技擊是武術(shù)的本質(zhì)特征，又如何將中國武術(shù)與世界其他民族的武技區(qū)別開來？”［14］等問題，進而論證武術(shù)與其他武技的區(qū)別在于中國文化，認為文化是武術(shù)的本質(zhì)屬性。這種論斷同樣會被人質(zhì)疑，“武術(shù)的本質(zhì)是文化，又如何區(qū)分武術(shù)與其他中國文化哪？”中國文化是武術(shù)的特征之一，但不是武術(shù)的本質(zhì)?！胺羌紦粽摗闭邚摹笆挛锸前l(fā)展變化”的角度去論證武術(shù)的本質(zhì)，這一點是可取的。但同時沒有厘清什么是“質(zhì)變”，武術(shù)在歷史進程中是否發(fā)生“質(zhì)變”，是“整體質(zhì)變”還是“部分質(zhì)變”。

“多本質(zhì)論”好像是解決了以上2種論爭的矛盾，但實際上是一廂情愿的想法。無論是“一般本質(zhì)、特殊本質(zhì)論”還是“武術(shù)本質(zhì)層次論”，實際上沒有弄清“本質(zhì)”的確切內(nèi)涵，沒有厘清“一般”和“特殊”的關系，同時也沒有掌握分析事物“本質(zhì)”的方法。“本質(zhì)層次論”認為“這種根本規(guī)定性并不是惟一的和靜態(tài)的，是根據(jù)人對事物認識深入的不同程度而分成不同層次的，……因此本質(zhì)的研究是分層次和階段的”［21］。并以此來論證武術(shù)的本質(zhì)分層次。這實際上是把認識武術(shù)本質(zhì)的不同程度和階段形成的結(jié)論當成武術(shù)的不同本質(zhì)，是典型的機械論觀點，沒有站在馬克思認識論的角度看問題。當然，對武術(shù)的認識程度不同，結(jié)論也不同，但無論哪個階段，都應有確定的結(jié)論。

武術(shù)本質(zhì)的研究是武術(shù)理論建設的基點，它決定著武術(shù)理論的整體結(jié)構(gòu)和武術(shù)的發(fā)展方向。在目前“大武術(shù)觀”背景下發(fā)展武術(shù)，一定要統(tǒng)一認識。本質(zhì)作為一個哲學概念，一定要站在馬克思主義世界觀立場（館）上進行研究。因此，以辯證唯物主義本質(zhì)與質(zhì)變理論為指導，從馬克思主義認識論的角度出發(fā)，對武術(shù)的本質(zhì)及質(zhì)變進行全面剖析十分必要。

1 武術(shù)的本質(zhì)

1.1 武術(shù)的隸屬關系

馬克思哲學認為:本質(zhì)是事物的根本性質(zhì)，是組成事物基本要素之間的內(nèi)在聯(lián)系［15］。要把握事物的本質(zhì)，必須從聯(lián)系的觀點出發(fā)，從該事物與其他事物聯(lián)系中找出與其他事物的根本區(qū)別。這其中，分析事物的屬種關系，是把握事物本質(zhì)的關鍵，也是哲學界揭示事物本質(zhì)的基本方法。按照邏輯學原理我們知道，事物必然與相似的事物構(gòu)成屬，事物是屬下的種。在屬的范圍內(nèi)，各種都有其共同性質(zhì)，這種共同性質(zhì)就是事物的一般本質(zhì)。同時，屬下各種也有各自不同于其他種的特殊性質(zhì)，這種特殊性質(zhì)就是事物的特殊本質(zhì)。一般而言，揭示事物的本質(zhì)就是探索其“一般本質(zhì)”是什么。也就是說，揭示事物的本質(zhì)就是要弄清楚它屬于什么。從科學認識史來看，人們對某一現(xiàn)象的本質(zhì)是什么的爭論，幾乎都是以找到該現(xiàn)象的屬或類為終結(jié)的［18］。

因此，武術(shù)本質(zhì)的揭示，要運用聯(lián)系的觀點，從武術(shù)的屬種關系中進行探討。建國以來，在政府主導下武術(shù)主要是作為一項體育項目發(fā)展著。1952年，剛成立的國家體委，專門設置領導機構(gòu)來指導武術(shù)發(fā)展，標志著武術(shù)被正式列入體育范疇。新中國成立以來，不同版本武術(shù)教材都把武術(shù)界定為體育。2009年7月，國家體育總局武術(shù)運動管理中心組織專家給武術(shù)修訂的新定義為:傳統(tǒng)體育［20］。

顯然，作為體育項目發(fā)展的武術(shù)，討論其本質(zhì)也只能在體育范疇內(nèi)進行了。體育的本質(zhì)是健身、競技、身體教育［12］。由于把體育看做武術(shù)的屬，體育的本質(zhì)就是武術(shù)的屬本質(zhì)，也就是通常意義上的本質(zhì)。然而，把健身、競技、身體教育當成武術(shù)的本質(zhì)，一直沒有取得共識。武術(shù)隸屬于體育，也受到眾多學者的質(zhì)疑。于志鈞說:“目前，出自高等體育院校的武術(shù)史，都把武術(shù)定義為體育運動，……這與廣大國人對‘武術(shù)’的認識，差距太大”［19］。邱丕相也認為:“從廣義上說，武術(shù)的定義并不是體育能夠涵蓋的；從它的功能來說，也不局限于體育”［9］?？梢?，僅在體育范疇考察武術(shù)的本質(zhì)，是很難揭示其真實面目的，也是造成幾十年來對武術(shù)本質(zhì)爭論不休的重要原因。

要準確把握武術(shù)的本質(zhì)，就要跳出體育范疇。武術(shù)具有多種性質(zhì)決定了武術(shù)具有技擊、健身、競技、娛樂、教化等多種功能和作用，也就決定了武術(shù)可以隸屬不同的范疇?！凹紦粽摗?、“文化論”、“多本質(zhì)論”等不同武術(shù)本質(zhì)的爭論，其實質(zhì)也是把武術(shù)歸屬不同范疇而得到的結(jié)論。

根據(jù)哲學原理可知，事物的質(zhì)有多種，分為本質(zhì)和非本質(zhì)。由于事物的質(zhì)具有多樣性，決定了事物屬種關系的多樣性。人們是根據(jù)實踐的需要來確定事物的屬種關系，進而揭示事物的本質(zhì)的。人們所指事物的本質(zhì)，通常是指事物在社會實踐中發(fā)揮主要功能所對應的本質(zhì)。只有這樣，人們才能采用同一視角對待事物，而避免發(fā)生誤解。

可見，在武術(shù)的眾多功能中，只有找到在實踐中起主要作用和支配地位的功能，才能最終確定武術(shù)主要所隸屬的范疇，進而揭示出其本質(zhì)，從而達到學術(shù)共識。

1.2 武術(shù)本質(zhì)的確定

從武術(shù)的起源以及它在現(xiàn)實社會中的存在狀態(tài)能夠確定武術(shù)的主要功能和作用。根據(jù)美國心理學家馬斯洛提出的需求層次理論我們知道:人類有保護自身生命安全的需要。為了保存生命，世界各地的先民，必須與禽獸爭斗，必須與其他氏族、部落爭斗。在爭斗中，創(chuàng)造了利用身體或器械去攻擊敵人并保存自己的技擊術(shù)。例如，泰拳、空手道、拳擊、擊劍等都是從原始技擊術(shù)發(fā)展而來，都強調(diào)“技擊”功效。我們祖先創(chuàng)造武術(shù)的目的也是為了技擊，這與世界其他民族的所創(chuàng)造的武技在本質(zhì)上沒有區(qū)別。正如《兵跡》所說:“民物相攫而有武矣。”《中國武術(shù)教程》也認為:“武術(shù)源于古代狩獵和戰(zhàn)爭，是搏斗技術(shù)與經(jīng)驗的總結(jié)?！蔷哂忻褡逍愿竦募紦粜g(shù)”［11］。在當代，武術(shù)存在的價值也以“技擊”為主。散打和推手等格斗類項目以戰(zhàn)敗對手為目標，突出了“技擊”功能。即使是武術(shù)套路，也強調(diào)動作的“技擊”意向。

可見，武術(shù)與其他武技的主要功能是技擊。它們同屬技擊術(shù)這個范疇，技擊術(shù)這個屬的共同性質(zhì)就是武術(shù)的本質(zhì)。正如溫力教授所說:僅從技擊角度而言，世界各國的武技“大同小異”，它們是“同質(zhì)異趣”的東西［17］。有些學者對此提出質(zhì)疑，擔心無法區(qū)分武術(shù)與其他武技。筆者認為，沒有必要擔心。武術(shù)與其他武技雖然共性相同，但各有其個性，即特殊本質(zhì)不同。武術(shù)的特殊本質(zhì)就是具有中國特色的技擊，其具體內(nèi)涵還需界定，但不會脫離“技擊”范疇。還有一些學者認為，武術(shù)的一般本質(zhì)是健身本質(zhì)和民族文化本質(zhì)，而特殊本質(zhì)是技擊本質(zhì)。這是沒有厘清一般和特殊的關系，是典型的“白馬非馬論”。

2 武術(shù)的質(zhì)變

由于事物是無限發(fā)展的，所以在揭示事物本質(zhì)時不能靜止地分析。要對事物發(fā)生變化前后的本質(zhì)進行對照，來分析這種變化是量變還是質(zhì)變，是部分質(zhì)變還是全局質(zhì)變。揭示事物在實踐中的主要作用和功能有助于揭示事物的本質(zhì)，同樣，也可以判斷事物是否發(fā)生質(zhì)變。一事物由于作用和功能的轉(zhuǎn)變，會導致其隸屬關系的變化。弄清其新的屬種關系，有助于揭示其新的本質(zhì)。

武術(shù)從其發(fā)軔之初到現(xiàn)在，一直都在不斷發(fā)展變化。因此，要用發(fā)展的觀點去揭示其本質(zhì)。有些學者提出:技擊作為武術(shù)的一個原點功能，隨著武術(shù)的文化得以形成、嬗變與發(fā)展，它必將經(jīng)歷著一個同步的質(zhì)變過程，……是一個從“技擊”走向“文化”的過程［14］。那么，事實果真如此嗎？武術(shù)在其歷史進程中是否發(fā)生了質(zhì)變，是什么樣的質(zhì)變？

2.1 武術(shù)的第1次質(zhì)變

武術(shù)和世界其他各民族武技都是技擊術(shù)，都源于原始的格斗技能。然而，這些格斗技能動作無論是形式還是內(nèi)容都是簡單而直接的，是原始的、本能的和無序的。這種原始的格斗技能動作不能稱作武術(shù)，只有在不斷注入民族文化后，才能最終形成武術(shù)。馬明達等認為:“武術(shù)在遠古時代已見端倪，不等于遠古時代就已經(jīng)有了武術(shù)”［5］。劉俊驤認為:“自衛(wèi)本能的升華和攻防技術(shù)的積累，才能產(chǎn)生社會文化意義上的武術(shù)”［6］。因此，武術(shù)形成的標準在于是否形成完整的技術(shù)和理論體系。武術(shù)史料顯示，春秋戰(zhàn)國時期是武術(shù)得以確立的重要時期?！秴窃酱呵铩酚涊d的越女論劍“……凡手戰(zhàn)之道，內(nèi)實精神，外示安儀，見之似好婦，奪之似俱虎……”［22］。和《莊子·說劍》所載劍的技擊理論“夫為劍者，示之以虛，開之以利，后之以發(fā)，先之以至”［13］。都說明當時的斗劍技術(shù)已成體系，也顯示人們對武術(shù)技擊已有了深刻的認識，已形成完整的理論體系。這時的武術(shù)已有原先的純本能的格斗上升到有意識的技擊活動。武術(shù)起源于原始社會的社會實踐，到春秋戰(zhàn)國時期的最終確立（或者更早），是一個不斷發(fā)展變化的過程，是由量變到質(zhì)變的過程，也是武術(shù)的第一次質(zhì)變過程。嚴格意義上講，這次質(zhì)變是本能格斗的質(zhì)變，是武術(shù)得以確立的質(zhì)變。這次質(zhì)變并沒有改變武術(shù)的“技擊”本質(zhì)，是武術(shù)本質(zhì)得以形成的質(zhì)變?！肚f子·說劍》描寫了趙文王有劍士“夾門而客三千人，日夜相擊于前，死傷者歲百余人。”斗劍時，“上斬頸領，下決肝肺”［13］。這些描寫足以說明當時武術(shù)的本質(zhì)屬性是技擊。

2.2 武術(shù)的第2次質(zhì)變

從春秋戰(zhàn)國到明清時期，武術(shù)始終沿著技擊這條道路發(fā)展著，其本質(zhì)屬性沒有發(fā)生根本性改變。邱丕相研究認為:“雖然武術(shù)在很早以前就具體育屬性，但是，長期以來其主體仍然屬于技擊術(shù)范疇，人們更多地將武術(shù)視為一種生存技能，而非體育”［10］。

明清時期，隨著冷兵器逐步退出軍事戰(zhàn)場（館），武術(shù)在戰(zhàn)場（館）上的作用逐步削弱，但由于充分吸收了民族文化養(yǎng)分，在民間蓬勃發(fā)展起來，逐步形成內(nèi)容龐雜、門派眾多的拳種體系。這些拳種，大都把技擊作為其核心功能，作為其立拳的基礎。例如，明代的抗倭戰(zhàn)場（館），少林僧兵身手大展，勇名天下［2］。清代義和團民眾參加了抗擊帝國主義侵略斗爭，用冷兵器對抗槍炮［8］。這些都顯示了各拳種是用于技擊殺敵的。林伯原研究認為:清末之前，民間武術(shù)在一定程度上仍然偏重于格斗技能的應用，以武術(shù)為體育的旗號尚無樹立的條件［4］。

然而，在各拳種紛紛創(chuàng)立的同時，一些不具技擊功能的花式武藝也伴隨而來，一定程度上促使了武術(shù)的體育化。馬明達等研究認為:明代中后期，民間花法武藝勃然興起，影響到了傳統(tǒng)武藝的總體結(jié)構(gòu)，致使傳統(tǒng)武術(shù)不同程度的虛化［7］。明清時期，眾多拳派的興起并不同程度的虛化，說明武術(shù)已由純技擊功能為主，向技擊、健身、娛樂、表演等多種功能并行的質(zhì)變，也拉開了武術(shù)第二次質(zhì)變的序幕。

清朝后期，武術(shù)第2次質(zhì)變進一步加深。伴隨著西方列強的堅船利炮和強勢文化的沖擊，在“強國強種”理念的號召下，武術(shù)大步踏入體育的行列。從精武體育會的成立到馬良等創(chuàng)編的《中華新武術(shù)》，再到國民政府組建的中央國術(shù)館，無不昭示著武術(shù)以嶄新的面貌重新立世。

新中國成立后，武術(shù)的體育化改造更加明顯。建國初期，由于對“唯技擊論”的批判，導致武術(shù)一度以套路單一形式出現(xiàn)。到了19世紀80年代，才逐步恢復了散打等格斗項目。但無論是套路形式，還是散打形式，都表明政府主導下的武術(shù)已被完全納入體育的范疇。

踏上體育軌道的武術(shù)，其本質(zhì)是否改變，是否由“技擊”轉(zhuǎn)化為“文化”？筆者認為，從明清時期至今，武術(shù)的確發(fā)生了質(zhì)的改變，稱之為武術(shù)的“第二次質(zhì)變”。要分析第二次質(zhì)變的性質(zhì)，必須從分析武術(shù)套路入手。目前對武術(shù)本質(zhì)的爭論，都是因為對武術(shù)套路的不同定位而引起的。我們知道，在建國后的很長時間內(nèi)，武術(shù)主要以套路的形式示人的。這樣，人們一度認為武術(shù)套路就是武術(shù)。實際上，武術(shù)套路是為了便于傳授、記憶和訓練而產(chǎn)生的［10］。按照唯物辯證法的觀點我們知道，作為武術(shù)訓練手段的套路只是武術(shù)的一個構(gòu)成部分，不能代替武術(shù)整體。

目前，武術(shù)主要以2種形式納入體育范疇，一是格斗類項目（散打、推手、摔跤等），二是武術(shù)套路項目。格斗類雖然是體育項目，但保持了武術(shù)的技擊，既有體育屬性，也有技擊屬性。它既是特殊的體育，又是特殊的武術(shù)?；诖耍P者認為格斗類項目的本質(zhì)是技擊。而武術(shù)套路，本身就具有健身、競技、娛樂等多種功能，納入體育行列是順其自然的事。武術(shù)套路從作為武術(shù)訓練手段到成為一項競技“高、難、美、新”的體育項目，其本質(zhì)發(fā)生了質(zhì)變。而武術(shù)套路只是武術(shù)的構(gòu)成部分不能代替武術(shù)，所以武術(shù)套路的質(zhì)變只能說明武術(shù)發(fā)生了部分質(zhì)變。另外，建國后一直在民間發(fā)展的八極拳、少林拳、形意拳、紅拳等大量傳統(tǒng)武術(shù)，雖然也不同程度的體育化，但技擊功能始終是其核心功能。我們從央視舉辦的“武林大會”和地方臺舉辦的“武林風”等節(jié)目中，都能感受到傳統(tǒng)武術(shù)的“技擊”魅力。所以，武術(shù)的第二次質(zhì)變是武術(shù)的部分轉(zhuǎn)化為體育項目，是部分質(zhì)變。武術(shù)的本質(zhì)屬性是技擊，而沒有整體質(zhì)變。

3 認識武術(shù)本質(zhì)必須厘清兩方面的關系

對武術(shù)本質(zhì)的爭論，很大程度上是沒有厘清武術(shù)與其他社會現(xiàn)象的關系，第二沒有厘清武術(shù)內(nèi)部諸要素之間的關系導致的。

3.1 武術(shù)與其他社會現(xiàn)象的關系

3.1.1 武術(shù)與文化

文化有廣義、狹義之分。從廣義上講，武術(shù)是一種文化，是一種體現(xiàn)民族精神，張揚民族個性的技擊文化。但文化范疇過寬，無法準確界定武術(shù)的本質(zhì)。文化是武術(shù)較高層次的范疇，不是武術(shù)的上位“屬”。技擊術(shù)是武術(shù)的上位“屬”，所以，武術(shù)的本質(zhì)是技擊而不是文化。有些學者擔心，強調(diào)武術(shù)的技擊功能會使武術(shù)越來越野蠻，越來越?jīng)]文化。筆者認為，恰恰相反，只有突出技擊才能使武術(shù)更具文化特征。跆拳道、拳擊、擊劍、柔道等外國武技，不正是突出其技擊功能，才“打”進奧運會，進而彰顯其文化風采嗎？因此，武術(shù)要傳播和發(fā)展，必須強調(diào)其“技擊”功能，樹立“技擊文化”形象。

從狹義上講，武術(shù)與文化屬于不同范疇的概念。狹義的文化是指意識形態(tài)所創(chuàng)造的精神財富。從這個角度講，認為文化是武術(shù)的本質(zhì)更不恰當了。武術(shù)長期在中國文化的熏陶下，其技術(shù)、戰(zhàn)術(shù)和指導思想、訓練方法等等一系列要素深深打上了中國文化的烙印。所以，武術(shù)蘊含著豐富的中國文化，但這不能證明文化是武術(shù)的本質(zhì)屬性。武術(shù)和文化的本質(zhì)是不同的。李印東等則認為:將武術(shù)概念定義為“武術(shù)是文化”的模式犯了邏輯學上定義過寬的錯誤［3］。

3.1.2 武術(shù)與體育

武術(shù)與體育同屬社會實踐活動范圍，具有相同的質(zhì)，比如都是身體運動。但武術(shù)和體育又具有各自不同的特殊性質(zhì)，這種特殊的質(zhì)就是本質(zhì)。體育的本質(zhì)是健身、競技、身體教育，武術(shù)的本質(zhì)是技擊。這就決定了武術(shù)與體育是并行不悖的2種社會實踐活動，不是誰隸屬誰的關系。在新中國成立之后，一直把武術(shù)當作體育看待，是造成長期以來對武術(shù)本質(zhì)有不同解釋的重要原因。武術(shù)具有健身、競技之功能，這和體育的功能是相同的。但這些功能是武術(shù)的次要功能，不是決定武術(shù)本質(zhì)的主要功能。技擊是武術(shù)的本質(zhì)，也是武術(shù)的主要功能。技擊可以進行競技，這就為武術(shù)進入體育范疇提供了條件。把武術(shù)之打，作為體育運動去發(fā)展，為武術(shù)擴展了生存空間，本身是好事，但這并不能抹煞武術(shù)的技擊本質(zhì)。進入體育范疇的武術(shù)，我們姑且稱之為體育武術(shù)（注意，這里特指散打、推手、摔跤、長短兵等，不包括武術(shù)套路），其本質(zhì)也是技擊，只是一種特殊的技擊。它們有交叉的地方，這種交叉的地方就是體育武術(shù)。它是一種特殊形式的武術(shù)，同時也是一種特殊形式的體育運動。

3.2 武術(shù)諸要素之間關系

3.2.1 武術(shù)的打、練、演

要理解武術(shù)的本質(zhì)，必須明晰武術(shù)之打、練之間和打、演之間的關系。武術(shù)本質(zhì)是技擊，從這一點可以看出，打是武術(shù)的主要目的，練是為了打服務的。沒有練就不能更好地打，反過來，沒有打，練的目的性就不明確，就失去了練的意義。

打與演都是武術(shù)功能，但打是主要功能，也是武術(shù)存在的基礎。演是武術(shù)的藝術(shù)化形式，是武術(shù)的次要功能，對武術(shù)的發(fā)展有促進作用。在發(fā)展武術(shù)方面，要以打、演共同發(fā)展，但要以打為主。只有打出民族品格，打出民族精神，才能演出武術(shù)魅力，演出武術(shù)風采。如果只注重演而丟棄打，那么，演就如無源之水、無本之木。重演輕打是本末倒置，毀滅武術(shù)的危險行徑。

3.2.2 武術(shù)與武術(shù)套路

武術(shù)是一個整體，其本質(zhì)就是技擊。武術(shù)這個整體就是為技擊服務的，武術(shù)套路只是武術(shù)的訓練手段。武術(shù)是作為一項社會實踐活動，或者說是作為一項格斗的技術(shù)戰(zhàn)術(shù)綜合體系存在的。武術(shù)套路是為武術(shù)服務的，是武術(shù)這個復雜系統(tǒng)的構(gòu)成部分或要素。所以，不能把武術(shù)套路作為武術(shù)本身，也不能把會不會演練武術(shù)套路當作評價會不會武術(shù)，武術(shù)水平高低的標準。以武術(shù)套路來代表武術(shù)，往往會導致對武術(shù)的誤讀，也不利于武術(shù)在世界范圍的推廣。

當然，武術(shù)套路練習可以增進體能，也可以競技觀賞。但這些是武術(shù)的一般功能，不是決定武術(shù)本質(zhì)的核心功能。一味強調(diào)，或特意發(fā)展武術(shù)的一般功能，使武術(shù)套路逐步脫離了武術(shù)母體，演變成一項新的運動，使之走向體育的范疇。而現(xiàn)在獨立發(fā)展的武術(shù)套路不是為“實打”服務，而是為“虛打”服務，這就決定了現(xiàn)在的競技武術(shù)套路是脫胎于武術(shù)本體而異化為新的運動，是與武術(shù)有聯(lián)系，但已不是武術(shù)本體，和武術(shù)有本質(zhì)區(qū)別的。所以不能把武術(shù)套路作為武術(shù)本身看待，以武術(shù)套路代表武術(shù)犯了“以部分代表整體”的錯誤。長期以來，我國重點發(fā)展競技武術(shù)套路，而當作武術(shù)本身，這就是造成武術(shù)界一直爭論武術(shù)本質(zhì)的根本原因。把競技武術(shù)套路當作武術(shù)發(fā)展，有“鳩占鵲巢”之嫌，是繼承了軀殼丟棄了靈魂之舉。

4 結(jié)論

在我國歷史長河的發(fā)展過程中，武術(shù)的功能不斷豐富。武術(shù)發(fā)展到現(xiàn)代，其功能已由當初的純技擊功能向健身和養(yǎng)生、健體防身、觀賞、醫(yī)療等多種功能方面發(fā)展，但技擊功能始終是其核心功能，所以，技擊是武術(shù)的本質(zhì)屬性。武術(shù)的發(fā)展歷程中經(jīng)歷了兩次質(zhì)變，一種是武術(shù)本質(zhì)得以確立的質(zhì)變，另一種是武術(shù)異化為體育的質(zhì)變。武術(shù)異化為體育的質(zhì)變是部分質(zhì)變，不是武術(shù)整體的質(zhì)變，武術(shù)的本質(zhì)屬性仍是技擊。武術(shù)的部分質(zhì)變使武術(shù)部分納入體育的范疇，為武術(shù)的發(fā)展開辟了更廣闊的空間。部分納入體育范疇的武術(shù)以2種形式存在，一種是保持技擊本質(zhì)的格斗類項目，另一種是脫離技擊的套路類項目。格斗類項目可以代表武術(shù)，而武術(shù)套路不能代表武術(shù)。對武術(shù)套路的準確定位，才能更好地把握武術(shù)的本質(zhì)。武術(shù)與文化、體育等社會現(xiàn)象有聯(lián)系，但有質(zhì)的區(qū)別。

［1］洪浩，杜紀鋒.論武術(shù)本質(zhì)的層次性［J］.廣州體育學院學報，2006，26（6）:95-97.

［2］栗勝夫，李富剛.中華崛起進程中的武術(shù)演進與展望［J］.體育科學，2009，29（10）:76-82.

［3］李印東，張明庭，李志坤，等.武術(shù)概念闡述［J］.北京體育大學學報，2008，31（2）:259-262.

［4］林伯原.中國近代前期武術(shù)家向城市的移動以及對武術(shù)流派分化的影響［J］.體育文史，1996，（3）:14-18.

［5］劉秉國.中國武術(shù)的起源和發(fā)展［J］.西安體育學院學報，1989，6（2）:66.

［6］劉俊驤.東方人體文化［M］.上海:上海文藝出版社，1996:530.

［7］馬明達，馬廉禎.花拳入門，錯了一生［J］.體育文化導刊，2004，（12）:71-73.

［8］馬振東，張曉義.義和團運動與日俄戰(zhàn)爭前后的武術(shù)活動［J］.體育文化導刊，2010，（12）:123-126.

［9］邱丕相.對武術(shù)概念的辨析與再認識［J］.上海體育學院學報，1997，21（2）:7-10.

［10］邱丕相，楊建營.武術(shù)概念研究的新視野［J］.上海體育學院學報，2009，33（6）:1-5.

［11］全國體育院校教材委員會.中國武術(shù)教程（上冊）［M］.北京:人民體育出版社，2004:1-5.

［12］田國祥.我國體育本質(zhì)10年研究回顧與反思［J］.四川教育學院學報，2011，27（5）:38-41.

［13］譚邦和.《莊子》選讀［M］.葉春雷譯注.武漢:長江文藝出版社，2005:184-187.

［14］王崗.質(zhì)疑:“技擊是武術(shù)的本質(zhì)特征”［J］.北京體育大學學報，2009，32（1）:28-34.

［15］邢輝生，呂曉東.哲學基礎［M］.蘭州:蘭州大學出版社，2008:62.

［16］楊建營.對“技擊是武術(shù)本質(zhì)”的深化研究［J］.武漢體育學院學報，2010，44（11）:66-69.

［17］楊建營.武術(shù)的本質(zhì)特征探析［J］.首都體育學院學報，2009，21（4）:420-422.

［18］楊世宏，劉冠軍.從屬種關系透視本質(zhì)及其基本層次［J］.社會科學研究，2002，（5）:72-75.

［19］于志鈞.中國傳統(tǒng)武術(shù)史-前言［M］.北京:中國人民大學出版社，2006:2.

［20］張顯.質(zhì)疑武術(shù)新定義［J］.體育學刊，2011，18（6）:12-15.

［21］張震，楊麗.武術(shù)本質(zhì)層次論［J］.南京體育學院學報（社會科學版），2011，25（1）:34-37.

［22］趙曄.吳越春秋全譯［M］.張覺譯校.貴陽:貴州人民出版社，1993:367.