文/李向平

社會轉(zhuǎn)型與信仰危機

文/李向平

李向平，華東師范大學社會學系教授，博士生導師；華東師范大學宗教與社會研究中心主任；兼任中國宗教學會理事、上海市宗教學會副會長。

改革開放30年來，中國經(jīng)濟發(fā)展成就備受關(guān)注，而與此緊密聯(lián)系的信仰問題，也一直是社會各方面討論與焦慮的核心。信仰危機問題與經(jīng)濟發(fā)展如影隨形。特別是伴隨著中國經(jīng)濟的巨大發(fā)展與社會變遷的深層表現(xiàn)，利益分化、共識斷裂的現(xiàn)象格外嚴峻。

理性而深入地研究討論當代中國信仰，對于中國社會形成價值共識，社會誠信的構(gòu)成，中外文化觀念的進一步匯通，中國社會文化的建設(shè)與繁榮，均非常重要。

信仰危機是如何發(fā)生的

信仰危機論肇始于對“文革”時代將信仰作為一種權(quán)力工具等現(xiàn)象的反思，其主要原因在于，長期以來，中國雖有被稱為信仰的政治教義，但并不存在真正的信仰，所以導致信仰的高度政治化。于是，當這種神圣教義與社會真實經(jīng)驗相互抵牾時，信仰危機的發(fā)生就不可避免。它以當時《中國青年》發(fā)表的《人生的路為什么越走越窄》為起因，以“人活著有什么意義”這一問題為導向，對改革開放、社會變遷以及經(jīng)濟發(fā)展提出了一個普遍性的價值要求，即一個開放、公正的社會須以信仰為基礎(chǔ)，賦予人生以意義與關(guān)懷，強調(diào)社會經(jīng)濟的發(fā)展須與信仰的構(gòu)建同步。

而信仰缺失論的產(chǎn)生，是基于一種懷疑主義。它不僅懷疑現(xiàn)實世界中的那些固有的價值觀念，而且還從根本上懷疑人類是否真能擁有長久和普遍的價值，懷疑那些充滿了功利主義的信仰形式，最后把這種懷疑歸因于信仰的根本不存在，同時也要求建構(gòu)一種新的信仰。

人們在批評社會現(xiàn)象、深入探討改革之時，常從信仰層面著眼，以至于把其他社會問題也與信仰相關(guān)聯(lián)。于是，當代社會輿論出現(xiàn)了與此緊密相關(guān)的三種觀念：首先是始于1980年代的信仰危機論，其次是議論多年的信仰缺失論，最后是近年出現(xiàn)的信仰無用論。

改革開放以前，中國是一個依憑意識形態(tài)信仰整合起來的社會，主要依據(jù)主要領(lǐng)導人對一個社會應該是什么的政治認知即意識形態(tài)而組織起來，并通過如城鄉(xiāng)二元體制、單位與戶口制度、無數(shù)政治團體以及強大的行政權(quán)力來實現(xiàn)這一整合。一個高度行政化、政治化的社會，與計劃經(jīng)濟一起，使意識形態(tài)及其信仰顯得格外重要，并由此在中國社會中創(chuàng)造出新的象征權(quán)力與符號權(quán)力，方能完成如土地改革、集體化、工商業(yè)國有化等一系列政治任務。

然而，經(jīng)過30多年的經(jīng)濟發(fā)展，政府在很大程度上成為了利益主體，這就使人們對政治的信念、對政府權(quán)力的信任也發(fā)生了相應的改變。特別是隨著意識形態(tài)首要性的消蝕，許多黨政干部開始形成各種各樣的思想，包括物質(zhì)主義、舊左派和新左派、西方自由主義、民族主義甚至宗教信仰。更嚴重的是黨員干部的腐敗。以往黨政干部政治忠誠是衡量他們政治業(yè)績的最重要標準，現(xiàn)在金錢已經(jīng)替代了政治忠誠。

這些現(xiàn)象都集中顯示出這樣一個重大問題：政府在成為經(jīng)濟利益主體的時候，是否還能夠繼續(xù)成為意識形態(tài)信仰的象征主體。這就是當代中國信仰，或者是主導、制約中國信仰的根本性問題。這一問題說明了在繼續(xù)強調(diào)政治意識形態(tài)主導性地位的同時，如何把社會制度的改革與完善，從以意識形態(tài)信仰為政治基礎(chǔ)，轉(zhuǎn)變?yōu)橐詰椃闄?quán)力合法性基礎(chǔ)，以信仰為社會公共資源而非權(quán)力的合法性證明資源，這是當前中國體制改革、民主、憲政建設(shè)的重大動力問題。

可以說，市場經(jīng)濟和全球化的快速發(fā)展一旦成為國家權(quán)力繼續(xù)存在的主要方式之后，社會就不可能再度回歸到由意識形態(tài)信仰建構(gòu)起來的秩序之中了。

轉(zhuǎn)型滯后與信仰危機

在某種程度上說，1949年以來毛澤東的政治遺產(chǎn)是建立了一個列寧式政黨，讓一個列寧式的政黨國家能夠運作、發(fā)展起來。與此同時，毛澤東在很大程度上是非常充分地利用了儒家意識形態(tài)建構(gòu)國家的方式，并使用一個信仰馬克思主義的列寧主義政黨建構(gòu)國家機構(gòu)，進而整合整個社會。

1980年代之后，鄧小平的政治遺產(chǎn)是在保持強大政治權(quán)力體系的同時，建立了一個區(qū)別于傳統(tǒng)的經(jīng)濟制度。在毛澤東時代，以繼續(xù)革命、階級斗爭的方式建構(gòu)一個主義、一個領(lǐng)袖的革命黨信仰方式。而鄧小平時代，經(jīng)濟制度是朝向商品經(jīng)濟和市場經(jīng)濟轉(zhuǎn)變。因此，鄧小平最大的貢獻是把政治上的蘇聯(lián)模式和經(jīng)濟上的西方自由模式結(jié)合一起。這是歷史上的第一次，也是一種創(chuàng)造。他以經(jīng)濟發(fā)展的方式強化了革命黨信仰方式。

因此，在毛澤東與鄧小平所留下的政治遺產(chǎn)之中，最有影響的應當是將政治制度的運作奠基于一種意識形態(tài)信仰，以信仰方式建黨治國。

所以，與傳統(tǒng)治國文化整合的馬克思主義實踐，一般具有兩個基本前提：一是國家整合社會，二是意識形態(tài)信仰整合國家。

但是，從20世紀90年代開始，中國卻非常成功地組織起一種以利益為基礎(chǔ)的社會秩序，并從這樣一種秩序中獲益，使中國社會固有的整合體制不得不發(fā)生大的變化。

“毛澤東強調(diào)把道德作為激勵人民行為的方式，而鄧小平似乎更贊成以利益來激勵人民”。鄧小平的南巡，開啟了中國從在意識形態(tài)基礎(chǔ)上建構(gòu)社會秩序，向以利益為基礎(chǔ)建構(gòu)社會秩序的轉(zhuǎn)變，從政治社會向經(jīng)濟社會的轉(zhuǎn)變。

這似乎在說明，改革開放以來，意識形態(tài)已經(jīng)成功實現(xiàn)了逐步轉(zhuǎn)型。

在這個轉(zhuǎn)型過程中，不得不承認，意識形態(tài)及其信仰轉(zhuǎn)型是滯后的。當經(jīng)濟利益促使中國理想主義變成空想空談之后，人們陷入了拜金主義，失落了固有的信仰，無奈之余，只好重新強調(diào)理想主義。

殊不知，以利益為基礎(chǔ)的權(quán)力秩序的興起，必然會導致意識形態(tài)信仰難以避免的淡化與衰落。這個時候，經(jīng)濟越是發(fā)展，用于追求經(jīng)濟利益的公共權(quán)力越是強大，腐敗就越發(fā)變本加厲，信仰危機就日益加劇，以至于不可收拾。重建執(zhí)政黨信仰以及遏制權(quán)力腐敗的根本在于，政治權(quán)力的合法性不能繼續(xù)建立在經(jīng)濟發(fā)展基礎(chǔ)上；而對那種建立于固有意識形態(tài)信仰基礎(chǔ)上的政治秩序來說，信仰的選擇與重建，無疑就是這一政治秩序得以重構(gòu)的基本動力。

政治經(jīng)濟權(quán)力與信仰關(guān)系的完備型整合關(guān)系，促成了一方獨大的政治權(quán)力與經(jīng)濟實力，使其依舊能夠在各種信仰關(guān)系之中，以象征權(quán)力制約其他信仰及其實踐方式，進而使意識形態(tài)能夠替代社會信仰，甚至是主導了其他社會信仰的實踐方式，為其他信仰提供了進行權(quán)力投機的可能。

換言之，在此背景下，人們已難以回歸固有的理想主義。因為這種利益化的公共權(quán)力直接或間接地構(gòu)成了當代中國信仰危機的主要原因。那種基于傳統(tǒng)的天、地、君、親、師的信仰方式，傳統(tǒng)父母官、天子、圣人等，既是道德楷模，也是信仰對象。辛亥革命之后，天、地、君、親、師轉(zhuǎn)成天、地、國、親、師，而列寧主義政黨政治所建構(gòu)起來的主義信仰，實際上就把這種傳統(tǒng)信仰方式置換成為對領(lǐng)袖、意識形態(tài)政治的信仰。中國改革開放以來，當這些官員及其權(quán)力直接成為經(jīng)濟利益主體之時，它們就難以繼續(xù)成為整合社會的信仰資源或直接的信任對象了。

當代中國各界有識之士在為這種“信仰焦慮”盡一切可能尋求有效藥方。有人主張讀經(jīng)，用民族傳統(tǒng)文化意識來為“病人”固本；有人“反對利用外來文化意識搞自由化”，把“病人”關(guān)進隔離室，在“病人”身上“打防疫針”；還有人要輸入國外新興的人文宗教，給中國文化“輸入人造血漿”，恢復新陳代謝的生命等等。

對當代中國人而言，信仰也許已不是問題，更關(guān)鍵的是如何信仰：如何實踐自己的信仰，認同公共的信仰。一個強大的國家不僅僅需要發(fā)達的經(jīng)濟，同時也需要有信仰的公民與公共的信仰。這是國民經(jīng)濟與社會文化健康發(fā)展的基礎(chǔ)。

公民信仰建設(shè)

現(xiàn)代國家、社會文化的建設(shè)，乃是與公民信仰相輔相成的。一種國家形態(tài)，必然會有一種信仰形態(tài)與其相配合。一個人有信仰不難，難的是信仰那種能夠交往、相互認同的信仰；一個國家要成為一個大國容易，而要建構(gòu)一個有信仰的公民社會則難。

無論未來中國信仰呈現(xiàn)何種形態(tài)，存在幾種信仰模式，不同信仰之間整合構(gòu)成的公共理性應當是最最重要的，這也是民主社會公民的平等理性。它是公民的理性，是那些共享平等公民身份的人的理性。他們的理性目標是公共善。而這是能夠形成不同信仰、價值觀及認同方式的共同基礎(chǔ)。

誠然，這種公民信仰認同方式最能夠建構(gòu)一種以公共信仰為基本信念的中國行動邏輯。因為公民身份的定義及其認同系統(tǒng)的構(gòu)成，既可認識現(xiàn)實社會中的信仰習慣，亦可認識信仰者如何在不同的社會成員中獲得自己應有的權(quán)利和承擔的責任與義務，從而以信仰表達及公共規(guī)則達成公共理性秩序。

人們常說，在經(jīng)濟發(fā)展的同時要給公民社會留一個生長的空間。依此，中國信仰層面的社會文化建構(gòu)，其實就是公民信仰的成型。一個強大的國家不僅僅需要發(fā)達的經(jīng)濟，同時也需要有信仰的公民與公共的信仰。這是國民經(jīng)濟與社會文化健康發(fā)展的基礎(chǔ)。

所以，對當代中國人而言，信仰也許已不是問題，更關(guān)鍵的是如何信仰：如何實踐自己的信仰，認同公共的信仰。

編輯：程新友 jcfycxy@sina.com