穆嬋君
【摘要】老子曾言“上善若水”,“水”作為老子思想中至善至美的人生境界的代表,擁有深刻而豐富的內(nèi)涵。本文通過對老子“水”的哲學(xué)內(nèi)涵的分析,探討老子的人生哲學(xué)。
【關(guān)鍵詞】水;哲學(xué);莊子;上善若水
【中圖分類號】H109.2 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A
人處于世,總會(huì)經(jīng)歷起伏得失的考驗(yàn),體味盡喜怒哀樂、甜苦甘酸。面對塵世的紛擾,很少有人能真正做到心如止水、寵辱不驚。不論是那些勇于進(jìn)取、建功立業(yè)的偉人,還是柴米油鹽、安于現(xiàn)世的市井平民,抑或歸隱山林、與世無爭的隱士,都無法逃離時(shí)代、命運(yùn)帶來的影響和觸動(dòng)——或得意、或苦悶、或悲戚。故常言道“長恨人心不如水,等閑平地起波瀾”。
老子曾言:“上善若水” ?!吧仙迫羲笔且环N人生藝術(shù),一個(gè)人若能讓自己的心修煉到如水一般處變而自靜、納濁而自清、不怨不爭,便是近乎于“道”了。水可謂是至善至美,如果人能夠做到像水一樣,那便是一個(gè)完人了。許多人把它當(dāng)做一種人生追求,可是我們都明白,真正踐行起來并不容易,甚至需要畢生的體悟和修煉。以下是筆者對于老子“水”之哲學(xué)的鄙薄之見。
謙下不爭、甘居下處
“奮斗”與“成功”不僅是這個(gè)時(shí)代的主旋律詞匯,在任何一個(gè)時(shí)代它們?yōu)槿怂非?。古往今來圣賢之輩大都渴望建功立業(yè)、名垂青史,這是一種很崇高的人生理想,許多令人敬佩的偉人都是兢兢業(yè)業(yè)、奮發(fā)圖強(qiáng)以完成常人所不能之事。然而老子卻提出“不爭”這一思想。老子在論證“上善若水”時(shí)說道:“水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道?!蛭ú粻帲薀o尤?!备嬖V我們要做到像水一樣甘居下處,與世不爭?!兜赖陆?jīng)》第六十七章亦有云:“我有三寶:持而保之:一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先?!逼渲小安桓覟樘煜孪取本褪钦f不敢居于天下人的前面、不敢爭先,也體現(xiàn)了老子謙下不爭的思想。老子的謙下、不爭思想,是他“師法自然”得出的結(jié)論。老子認(rèn)為“作為本體的“道”及自然本身就具有謙下不爭的品性。……老子非常喜歡用水的利物、不爭、處下的特性來比喻道的謙下不爭的特性,并以此證明法“道”之人應(yīng)以此種謙下不爭作為自己處世的法寶。”不爭之人其實(shí)并非永遠(yuǎn)居于下處,因?yàn)楦视谌撕笥袝r(shí)反而可以避免許多“槍打出頭鳥”的危險(xiǎn),自保的同時(shí)積蓄力量、以退為進(jìn),他們終會(huì)因?yàn)槠涿赖露玫胶脠?bào)和尊敬。就好像水盡管往低處流聚,但最終能涵容廣大、匯百川以成汪洋。
要充分理解老子的這個(gè)觀點(diǎn),還得結(jié)合當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景,春秋時(shí)期各諸侯國爭霸,亂世之中許多有雄心壯志或者不軌企圖的人都拼命地表達(dá)自己的政治觀點(diǎn)爭取贏得君王的重用,以實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo)。但是今天我們回顧歷史可以看到這些謀士前赴后繼地奔上的是一條不歸死路,“朝為座上客,夕為階下囚”的例子比比皆是。諸侯爭霸,君主只看重自身利益,啟用謀士時(shí)也是純粹地利用其可用價(jià)值,一旦局勢有變,便殺之如草芥。許多時(shí)候甚至各國國君自身都難保,更何況平民百姓。因此不爭不搶、甘居人后、追求現(xiàn)世安穩(wěn)反而能在亂世中生存。而且爭搶的這些東西本就沒有什么意義,亂世之中功名利祿轉(zhuǎn)瞬即逝,為其爭得頭破血流實(shí)在不值。老子在當(dāng)時(shí)便深刻認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn),謙下不爭的處世之道也極富時(shí)代意義。
二、貴柔處弱、以柔克剛
“貴柔處弱”是老子人生觀中一個(gè)基本的休養(yǎng)方法和處世之道,是“上善若水”的題中之義,是“謙下不爭”思想的一種延伸和補(bǔ)充。老子在其著作中提出“柔弱勝剛強(qiáng)”這一理念:“人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上。”(第七十六章)“天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”(第七十八章)所謂貴柔處弱,就是指為人處世應(yīng)該以柔弱為貴,提倡弱者守弱、強(qiáng)者退強(qiáng)。在尋常看來,強(qiáng)大的事物總是在競爭中具有更明顯的優(yōu)勢,成為社會(huì)中的強(qiáng)者更是許多人畢生追求的目標(biāo)。然而為什么老子卻說柔弱勝于剛強(qiáng)呢?這又要回歸于老子的基本思想“道”。老子曾明確提出:“弱者道之用。”(第四十章)表明柔弱才合乎“道”的本性?!暗馈睂θf事萬物的作用是無窮盡的,但是這種作用卻是屬于柔弱無為的作用。正所謂“無為自化”,柔弱順應(yīng)了萬物這種自然的天性,使其不覺得是被外在強(qiáng)力所驅(qū)使改變,而是自生自長。故“柔弱”是“生之徒”。而“堅(jiān)強(qiáng)”則違背了“道”的自然、無為之質(zhì),在世界萬物的發(fā)展變化中難以應(yīng)對。就如老子所言:“揣而銳之,不可長保?!保ǖ诰耪拢┪覀兌贾栏叽髨?jiān)硬的樹木容易招人砍伐、招風(fēng)摧折,而細(xì)弱的柳絲和小草因?yàn)槠淙彳浐蜔o用卻能免遭砍伐、迎風(fēng)招展。再如人身體最堅(jiān)硬的部分是牙齒,然而在人年老之后牙齒卻會(huì)掉落殆盡,柔軟的舌頭反而得以長存。在社會(huì)生活中性格強(qiáng)勢、鋒芒畢露的人往往會(huì)遭人警惕和反感,但是溫和謙讓的人卻能受人喜愛。不論是自然還是人世,隨處都能體現(xiàn)出“柔弱勝剛強(qiáng)”的道理。
但應(yīng)該注意的是,老子并非反對堅(jiān)強(qiáng)、剛毅這種品格,也不是反對人有強(qiáng)大的技能、能力,“柔弱”是一種處世之道,與這種品格和能力并不矛盾。一個(gè)擁有堅(jiān)強(qiáng)品格和強(qiáng)大能力的人,同時(shí)又能在生活中注意謙下不爭、溫和包容,自然也是一個(gè)順應(yīng)了“道”、能獲得自身長足發(fā)展的人?!百F柔處弱”其實(shí)對人的行為、品性提出了很高的要求,不僅要避免“自矜、自伐、自是、自見、自彰”,要能忍一時(shí)的逆境,還要如水一般以柔和謙遜的態(tài)度去面對世界,善容萬物。甘居弱勢有時(shí)比盲目逞強(qiáng)更需要勇氣。最終順應(yīng)了天道人道的柔弱,會(huì)在時(shí)間的見證下長久留存,取代看似剛強(qiáng)的事物。其實(shí)柔弱才是真正的“堅(jiān)強(qiáng)”,因?yàn)樗砸环N最柔軟的形態(tài)包裹著最堅(jiān)不可摧的內(nèi)核——“道”。
也許許多人終其一生也無法達(dá)到老子所言的“水”的境界,但是我們可以將“上善若水”作為一種人生信仰和追求:它不僅是一種與這個(gè)世界相處的方式,更是一種我們自己與自己的相處方式。人心雖不是水,但終可似水。
參考資料
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(編輯:龍賢東)