付維鴿

摘 要：對考古發(fā)掘出土的紅山文化“玉豬龍”的原型及功用進行分析，探究得出其原型是熊與蛇兩種動物形象的結合?！坝褙i龍”實際上是“熊首蛇身”玉器，它是巫覡做法時使用的法器，表現(xiàn)的是紅山先民祈求風調雨順、大地豐收、種族繁衍的愿望。隨著時間的推移，“熊首蛇身”玉器宗教功能有所減弱，裝飾功能占主導。

關鍵詞：紅山文化；玉豬龍；巫覡

中圖分類號：K871 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2013）09-0005-04

考古發(fā)掘出土物有明確的出土位置及其共存遺物，為我們研究文物提供了事實依據(jù)。迄今為止，考古發(fā)掘出土的紅山文化“玉豬龍”僅有4件：遼寧省建平牛河梁第二地點一號積石冢M4中出土了2件；牛河梁第十六地點M14中出土了1件；河北省陽原姜家梁M75出土了1件。其中牛河梁第十六地點M14屬于二次疊骨葬[1]，對研究“玉豬龍”的原型及功用意義不大。故，本文從考古發(fā)掘出土的一次葬的三件“玉豬龍”入手，探究紅山文化“玉豬龍”的原型及功用。

一、研究成果簡述

近些年，紅山文化“玉豬龍”原型及功用方面的研究取得了較大進展，各位專家學者眾說紛紜，確有百家爭鳴之勢。蟲形玉龍說認為其功用是昭示并誘導雷雨[2]；昆蟲幼蟲說認為其寄托著紅山先民的“生存繁衍”和“再生”的信仰[3]；熊說認為“玉熊龍”與神話傳說中的華夏始祖黃帝直接有關聯(lián)[4]；豬靈云紋說認為它是事神時佩戴的玉神器，是豬靈與云紋二種崇拜、豬首與云團二種形象的復合型玉神器[5]；鹿說認為其反映的是一種鹿崇拜（圖騰崇拜和祖先崇拜）[6]；胎形龍說認為它是主人在宗教祭祀時的通靈之物[7]。筆者認為熊說更確切、更符合實際，“玉豬龍”實際上就是“熊首蛇身”玉器。

二、“熊首蛇身”玉器提出的前提——紅山文化存在熊、蛇崇拜

牛河梁紅山文化的圖騰崇拜，在筆者看來應該就是熊、蛇崇拜。因為紅山文化時期氣候溫暖濕潤，蛇經常出沒。古文獻有載“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇”[8]。雷廣臻先生也有這樣的論斷：上古時期，紅山先民經常受到禽獸蟲蛇的侵擾。人們在居室不堅固的條件下，蛇是人的天敵。在紅山文化區(qū)敖漢旗興隆溝發(fā)現(xiàn)了7700年前人工栽培的谷子和糜子，這說明生產性農業(yè)出現(xiàn)了，與之相伴的是老鼠的活躍。老鼠在中生代就出現(xiàn)了且適應了環(huán)境的劇烈變遷，仍然活躍在5500年前的紅山人的生產生活中，也時常威脅著紅山先民糧食。而蛇是老鼠的天敵，正是蛇保護了原始的生產性農業(yè)，保護了人類新的比較穩(wěn)定的食物。由此人們崇拜蛇，進而把蛇當作神靈或圖騰來供奉，于是有了雕琢的蛇的玉器[9]。由此可見，紅山文化時期存在蛇崇拜。另一方面，熊崇拜從考古方面來說，在牛河梁遺址，熊下顎骨和熊爪出土于女神廟中，可見熊在紅山人心目中很重要，有熊崇拜存在。翻閱民族學的有關資料，可以清楚地看到史前熊崇拜在我國東北地區(qū)盛行的情況，大興安嶺上的鄂倫春族中流傳著的《熊的傳說》講道，在遙遠的過去，有一個獵人被一只母熊抓走，同居了幾年母熊生了幾只幼熊。有一天，母熊領著幼熊外出采集食物，獵人就趁機逃跑了。母熊生氣地把幼熊撕成兩半，一半扔給獵人，一半抱在懷里。從此，這兩半幼熊分居兩地，隨母的為熊，隨父的就成為了鄂倫春人[10]。同居住在大興安嶺的鄂溫克族也有熊崇拜的傳統(tǒng)，他們以對父、母系最高輩的稱呼分別將公熊、母熊稱為“合克”、“鄂我”，并認為自己是熊的“后裔”。這兩則資料充分說明居住在我國東北地區(qū)的人們都有將熊視為自己的祖先或將熊作為自己的圖騰加以崇拜的習俗。由此可見，熊崇拜在遼河地區(qū)的歷史也很悠久。故，紅山文化存在熊、蛇崇拜。

至于前人研究時均約定俗成地將“玉豬龍”默認為“龍”，把中國傳統(tǒng)龍文化與原始社會聯(lián)系起來探討龍的起源等問題，筆者認為不合適。紅山先民處在新石器時代，生產力水平比較低，由于物質決定意識，經濟基礎決定上層建筑，原始生產情況決定了他們的思想意識里應該還不會創(chuàng)造出現(xiàn)實生活中不存在的事物，而最多是將他們的某種愿望寄托在現(xiàn)實的與他們日常生活有一定聯(lián)系的事物（如：熊、蛇）上。所以，本文認為在紅山先民的意識里應該還不會有“龍”這種抽象的動物，也不會根據(jù)其他動物的形象提煉出“龍”這種根本不存在的動物。故，“龍”說缺乏有力依據(jù)，紅山先民崇拜的對象應該是與其生產生活息息相關的熊、蛇。

三、“玉豬龍”原型探析——“熊首蛇身”玉器提出的依據(jù)

從考古發(fā)掘出土的“玉豬龍”分析其形象，原報告稱：“豬龍形玉飾（M4：2、3）形制近似，皆作獸首形，大耳、圓眼，吻部前凸，口略張開，體蜷曲如環(huán)，環(huán)孔和背上小孔均為對穿。整體扁圓、厚重、光潔。M4：2淡綠色玉質，面部有褶皺多道，琢磨成隱溝紋。通高10.3、寬7.8、厚3.3厘米。M4：3白色，獸首紋飾較簡略清晰。通高7.9、寬5.6、厚2.5厘米”[11]（圖1、2）。

從其具體形象看，直立耳、圓眼，筆者認為更具熊的形象特征，而非豬的特征。豬的耳朵是耷拉的，該直立耳的形象與豬完全不符。李書敏先生提到五千年前的豬為野豬，臉瘦長，并不像現(xiàn)在飼養(yǎng)的豬，肥頭大耳，因此用今日飼養(yǎng)的豬的特征來解釋五千年前的豬的特征欠妥。而熊的形態(tài)幾千年來并無太大變化，因而應將其稱為玉熊[12]。另外，在牛河梁女神廟中出土的熊下額骨、熊爪也可作為依據(jù)：“發(fā)現(xiàn)于J1B主室北側。頭向北，因出土位置已接近地表，故其頭頂及身體大部殘碎缺失，遺留頭、耳、吻及前身、下肢部分。豬龍吻（J1B：7）作扁圓體，長11.5、寬8、高10厘米，上有二橢圓鼻孔，孔徑2.5-3、深4厘米。吻上眼部猶存。睛為泥塑。上下額間獠牙畢露，門牙亦存。蹄爪（J1B：8）出土于豬龍前身下部，較完整。長14.5、寬12、高7.5厘米。側二趾稍短。爪底部也有明顯的禾草秸痕”（圖3）[13]。

從發(fā)掘報告描述上明顯可以看出，這些都是熊所具有的特征。再看“玉豬龍”的身軀部位：身體蜷曲如環(huán)，且其無角、無足。這均表明該“玉豬龍”的身軀部位極具蛇之特征。故，紅山文化“玉豬龍”實為“熊首蛇身”玉器。

四、“熊首蛇身”玉器功用探析

（一）牛河梁“熊首蛇身”玉器功用探析

牛河梁的兩件“熊首蛇身”玉器出土時并排倒置于墓主胸骨上，背靠背，吻部向外（圖4）。

從其大小及發(fā)掘出土時與墓主的相對位置看，兩件玉器均較大，完全不適合作為耳飾佩戴；隨葬時背靠背倒置于墓主的胸骨上，而并非在墓主肩部或耳朵處，故可排除其作為耳飾甚至玉玦的功用。因此，此時的“熊首蛇身”玉器應該不是作為耳飾所用，或許有著更深層次的功用。該問題尚需進一步探討、論證：

1.紅山文化巫的存在——墓主身份的論證

巫在紅山文化中普遍存在，甚至擁有很高的社會地位，紅山文化的一些遺址中便出土了有關“巫”的有力證據(jù)。比如，赤峰翁牛特旗解放營子鄉(xiāng)大南溝的石棚山墓葬中出土的陶器中便發(fā)現(xiàn)了“卍”字符。徐子鋒考證出“卍”應為甲骨文‘巫字的祖型”[14]。再如，在牛河梁第十六地點紅山文化積石冢中心大墓中首次發(fā)現(xiàn)的玉立人像也是巫師存在的有力物證。楊伯達、郭大順等諸位先生均就此作了論證，均認為其為“玉覡像”或“玉巫人”等。由此，可以確定紅山文化存在“巫”。從M4中僅隨葬玉器來看，筆者認為男墓主應是當時社會上德高望重的巫覡，專門從事一些宗教祭祀活動。而“熊首蛇身”玉器與玉箍形器作為其死后的隨葬品，應該是該巫覡主持祭祀活動時所使用的法器。

2.“熊首蛇身”玉器的使用方法——巫覡做法形象

從“熊首蛇身”玉器出土于墓主胸部兩側看，筆者認為其使用方法應該是先將繩子的兩端分別穿系在兩件“熊首蛇身”玉器的穿孔處，而后吊掛在墓主脖子上使用的。對于具體的做法形象，應為在舉行祭祀時，墓主用雙手將吊掛在胸前的“熊首蛇身”玉器舉起事神、悅神，以期得到神靈的護佑的形象。但由于埋葬時間久遠，繩子已腐爛消失。對于筆者提出的“熊首蛇身”玉器的用法形象在《山海經》中可以得到印證，《海外西經》中巫咸國的群巫形象，左右手都操蛇[15]?！逗Ｍ鈻|經》：“雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇，左耳有青蛇，右耳有赤蛇”[16]（圖5）?；搓幐咔f戰(zhàn)國墓中出土的銅器刻文中也有操蛇的形象（圖6）[17]。

可知，牛河梁時期，“熊首蛇身”玉器的做法形象同操蛇一致，是巫覡雙手高舉吊掛在胸前的“熊首蛇身”玉器以祈求得到神靈護佑的形象。發(fā)掘出土時，“熊首蛇身”玉器位于墓主胸前，表現(xiàn)的是祭祀活動之前的準備狀態(tài)。紅山先民相信如需要祭祀祈福，墓主的靈魂定會支配其雙手將“熊首蛇身”玉器舉起來進行做法以保佑生者的生活安定、物產富足。而對于“熊首蛇身”玉器出土時頭朝向腳部的推測，筆者同意索秀芬和李少兵先生的說法：因尸體腐爛，位于胸前的“熊首蛇身”玉器滑落才使其倒置的[18]。

由此可知，牛河梁時期，“熊首蛇身”玉器的做法形象同操蛇一致，是巫覡雙手高舉吊掛在胸前的“熊首蛇身”玉器以祈求得到神靈護佑的形象。

3.“熊首蛇身”玉器的宗教寓意——紅山先民的情感寄托

在牛河梁時期，其經濟形態(tài)是以原始農業(yè)為主，畜牧業(yè)、漁獵業(yè)和手工業(yè)并存。紅山先民以農業(yè)為主，開始了定居生活，這就使得祈求風調雨順、大地豐收成了紅山先民的一種生存需求。但是，由于農業(yè)產量、定居生活還不穩(wěn)定，再加上人口稀薄，在原始社會極端困難的生活環(huán)境下，經常會有一些重大自然難題如干旱少雨困擾著先民們，其在與艱苦環(huán)境（自然災害、惡劣的生存環(huán)境）抗爭的過程中，想要壯大集體力量來增強抵御自然的能力的要求也很強烈。因此，筆者認為以熊和蛇為原型的“熊首蛇身”玉器作為巫覡做法時使用的法器，表現(xiàn)的是紅山先民祈求風調雨順、大地豐收、種族繁衍的愿望。那是因為熊、蛇均有這樣的象征意義：首先，熊是一種烈性動物，力大無窮，在深林中無所畏懼。熊能夠直立而行，吃東西時，用熊掌將食物送入口中，這些習性與其他動物不同，而與人相似。熊的生殖器也與人相似，這些恰是熊圖騰崇拜的重要依據(jù)[19]。這也體現(xiàn)了熊是力量的象征，是生育繁殖能力強的象征。其次，蛇本身就有土地、繁育力、生命力、天氣變化等象征意義。金巴塔絲教授認為“蛇女神”和“熊女神”都有周期性的冬眠習性，這可以理解它們具有死而復生之神力。金巴塔絲還為人們提供了距今14000年的歐洲Lortet出土的舊石器時代的鹿角雕刻形象（圖7）[20]。

這是人類最早的史前蛇形藝術品，年代要比紅山文化“熊首蛇身”玉器早兩倍以上。圖片中央是一條口吐芯子的直體長蛇，在蛇身兩側刻劃有小鳥和植物枝葉，表示這件法器是用于春季儀式上的，其功能在于慶祝萬物的新生?？藏悹栐谄湮摹渡裨捯庀蟆分兄赋?，蜷曲或盤旋糾結的龍蛇既能夠代表團旋著的元氣，亦即泰初的“混沌”，也能象征無始無終、生生不息，即隨時隨地能夠回返自身，不斷地“生—死—生”的無窮力量[21]。王璐妮盟認為首尾相近的圓環(huán)構型形式正是女性子宮的抽象概括，是巨大繁殖能力的象征[22]。除此之外，蛇在發(fā)揮調節(jié)氣候的作用時有青蛇、赤蛇之異，分別是水神和旱神，通過調控它們實現(xiàn)陰陽平衡、氣候適宜[23]，牛河梁M4：2為淡綠色玉質，正好符合其作為水神的特征。故，“熊首蛇身”玉器表達了紅山先民祈求風調雨順、大地豐收和種族繁衍的愿望。

綜上，牛河梁時期，紅山先民以熊和蛇為原型所雕刻的“熊首蛇身”玉器，體現(xiàn)了紅山先民的熊蛇崇拜，也體現(xiàn)了它們對熊與蛇所具備的人們所不曾具備的而有助于他們生存的一些特質（無足疾行；蛻皮新生；繁殖力強；活動能預示天氣變化）的向往，故將其作為巫覡做法時用的法器，使用時雙手將吊掛在脖子上的“熊首蛇身”玉器舉起事神、悅神，以表達其祈求風調雨順、大地豐收和種族繁衍的愿望。

（二）姜家梁“熊首蛇身”玉器功用探析

姜家梁遺址群有且僅有一件玉器即“熊首蛇身”玉器出土，其出土于該遺址群的M75中，編號M75：1：“乳白色，有裂紋。豬首，雙耳高聳，吻前伸，鼻間有陰刻皺紋。體卷曲，首尾相對，其外側有缺口，內側相連接。中部對鉆大孔，耳后有一對鉆的小穿孔。制作精細，形象美觀。高3.3、寬2.6厘米”（圖8）[24]，出土于M75女性墓主的右側頸部（圖9）[25]。

從隨葬位置（恰巧在墓主右耳耳垂下方，且“熊首蛇身”玉器的穿孔正對墓主耳垂，見圖9）可推斷，該“熊首蛇身”玉器應該是在穿孔處系繩后吊掛于耳垂處作為耳飾所用（并非“玉玦”），只是吊掛所用的繩子為有機物，隨埋葬時間的推移，繩子腐爛所致。因此，姜家梁“熊首蛇身”玉器的裝飾功能應大于其他功能，其功用應該主要是作為耳飾（并非“玉玦”）所用，起到裝飾的作用。

（三）“熊首蛇身”玉器功用的變化

從牛河梁時期到姜家梁時期，“熊首蛇身”玉器的功用也悄然發(fā)生了變化：“熊首蛇身”玉器大小發(fā)生了變化（牛河梁時期較大；姜家梁時期較?。浑S葬位置也有所改變（牛河梁：墓主胸部；姜家梁：墓主耳垂處）；隨葬品的變化（牛河梁：3件隨葬品均為玉器；姜家梁：除一件“熊首蛇身”玉器外還有陶盆和陶缽碎片隨葬）。這些變化均體現(xiàn)著“熊首蛇身”玉器的地位在姜家梁時期已不像在牛河梁時期那樣神圣，裝飾實用功能增強，宗教意味開始減弱。即牛河梁時期，“熊首蛇身”玉器作為巫覡做法時使用的法器，其原始巫術（宗教禮儀）功用占主導；到了姜家梁時期，宗教禮儀功能有所退化，裝飾作用（耳部裝飾）占主導。

五、結語

綜上所述，紅山文化“玉豬龍”的原型是熊與蛇兩種動物形象的結合，即“玉豬龍”實際上是“熊首蛇身”玉器。牛河梁時期“熊首蛇身”玉器是巫覡進行祭祀時所使用的法器。其使用方法是在準備祭祀時，巫覡戴上作為神冠的玉箍形器，再將穿系有“熊首蛇身”玉器的繩子吊掛在脖子上。做法時，巫覡雙手將“熊首蛇身”玉器舉起事神、悅神，以祈求風調雨順、大地豐收、種族繁衍。到了姜家梁時期，“熊首蛇身”玉器主要是作為耳飾所用，裝飾功能占主導，宗教功能減弱。

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（責任編輯 孫國軍）