吳瓊
《道德經(jīng)》中老子論述“道”的思路是從天道推及人道,又從人道推及治道,即老子的“道”可分為:天道觀、人道觀、治道觀。這其中的天道觀是基礎(chǔ),人道觀和治道觀是其引申,也是“道”的實踐應(yīng)用。
一、天道觀
道的初義指道路,后引申為原則、規(guī)范、規(guī)律。在老子生活的時代,道已經(jīng)具有了道德規(guī)范、政治原則、自然規(guī)律的含義。老子在著作中也確實在此意義上使用過道的概念。但老子的獨創(chuàng)性在于賦予道新的含義,即把道作為世界萬物的總根源,看作產(chǎn)生并決定世界萬物的最高實在。在老子之前,人們信仰天、帝,并用天、帝這類神學(xué)概念來詮釋世界的本原和本體。老子卻一反傳統(tǒng)意識,認(rèn)為世界萬物的本原,非天或帝,只有道才是社會人生的終極依托。
老子的天道觀即老子視道為世界的本原,他說:“有物混成,先天地生……可以為天地母。吾不知其名,字之曰‘道,強(qiáng)為之名曰‘大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反?!保?5章)在這里老子講出了道的幾個特性:相對于世界的雜亂無序而言,是渾然自足的統(tǒng)一體,所以說是“有物混成”;“道”在時間上是先天地而生,而且天地萬物都是由道所生;“道”的運動是循環(huán)往復(fù)以至無窮,所以說“大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反”。這里的“反”可以是“返”,即道生萬物,萬物死滅又復(fù)歸于“道”。
道有這幾個特性,然而“道”是什么?“道生一,一生二,二生三,三生萬物”(42章)道最初為渾然一體的存在,因而稱之為一;它在自我運動中,分化出陰陽二氣;陰陽二氣相互作用形成第三者——和氣;和氣內(nèi)部陰陽的不同組合,就生成千差萬別的世界萬物。他講:“夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命,復(fù)命曰常,知常曰明。”(16章)根據(jù)老子的理解,世界萬物由道這種原始存在產(chǎn)生,之后還要回歸到道那里去。顯然老子對何為“道”沒有明確表示,只是說道與天地萬物的關(guān)系,強(qiáng)調(diào)道生天地萬物,是世界的本原,而且指出道產(chǎn)生天地萬物之后仍然發(fā)揮作用,決定天地萬物的生存和發(fā)展。他說:“大道汜兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成而不有,衣養(yǎng)萬物而不為主?!保?4章)他認(rèn)為道是天地萬物的總根據(jù),它規(guī)定著天地萬物的性質(zhì),天地萬物從道那里獲得內(nèi)在規(guī)定性。在老子心目中,“道者,萬物之奧”(62章),“奧”,《禮記》鄭玄注云:“奧,主也。”道是世界的本體,是所有存在的中心點。它不依存于任何其他事物,其他一切事物卻都依存于它。老子的名言“人法地,地法天,天法道,道法自然”(25章)正為此意。
總之,“道”非用文字可以表達(dá),只能得其仿佛,說其隱約。人們不能用經(jīng)驗來判斷,是超驗的,只能靠人的悟性,結(jié)合自己的生活經(jīng)驗來想象,所謂“恍兮惚兮”、“惚兮恍兮”、“寂兮廖兮”、“窈兮冥兮”講的正是這個意思。所以老子在開篇就講:“道可道,非常道……玄之又玄,眾妙之門?!本秃孟袼A(yù)知人們會對“道”產(chǎn)生誤解,所以開篇首先闡明“道”的玄妙。但是盡管玄妙,但“道”絕非是空洞的,在恍惚寂寥中,“其中有象、其中有物、其中有精、其中有信”。世界上的事情是紛紜繁復(fù)、頭緒眾多的,但“道”卻歸納為單純的“一”,它不隨外物的變化而變化,亙古不變,獨立變遷。這是毋庸置疑的。
二、人道觀
上面說的是老子的天道觀,但是老子并不是只會仰望星辰,說玄之又玄的“道”,他也時時關(guān)注社會人生,即把形上之“道”在生活實際中得到遵循應(yīng)用,于是相應(yīng)產(chǎn)生了人道觀。他根據(jù)自己對“道體”運動規(guī)律的把握,以及對水的特性的了解,總結(jié)出一套處世的方法,即虛靜、恪守柔弱。
“反著,道之動”,盡管“道”是玄之又玄,但它的運動是可以遵循的,世間萬物變化所遵循的規(guī)律中最根本的是“物極必反”。所以說“反者道之動……有生于無?!保?0章)在老子看來,任何事物如果向極端發(fā)展,一定轉(zhuǎn)變?yōu)樗姆疵?,“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏”?8章)正是此意。這告知人們,我們要遵循規(guī)律來指導(dǎo)個人行動,當(dāng)我們想得到某些東西,就要從其反面開始;想保持什么東西,就要容納一些與它相反的東西。面對世事的紛擾,老子提倡人回到虛靜的狀態(tài)。保持虛靜就是摒棄自找的“憂”,如何摒棄?老子曰:“絕學(xué)無憂”(20章)。“憂”是人因不滿而生的苦悶。為何不滿?大多是人為的“比”,即虛擬出一個高于自己現(xiàn)狀的“別人”作為自己的參照物并努力看齊。然而每個人都是現(xiàn)實的個體,“別人”卻是虛擬的群體,我們以現(xiàn)實的個體和虛擬的群體比較,總會比出自己的不足,從而“憂”,“別人”多財,揮金如土,欲學(xué)其闊綽,但自己總追不上那個虛擬的“別人”,這產(chǎn)生于諸如身體、能力、知識、婚姻等各方面,都會因為“比”而不如意,故要摒棄“比”,因為相對于無限的欲望這個分母,再多的占有都會顯得微不足道,把自己有限的生命放置于無限的欲望中,實為“庸人自擾”,所以應(yīng)該時刻提醒自己回到虛靜的狀態(tài),保持內(nèi)心寧靜。
在《老子》一書中,常??吹嚼献訉λ馁澝?,這體現(xiàn)了老子“貴柔”的人生哲學(xué),“天下柔弱莫過于水,而攻堅強(qiáng)者莫之能勝……弱之勝強(qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。”(78章)老子根據(jù)在生活中的觀察,總結(jié)出柔弱勝剛強(qiáng)的道理。水是生命之源,它滋養(yǎng)著萬物卻無所取。它遇方則方,遇圓則圓,隨物賦形,為天下之至柔,卻能馳騁于天下之至堅。他看到生物欣欣向榮時候的柔弱。舌是人身上最柔軟的器官之一,牙齒是最堅硬的器官之一,但哪個先損壞呢?生活中顯而易見的現(xiàn)象,都成為老子“貴柔”哲學(xué)的證據(jù)。但“柔”不是軟弱無力,而是蘊(yùn)含著巨大的力量,是以柔克剛。老子是想告誡世人,要清楚地認(rèn)識自我,凡事不能強(qiáng)求,“一定要如何,一定要實現(xiàn)什么愿望”這種絕對只會傷到自己,不要刻意去追求,懂得隨遇而安。就個人來說,自我本性是重,外在名利是輕,不能因外在的名利而喪失內(nèi)在的本然之性??鬃釉唬骸案欢汕螅m執(zhí)鞭之士,吾亦為之。如不可求,從吾所好?!北M管孔子主張積極入世,但這里的“可求”卻與老子是不謀而合的,即要像水一樣,隨遇而安,在不失自我本性的前提下馳騁于天下。
老子贊揚(yáng)水德,不僅僅是出于“貴柔”,還因水能處于下位,包容萬物?!敖K阅転榘俟韧跽?,以其善下之……以其不爭,故天下莫與之爭?!保?6章)他認(rèn)為人應(yīng)像江海一樣具有包容的胸襟。甘居下位,對自己的現(xiàn)狀持包容的態(tài)度,就能保持謙虛謹(jǐn)慎的作風(fēng)。因為在人類之初,并沒有榮耀和恥辱之分,只是在后來的社會生活中,人們?yōu)榱藢δ承┬袨榭隙ǘ劊瑢α硪恍┬袨榉穸ǘH斥,才有了榮辱之論。世人多羨慕榮耀而嫌棄恥辱,故人們苦苦追求榮耀,用盡全身力氣向上爬,認(rèn)為落后就要挨打,位于下位就會被踩踏。但是在老子看來,這榮與辱都是對人的行為產(chǎn)生的束縛,使人喪失了獨立性,所以老子贊揚(yáng)水德,江海之所以可以為百谷王,正是由于它能包容萬物,不因位于下位或上位感到榮或辱,柔弱是保存力量因而成為剛強(qiáng)的最好方法。
綜上,老子從自然的天道體悟人道,人要順應(yīng)天道,正所謂“人法地、地法天、天法道、道法自然?!保?5章)人要保持“虛靜”的心態(tài),得意莫忘形,失意莫失志,要像水一樣,不強(qiáng)求,安于現(xiàn)狀,有包容的胸襟,用一顆平常心去生活,善待他人與物。這就是老子的“人道觀”。
三、治道觀
老子主張自然無為的天道觀,并從這一自然觀推演出治道觀?!疤?,下知有之;其次,親譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之?!保?7章)老子根據(jù)自然無為的標(biāo)準(zhǔn),把執(zhí)政者分為四種。最好的執(zhí)政者對社會不做任何干涉,百姓都順其自然地生活。老子認(rèn)為社會中“民”與“上”處于階級對立的兩極,如“民之饑,以其上食稅之多,是以饑?!裰p死,以其上生生之厚,是以輕死?!保?5章)人民陷于饑餓,是由于統(tǒng)治者蠶食的賦稅繁多;人民難以統(tǒng)治,是因為統(tǒng)治者好大喜功;人民用生死去冒險,是由于統(tǒng)治者的貪生怕死?!吧匈t”把人們都引誘到一條“路”上,形成“浩浩蕩蕩”的潮流,為了君王設(shè)定的“賢”而競爭不已,使人們巧奪名利;“貴難得之貨”的欲望,往往會使人們只重視物的“占有”,而忽視了物的“使用價值”,強(qiáng)化了人們的占有欲,占有卻使人們難以擺脫“貧困”。老子把社會提倡的“仁義、孝慈、忠臣”都看作是對人們的身心的束縛,不利于人們隨性發(fā)展,所以提倡無為之道,“無為之道”可以使人們的生活猶如鳥吐哺飼雛,雁東南夏北一樣的自然而然。但是,老子反對“有為”,絕不是取消人的主觀能動性,只是要取消那些違背自然和社會法則的妄為和亂為。要人們有所為有所不為。所以“無為”并非完全消極被動,讓人們無所作為,完全做自然和社會的奴隸,而是要求在客觀中呈現(xiàn)主體的能動性,在無為中顯現(xiàn)有為。
老子提倡的“無為而治”的思想是想實現(xiàn)一種田園式的生活,人們都順應(yīng)自然,實現(xiàn)“日出而作,日落而息,鑿井而飲,耕田而食。帝何力于我哉”(《帝王世紀(jì)》)的生活。隨著社會的進(jìn)步、時代的變遷,老子的這種“烏托邦”式的治道觀也許是行不通的,但他無疑給予我們很多的啟示,比如說無論是法律政令還是道德規(guī)范,必須是簡明且可行的,如果制定出許多煩瑣的法令規(guī)范而不能切實地貫徹執(zhí)行,那么對于治理社會不僅毫無益處反而容易被居心叵測的人們鉆空子,在這一點上,我們應(yīng)肯定老子“無為”的治道觀。
總之,老子的《道德經(jīng)》遵循自然無為之道,在此基礎(chǔ)上對貴柔、虛靜的人道觀和“無為而治”的治道觀等思想進(jìn)行了闡釋,散發(fā)著獨特的人文關(guān)懷氣息,對人類自身境界的提高以及人類認(rèn)識自然都有重要的借鑒意義。
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