(阿壩師專(zhuān) 民族預(yù)科部，四川 汶川623002)

唐宋古文運(yùn)動(dòng)，是唐代中葉及北宋時(shí)期以提倡古文、反對(duì)駢文為特點(diǎn)的文體改革運(yùn)動(dòng)。其同時(shí)涉及到了文學(xué)的思想內(nèi)容，又兼有思想運(yùn)動(dòng)和社會(huì)運(yùn)動(dòng)的性質(zhì)。中國(guó)古代文學(xué)史中一個(gè)關(guān)于“文”與“道”的話題，一直頗受關(guān)注?；仡欀袊?guó)古代文學(xué)發(fā)展史，我們看到，文學(xué)發(fā)展到隋唐前，六朝以來(lái)以講求聲律、辭藻、排偶為主的駢文已成為文壇的主宰。唐代著名文學(xué)理論家韓愈因時(shí)制宜地提出了鼓勵(lì)繼承先秦兩漢文章之傳統(tǒng)，進(jìn)行“古文”創(chuàng)作的主張。作為唐代古文運(yùn)動(dòng)的開(kāi)創(chuàng)者，韓愈的“文以明道”說(shuō)是其文學(xué)理論的一個(gè)重要組成。

韓愈在《答李翊書(shū)》中，就已經(jīng)論述了文與道的關(guān)系。其中有云:“君子則不然。處心有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為后世法。如是者，其亦足樂(lè)乎?其無(wú)足樂(lè)也?”[1]247在這里，韓愈旨在強(qiáng)調(diào)君子在思考問(wèn)題的時(shí)候，必須要本著儒家思想中“仁義道德”的原則。在日常生活中，作為一個(gè)君子，他的言行舉止，必須要有一定的約束和規(guī)范。如果能夠?yàn)榻y(tǒng)治者任用，那么就要盡量做到施惠于人;如果他在政治上失意，那么就一定要把道德學(xué)問(wèn)傳授給自己的弟子。更重要的是，務(wù)必要把“道”借助文章的表達(dá)形式流傳下去，讓“道”成為后世的效法。

韓愈在這里明確強(qiáng)調(diào)了作為“道”的外化形式，文章承擔(dān)著將“道”進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大的艱巨任務(wù)。“文”與“道”之間的關(guān)系，即是載體為用的關(guān)系，同時(shí)也是相互相承的關(guān)系，二者缺一不可。繼而往下，韓愈在《爭(zhēng)臣論》一文中，也提出了:“君子居其位，則思死其官;未得位，責(zé)思修其辭以明其道?！盵2]這篇文章中的思想與《答李翊書(shū)》有著異曲同工之妙。講求君子居于他所在的職位時(shí)，就要想著為他的事業(yè)鞠躬盡瘁，死而后已;如果不能在政治上謀求到自己的職位，就應(yīng)該思考著，如何借用措辭來(lái)闡明自己的主張，一定要通過(guò)組織語(yǔ)言文字來(lái)表達(dá)儒家道統(tǒng)的觀點(diǎn)，用道來(lái)充實(shí)文章的內(nèi)容，而不是強(qiáng)加于人。

同時(shí)，作為古文運(yùn)動(dòng)的先驅(qū)者之一的柳冕也曾論及過(guò)“文”與“道”的關(guān)系。他在《答荊南裴尚書(shū)論文書(shū)》一文中論述道:“丈人志於道，故來(lái)書(shū)盡於道，是合於情盡於禮至矣?！盵3]5357作者一開(kāi)篇就為我們講述了志、書(shū)、道三者的關(guān)系。闡明一切的思維活動(dòng)都必須要立足于“道”之根本。我們可以將這里的“志”理解為個(gè)人處于某種政治社會(huì)下，對(duì)于當(dāng)時(shí)社會(huì)的現(xiàn)實(shí)情況，通過(guò)自我判斷與還原，從而在內(nèi)心形成的一種帶有主觀感情色彩的認(rèn)知。而柳冕在這里強(qiáng)調(diào)的是，這種認(rèn)知要符合“道統(tǒng)”的要求，才能夠合情合理，才能夠符合禮教的規(guī)范。因此，我們可以看出，古文運(yùn)動(dòng)的先驅(qū)者，首先在文學(xué)創(chuàng)作的構(gòu)思階段，就提出了要符合“道”的要求。接下來(lái)，作者進(jìn)一步闡釋了君子遵守儒家之道的必要性:“是以君子之儒，學(xué)而為道，言而為經(jīng)，行而為教，聲而為律，和而為音，如日月麗乎天，無(wú)不照也;如草木麗乎地，無(wú)不章也;如圣人麗乎文，無(wú)不明也。故在心為志，發(fā)言為詩(shī)，謂之文，兼三才而名之曰儒。儒之用，文之謂也。言而不能文，君子恥之。及王澤竭而詩(shī)不作，騷人起而淫麗興，文與教分而為二。以揚(yáng)馬之才，則不知教化;以荀陳之道，則不知文章。以孔門(mén)之教評(píng)之，非君子之儒也?！盵3]5358作者認(rèn)為凡是遵從儒學(xué)的人，都必須以儒家之道作為學(xué)習(xí)的范本，做文章必須要以儒家經(jīng)典作為依據(jù)。凡人的心志，一定要符合“道”的規(guī)律和標(biāo)準(zhǔn)，通過(guò)文字的組合，把符合道義的思想表達(dá)出來(lái)。繼而行文，作者又進(jìn)一步論述道:“夫君子之儒，必有其道，有其道必有其文。道不及文則德勝，文不知道則氣衰，文多道寡，斯為藝矣。《語(yǔ)》曰:“文質(zhì)彬彬，然后君子?！奔嬷咚篂槊酪印Ｎ粲蜗闹恼屡c夫子之道能流，列于四科之末，此藝成而下也，茍言無(wú)文，斯不足徵?！盵3]5358作者再一次強(qiáng)調(diào)了“道”在文學(xué)創(chuàng)作中的意義所在，凡是行文，必須要以“道”作為標(biāo)準(zhǔn)，作為起始，作為寫(xiě)作文章的價(jià)值判斷與目的所在。而作者又引用了《論語(yǔ)·雍也》篇中的名句進(jìn)行闡釋:“子曰:‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子’。”[4]講述了文章內(nèi)容與文章形式的關(guān)系所在。而清代人劉寶楠在《論語(yǔ)正義》中指出:“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無(wú)本不立，無(wú)文不行，能立能行，斯謂之中?！盵5]由此我們可以看出，作者所推崇的“有質(zhì)有文”的文章，才是符合禮教的。文學(xué)作品，既要有一定的文字修飾，但最終必須表現(xiàn)具有實(shí)際意義的內(nèi)容，這才是真正有價(jià)值的文學(xué)作品。既有實(shí)際教化意義，同時(shí)又有修飾的文采，二者兼有，才是真正美好的文學(xué)作品。

而將文與道的關(guān)系，進(jìn)行進(jìn)一步深刻而清晰闡釋的是韓愈的門(mén)人李漢。李漢在《昌黎先生序》中，將“文”與“道”二者之相輔相成相承的關(guān)系進(jìn)行了進(jìn)一步的闡釋和說(shuō)明。首先，他說(shuō):“文者，貫道之器也。不深于斯道，有至焉者不也。”[1]4在文章的一開(kāi)篇，李漢就為我們做了一個(gè)生動(dòng)形象的比喻。他將“文”比作是盛“道”的容器。這足以說(shuō)明，“文”與“道”不可分離，此二字者，實(shí)乃相互依存的關(guān)系之所在。我們可以探究出，“文”這種實(shí)質(zhì)存在的形式是“道”這種抽象概念的外化。它承擔(dān)著將抽象的“道”轉(zhuǎn)化成一種具體可見(jiàn)的、可感的外化物的使命。作者進(jìn)一步將儒家的“五經(jīng)”，即儒家學(xué)派的五部經(jīng)典《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《易》、《春秋》進(jìn)行了引用解說(shuō)，并由此作為自己“文與道”必須共存之觀點(diǎn)的依據(jù)和例證。

而同作為唐代古文運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者之一的柳宗元在《答韋中立論師道書(shū)》一書(shū)中寫(xiě)道:“始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長(zhǎng)，乃知文者以明道，是固不茍為炳炳烺烺，務(wù)釆色，夸聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎遠(yuǎn) 吾子好道而可吾文，或者其於道不遠(yuǎn)矣?！盵6]5813柳宗元在此提出了“文者以明道”，即是說(shuō)明文章的首要功用就在于要闡明道義，是要將儒家正統(tǒng)的思想，通過(guò)文章進(jìn)行傳播。繼而他又說(shuō)道:“故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也;未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴(yán)也;未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒(méi)而雜也;未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也?！宋崴耘酝平煌ǎ詾橹囊??！盵6]5813這里也分別提到了在寫(xiě)作文章之時(shí)，創(chuàng)作者不可掉以輕心。要以儒家經(jīng)典作為文章的規(guī)范，作為學(xué)習(xí)的范本。學(xué)習(xí)寫(xiě)作以《尚書(shū)》為本原，追求文章質(zhì)樸無(wú)華;要以《詩(shī)經(jīng)》為本原，追求文章具有永恒的情理;要以《三禮》為本原，追求文章內(nèi)容的合情合理;要以《春秋》為本原，追求文章是非明確、褒貶分明;要以《易經(jīng)》為本原，追求文章能夠反映出事物的發(fā)展變化。這就是吸取“道”的源泉方法。通過(guò)參考《谷梁傳》，以加強(qiáng)文章的氣勢(shì);參考《孟子》、《荀子》，以使文章條理通達(dá);參考《莊子》、《老子》，以使文章能夠做到汪洋恣肆;參考《國(guó)語(yǔ)》，以使文章增強(qiáng)情趣;參考《離騷》，以使文章能夠情思幽微;參考《史記》，以使文章顯得語(yǔ)言簡(jiǎn)潔。這就是用來(lái)廣泛學(xué)習(xí)，使它們?nèi)跁?huì)貫通，并運(yùn)用于寫(xiě)文章的具體辦法。

由此可見(jiàn)，唐代的古文運(yùn)動(dòng)家們都是把儒家道統(tǒng)，看作為文學(xué)創(chuàng)作的基石。既是著筆點(diǎn)，也是判斷其價(jià)值的重要標(biāo)準(zhǔn)?！拔摹保谶@里不再只是單純的文學(xué)，而是成為了宣揚(yáng)儒家思想的工具。同時(shí)，也強(qiáng)調(diào)了文學(xué)作為一種教化工具，對(duì)于政治統(tǒng)治的輔助功能。

[1][唐]韓愈.韓昌黎全集卷十六，書(shū)三[M].北京:中國(guó)書(shū)店，1991.

[2][唐]韓愈.韓昌黎全集卷十四，雜著四，韓愈.爭(zhēng)臣論[M].北京:中國(guó)書(shū)店，1991:218.

[3][清]董誥.全唐文卷五二七，柳冕.答荊南裴尚書(shū)論文書(shū)[M].北京:中華書(shū)局，1987.

[4][春秋]孔子.[當(dāng)代]楊伯峻譯注:論語(yǔ)譯注雍也第六[M].北京:中華書(shū)局，1980:61.

[5][春秋]孔子.[清]劉實(shí)楠.論語(yǔ)正義雍也第六[M].北京:商務(wù)印書(shū)館，1933:117.

[6][清]董誥.全唐文卷五七五，柳宗元.答韋中立論師道書(shū)[M].北京:中華書(shū)局，1987年影印本.