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        喜劇與悲劇的融合——從電影《玫瑰之名》看喜劇的意義

        2013-04-12 12:58:09張琳悅

        張琳悅

        (海南大學(xué)人文傳播學(xué)院,海南???70228)

        法國(guó)導(dǎo)演讓-雅克·阿諾德根據(jù)安伯托·艾柯的同名偵探小說(shuō)翻拍的電影《玫瑰之名》講述了在一個(gè)中世紀(jì)修道院里所發(fā)生的一系列命案,這些離奇的謀殺案都與一本禁書(shū)相關(guān)聯(lián)。這本書(shū)是作者艾柯虛構(gòu)的亞里士多德《詩(shī)學(xué)》第二卷,主要闡釋古希臘喜劇。影片中教會(huì)內(nèi)部某些人對(duì)這部著作的敏感態(tài)度反映了喜劇與中世紀(jì)的沖突。

        電影反復(fù)強(qiáng)調(diào)了虛構(gòu)著作《詩(shī)學(xué)·卷二》中的一句話,“我們現(xiàn)在來(lái)討論喜劇用來(lái)刺激我們的歡樂(lè)的、滑稽的方式:利用平民百姓,從他們的缺失中得到歡樂(lè)?!币簿褪钦f(shuō),“喜劇傾向于表現(xiàn)比今天的人差的人,悲劇則傾向于表現(xiàn)比今天的人好的人?!盵1]38古希臘悲劇總是從宗教神話或英雄史詩(shī)里提取素材,對(duì)歷史性題材進(jìn)行加工,多為英雄悲劇、命運(yùn)悲劇和家庭悲劇。悲劇中道德高尚的人如果妄圖超越自身的界限,往往會(huì)導(dǎo)致自我毀滅或受到神的懲罰,例如,索??死账沟摹抖淼移炙雇酢?。俄狄浦斯是希臘神話中的人物,他擁有高貴的出身、高尚的品德。他是科林斯國(guó)的王子,在得知神諭之后他為避免災(zāi)難而出走異鄉(xiāng),解開(kāi)了斯芬克斯之謎,拯救了忒拜城并成為了忒拜國(guó)王,但他卻最終難逃殺父娶母的命運(yùn),在明白真相之后刺瞎了自己的雙眼。俄狄浦斯沒(méi)有認(rèn)識(shí)到人的局限,斯芬克斯之謎的謎底表面上是“人”,實(shí)際上是“神諭”。這是對(duì)人的一個(gè)提醒:人是渺小的、無(wú)知的、有限的,人的宿命是無(wú)法逃避的。悲劇會(huì)使人對(duì)神產(chǎn)生一種敬畏感,而喜劇則更加注重現(xiàn)實(shí)性,重視理性和經(jīng)驗(yàn),尊重自然和人性。喜劇中的人物具有典型形象,他們往往是當(dāng)下一種社會(huì)群體的代表,因此觀眾對(duì)劇中人物并不感到陌生。喜劇讓人們看到了普普通通的小人物、平民百姓生活的悲苦,使人們開(kāi)始反思神是否能夠拯救人類。喜劇使理性對(duì)神性產(chǎn)生懷疑,這正是影片中老喬治等人害怕這部著作流傳出去的原因,他們害怕喜劇會(huì)影響人們對(duì)天主教教義的信仰,使神權(quán)受到威脅。因此,在中世紀(jì)神權(quán)、教權(quán)高于一切的黑暗時(shí)期,喜劇是不存在的。

        威廉修士問(wèn)老喬治:“笑聲有什么好令人驚恐的?”老喬治回答說(shuō):“笑聲抹去恐懼。并且,沒(méi)有恐懼就不可能有信仰。因?yàn)闆](méi)有對(duì)惡魔的恐懼,也就不再有對(duì)上帝的需要。”

        喜劇遮蔽了人們對(duì)罪惡的恐懼感,它對(duì)現(xiàn)實(shí)的嘲諷使人發(fā)笑,觀眾在作為喜劇主人公的普通市民和普通百姓身上看到了人的本性,在歡笑聲中受到了教育,從而使喜劇達(dá)到了伸張正義、鞭撻丑惡的目的。這種厭惡的笑也在一定程度上貶低了神的作用,沒(méi)有了恐懼人們就很難意識(shí)到有一種強(qiáng)大的神力在支配著人類,他們只關(guān)注人自身的可能性,忽略了人的有限性,因此神的地位不再崇高了。從亞當(dāng)和夏娃偷吃智慧果產(chǎn)生了人類的原罪到高傲、狂妄的人們建造巴別塔渴望通天等一系列人類所犯的錯(cuò)誤都是對(duì)神的僭越,人類有了智慧就開(kāi)始懷疑上帝,想要宣揚(yáng)自己的名,渴望與神等同,人對(duì)上帝的信心就不那么堅(jiān)定了。

        一 古希臘喜劇與悲劇的關(guān)系

        上溯到古希臘時(shí)代,悲劇和喜劇都帶有一種原始文化的意味。悲劇的目的不僅是引起我們的恐懼與憐憫,以實(shí)現(xiàn)情感的宣泄,獲得快感(美的感覺(jué)),喜劇的意義也不僅是把荒誕的、滑稽的、可笑的、丑的東西展示給人看。古希臘悲劇藝術(shù)體現(xiàn)著酒神精神,酒神節(jié)的祭祀活動(dòng)是由酒神的女祭司掌管的,她們?cè)诳駳g的舞蹈中追隨著酒神狄俄尼索斯,酒神節(jié)就如同古老民族對(duì)女性的生殖崇拜。喜劇則起源于男性生殖崇拜,但是喜劇對(duì)世俗生活的呈現(xiàn)、生動(dòng)的調(diào)侃與尖刻的諷刺容易引起人們的反思,逐漸動(dòng)搖了這種權(quán)威,產(chǎn)生了以理性為基礎(chǔ)的對(duì)“神”的懷疑。例如,阿里斯托芬的喜劇《阿卡奈人》諷刺了神權(quán)政治,是對(duì)權(quán)力的瓦解,具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。喜劇在笑與鬧中體現(xiàn)了一種對(duì)神性的顛覆與重建力量。

        中世紀(jì)無(wú)喜劇。影片中,修道院院長(zhǎng)告訴威廉修士說(shuō):“‘這個(gè)人’,我說(shuō),‘擁有人類精神的智慧以及邪惡者的詭計(jì)’。事實(shí)是,阿德?tīng)柲Φ乃涝谖业慕瘫娭幸鹆藰O大的精神不安?!边@句話暗示了阿德?tīng)柲κ窃谧x過(guò)那本喜劇論著之后中毒身亡的,后來(lái)一連串的殺人事件都是由于死者在生前讀了那本被涂過(guò)毒藥的禁書(shū)。喜劇激發(fā)下的人的智慧在那個(gè)時(shí)代顯得格格不入,因?yàn)樽诮探y(tǒng)治要求人們順從,不應(yīng)有過(guò)多的思想空間,否則,人們的自我意識(shí)、反抗精神就會(huì)在心中滋生,造成社會(huì)動(dòng)蕩。在中世紀(jì),喜劇被看作是神權(quán)的對(duì)立面,遭到禁止,最終與悲劇分離。

        而對(duì)于古希臘人,喜劇與悲劇則處于并列的地位,它們共同構(gòu)成了希臘人的心靈結(jié)構(gòu)。柏拉圖在《伊安篇》中通過(guò)蘇格拉底之口指出,詩(shī)是神諭。詩(shī)人創(chuàng)作詩(shī)歌不是憑借人為的技藝,而是依靠自然的神力。神將靈感吹入詩(shī)人心中,詩(shī)人的靈感瞬間迸發(fā),陷入酒神的迷狂之中變得神志不清,成為神的代言人。但是,蘇格拉底又能夠堅(jiān)持懷疑。德?tīng)柗粕駨R的神諭說(shuō)他是最有智慧的人,然而,他并不認(rèn)為自己有智慧,他想通過(guò)與智者辯論來(lái)對(duì)此進(jìn)行求證。在與人對(duì)話時(shí),蘇格拉底不斷把人引向自我否定之中,他力圖通過(guò)詭辯來(lái)確立自己的東西,瓦解神的秩序,把人的地位抬高。他對(duì)真理的追問(wèn)本身已經(jīng)超出了人的界限,但是又不能夠達(dá)到神一樣的高度,因?yàn)樵谏衩媲?,人類永遠(yuǎn)是最無(wú)知的。理性與神性達(dá)到平衡是古希臘文明中的健康心態(tài),這種平衡是既承認(rèn)神的力量,又不否定人;既保持了一種對(duì)神性的懷疑態(tài)度,又能夠認(rèn)識(shí)到個(gè)人自身的有限性,不完全陷入到理性當(dāng)中。尼采主張把酒神和日神精神統(tǒng)一起來(lái),使酒神沖動(dòng)的“提坦”和“蠻夷”因素與個(gè)人的“局限”和“適度”和解。希臘雕刻家米隆的《擲鐵餅者》就是酒神精神和日神精神完美結(jié)合的產(chǎn)物?!稊S鐵餅者》體現(xiàn)了太陽(yáng)神阿波羅般的理性對(duì)生命、欲望和激情的約束,運(yùn)動(dòng)瞬間的狂野形態(tài)是緊張的,可是整座雕像卻是沉著、穩(wěn)定的,這就形成了一種張力。在這里,酒神精神和日神精神并不矛盾。

        二 古典主義時(shí)期喜劇的重新發(fā)現(xiàn)

        隨著歷史文化的發(fā)展,喜劇與悲劇之間雖然逐漸產(chǎn)生了某種界限,人們往往尊崇悲劇、貶低喜劇,但是自古希臘以來(lái),喜劇一直在文學(xué)領(lǐng)域內(nèi)占有一席之地,直到中世紀(jì),人們的思想被束縛在宗教的框架內(nèi),喜劇受到了神權(quán)的壓制。電影《玫瑰之名》中,老喬治說(shuō):“因此,我封住那些不該被說(shuō)的話,還有我自己的墳?zāi)??!痹谥惺兰o(jì),喜劇詩(shī)人被剝奪了話語(yǔ)權(quán),然而,此舉并不能完全禁止喜劇理論的流傳。雖然那本書(shū)最后被銷毀了,但是喜劇精神不會(huì)泯滅。老喬治的死亡預(yù)示著喜劇即將打破禁錮、沖出黑暗,重新發(fā)揮它應(yīng)有的作用。在文藝復(fù)興和法國(guó)古典主義時(shí)期,喜劇又失而復(fù)得。喜劇的重新發(fā)現(xiàn)體現(xiàn)了這個(gè)時(shí)代對(duì)人的關(guān)懷與尊重,喜劇所象征的人對(duì)神性的懷疑與瓦解使人們能夠保持對(duì)世界的清醒認(rèn)識(shí),不至于落入中世紀(jì)的盲性之中。

        古典主義詩(shī)人布瓦洛的《詩(shī)藝》主張把喜劇和悲劇交織起來(lái)。悲喜劇的融合證明了人對(duì)神保持著某種懷疑態(tài)度,人類對(duì)于神的信念并不一直是不可動(dòng)搖的,信與不信混雜在一起。因此,詩(shī)與哲學(xué)、自然與人產(chǎn)生了沖突,最終在日神和酒神精神的調(diào)節(jié)下達(dá)到了和解。人畢竟是有限的,永遠(yuǎn)成不了神,人貴在能夠“認(rèn)識(shí)你自己”,這就是電影《海上鋼琴師》之所以能夠感動(dòng)我們的原因。“陸地?陸地對(duì)我來(lái)說(shuō)是一艘太大的船,一個(gè)太漂亮的女人,一段太長(zhǎng)的旅行,一瓶太刺鼻的香水,一種我不會(huì)創(chuàng)作的音樂(lè)?!睆V闊的、陌生的陸地讓1900意識(shí)到自己的有限性,他寧可生于大海,死于大海,也不愿意茫然地面對(duì)一個(gè)讓他感到恐懼的、無(wú)限大的世界。

        悲劇與喜劇的結(jié)合還表現(xiàn)在亞里士多德《詩(shī)學(xué)》對(duì)古典主義喜劇的影響上面。古典主義強(qiáng)調(diào)“三一律”,“三一律”規(guī)定劇本創(chuàng)作描寫(xiě)發(fā)生在同一天之內(nèi)、同一個(gè)地點(diǎn)的單一的故事情節(jié)?!叭宦伞笔菍?duì)亞里士多德《詩(shī)學(xué)》中悲劇論的引申和曲解。亞里士多德認(rèn)為情節(jié)是一個(gè)完整的統(tǒng)一體,有開(kāi)端、中間和結(jié)局,各部分之間具有因果關(guān)系,構(gòu)成一條完整的因果鏈?!氨瘎∈菍?duì)一個(gè)嚴(yán)肅、完整、有一定長(zhǎng)度的行動(dòng)的摹仿。”[1]63同時(shí),亞里士多德還指出了一出戲的長(zhǎng)度即演出時(shí)間應(yīng)限制在“太陽(yáng)的一周”之內(nèi)。這些觀點(diǎn)在文藝復(fù)興和17世紀(jì)古典主義時(shí)期逐漸發(fā)展為“三一律”這一戲劇理論,并被莫里哀等人應(yīng)用在古典主義喜劇的創(chuàng)作中。

        莫里哀還在亞里士多德悲劇理論的基礎(chǔ)上發(fā)展形成了自己的一套喜劇理論。例如,亞里士多德認(rèn)為情節(jié)是最重要的一個(gè)要素,人物的性格應(yīng)該服從情節(jié)的邏輯,情節(jié)的自然展開(kāi)應(yīng)該符合某種必然性。他在《詩(shī)學(xué)》中指出:“因此,情節(jié)是悲劇的根本,用形象的話來(lái)說(shuō),是悲劇的靈魂。性格的重要性占第二位(類似的情況也見(jiàn)之于繪畫(huà):一幅黑白素描比各種最好看的顏料的胡亂堆砌更能使人產(chǎn)生快感)。悲劇是對(duì)行動(dòng)的摹仿,它之摹仿行動(dòng)中的人物,是出于摹仿行動(dòng)的需要?!盵1]65在古希臘戲劇中,角色的行動(dòng)是核心,人物性格是類型化的,因?yàn)楫?dāng)時(shí)“人”并不是第一位的。但是,這種情節(jié)高于人物的傾向在莫里哀的創(chuàng)作里發(fā)生了根本性的變化。莫里哀認(rèn)為人物高于情節(jié),人才是劇本的中心。他在《凡爾賽即興》里說(shuō):“既然喜劇這種東西要一般地去刻畫(huà)人們所有的缺點(diǎn),并且主要是我們這個(gè)時(shí)代的人的缺點(diǎn),這就不可能叫莫里哀寫(xiě)任何一個(gè)劇中人物而不觸及世界上的某人?!盵2]莫里哀把文學(xué)創(chuàng)作的重心由情節(jié)轉(zhuǎn)向人物,既符合了文藝復(fù)興的創(chuàng)作實(shí)際,也是深入反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)之所需。

        喜劇與悲劇之所以能夠在法國(guó)古典主義時(shí)期重新達(dá)到統(tǒng)一,不僅是因?yàn)楣诺渲髁x在文藝?yán)碚摵蛣?chuàng)作實(shí)踐上都以古希臘、羅馬文學(xué)為典范,提倡古代文化和精神的回歸,崇尚理性和自我克制,而且悲劇對(duì)神的承認(rèn)和喜劇對(duì)神的懷疑精神相融合也符合了古典主義追求均衡、和諧的理想。

        三 喜劇的意義

        影片中威廉修士提到亞里士多德的第二本詩(shī)論時(shí),老喬治反駁說(shuō):“不,它沒(méi)有。它從來(lái)沒(méi)被寫(xiě)出來(lái)。因?yàn)樯褚獠蛔専o(wú)用的東西被頌揚(yáng)。”對(duì)于當(dāng)時(shí)的神權(quán)統(tǒng)治來(lái)說(shuō),喜劇不僅是無(wú)意義的,而且是反動(dòng)的。但是,我們現(xiàn)在以客觀的態(tài)度來(lái)看待喜劇,無(wú)論是在現(xiàn)代文明還是在古代文明中,喜劇精神的意義都是不容忽視的。

        喜劇在西方現(xiàn)代文明中具有重要的意義。20世紀(jì)以來(lái),結(jié)構(gòu)主義試圖對(duì)現(xiàn)代文學(xué)進(jìn)行重塑,建立一套內(nèi)在的模式,然而,后結(jié)構(gòu)主義的出現(xiàn)標(biāo)志著結(jié)構(gòu)主義企圖重建理想語(yǔ)言的失敗,巴別塔被上帝摧毀早就預(yù)示了有限的人類永遠(yuǎn)不可能企及神靈的高度。西方現(xiàn)代主義也一直在追求人性和理性的平衡。一方面,現(xiàn)代性使人陷入到科學(xué)和理性當(dāng)中,人被異化,人性受到了機(jī)器的摧殘、扭曲;另一方面,西方現(xiàn)代派藝術(shù)在對(duì)現(xiàn)代性的反抗中為我們呈現(xiàn)了人自身的另一種可能性,提供了重新看世界的方式。文學(xué)也找到了新的敘事方式,比如意識(shí)流小說(shuō)對(duì)人物意識(shí)活動(dòng)、生命本身的直接呈現(xiàn)。在科學(xué)和技術(shù)給予人類征服世界的各種手段的同時(shí),人類也在努力尋找反抗現(xiàn)代性的諸種途徑,這些都使人的無(wú)限可能性被放大了,但是并沒(méi)有導(dǎo)致神性的消解,因?yàn)樵缭诠畔ED、羅馬時(shí)代,神性的因素就已根植于西方人的思想當(dāng)中。西方現(xiàn)代性就是古典文化、基督教和蠻族文化相互融合,形成民族國(guó)家的過(guò)程。

        喜劇與悲劇精神不僅對(duì)西方文明產(chǎn)生了重大影響,而且,在中國(guó)古代文明中也包含人性、理性與神性之間的這種統(tǒng)一和均衡關(guān)系,最具有代表性的是中國(guó)哲學(xué)中的陰陽(yáng)學(xué)。太極圖對(duì)陰陽(yáng)兩極的“對(duì)立統(tǒng)一”做了很好的詮釋:黑色區(qū)域代表陰,白色區(qū)域代表陽(yáng),黑色中的白點(diǎn)表示陰中有陽(yáng),白色中的黑點(diǎn)表示陽(yáng)中有陰。陰陽(yáng)之氣好像在整個(gè)太極圖中循環(huán)往復(fù)地流動(dòng)、運(yùn)轉(zhuǎn),陰陽(yáng)的外延既互相排斥又相互融合。老子《道德經(jīng)》說(shuō):“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。”[3]太極誕生,隨后天氣下降、地氣上升,陰陽(yáng)合一,從而產(chǎn)生了人,由人而生出世間萬(wàn)物,萬(wàn)物在陰陽(yáng)之間達(dá)到了一種調(diào)和的狀態(tài)。儒家的中庸之道也堅(jiān)持了這種適度原則。子程子曰:“不偏之謂中,不易之謂庸。中者,天下之正道。庸者,天下之定理?!薄爸轮泻?,天地位焉,萬(wàn)物育焉。”[4]只有中庸之道的至誠(chéng)至善才能使天人達(dá)到合一的狀態(tài)。亞里士多德繼承并發(fā)展了古希臘傳統(tǒng)觀念,也提出了中道說(shuō)。在他看來(lái),勇敢是怯懦與魯莽之間的中道;聰明是愚蠢和狡詐之間的中道……。人的行為應(yīng)該避開(kāi)“過(guò)度”和“不及”,達(dá)到中間的位置??鬃拥摹爸杏埂焙蛠喞锸慷嗟碌摹肮?jié)制”正是人們所追求的“天人合一”或“神人合一”的理想道德境界。

        四 結(jié)語(yǔ)

        喜劇與悲劇的融合,不是單純地把喜劇因素加入悲劇藝術(shù)中,把悲劇成分融進(jìn)喜劇藝術(shù)中,而主要是悲劇精神和喜劇精神的合一。電影《玫瑰之名》具有強(qiáng)烈的悲劇感。例如,修道院里凝重的死亡基調(diào);阿德索和窮人少女的愛(ài)情悲劇;瞎子老喬治為阻止喜劇精神傳播而與書(shū)籍一同焚毀;異教徒被處火刑的場(chǎng)面等都營(yíng)造出了濃厚的悲劇氛圍。而威廉修士的機(jī)智、勇敢和少女的死里逃生等又為影片增添了一抹喜劇色彩。而且,影片本身就是理性與神性融合的典型。圣方濟(jì)各會(huì)的威廉修士對(duì)不公正的宗教審判結(jié)果的批判精神、對(duì)離奇死亡案件的懷疑精神與他虔誠(chéng)的宗教信仰相結(jié)合,使他的人格更加趨于完美。

        喜劇精神和悲劇精神的結(jié)合是自古以來(lái)人類文明健康發(fā)展所需要的精神內(nèi)核。理性與神性的失衡會(huì)造成畸形的社會(huì)心態(tài)。中世紀(jì)失卻了理性的懷疑精神,因此整個(gè)中世紀(jì)的歐洲才會(huì)變得如此陰暗、壓抑。同樣,一個(gè)民族也不能失去信仰,根深蒂固的精神、文化不能夠斷裂,否則一個(gè)民族內(nèi)在的優(yōu)秀品格、精神氣質(zhì)就會(huì)不知不覺(jué)地喪失掉。

        喜劇精神意義重大,我們應(yīng)該把喜劇與悲劇置于同等重要的地位。但是,喜劇精神如果無(wú)限地膨脹下去而不受到任何約束,就會(huì)導(dǎo)致混亂,正如電影中威廉修士所說(shuō):“狂喜的場(chǎng)面和罪惡的狂亂之間的那一步實(shí)在太短。”因此,喜劇精神需要悲劇精神的制衡,以免使喜劇的那種狂喜場(chǎng)面墮入罪惡的狂亂和暴力的反抗之中。老喬治說(shuō):“保存知識(shí)?!4妗?,我是說(shuō),不是‘探尋’。因?yàn)樵谥R(shí)的發(fā)展史上沒(méi)有進(jìn)步,只有持續(xù)和莊嚴(yán)的重述?!彪m然老喬治否定了人類歷史的進(jìn)步,有些過(guò)于偏激,但這段話還是值得我們深思的。它告誡人類,人們對(duì)舊知識(shí)的質(zhì)疑和對(duì)新知識(shí)的探尋都不能使人類超越自身的有限性,上帝才是全知全能的,人類的所知不能夠僭越上帝,而是要在上帝對(duì)人的規(guī)范之內(nèi)。所以人類在運(yùn)用科學(xué)與技術(shù)不斷探索、開(kāi)拓新領(lǐng)域的時(shí)候,不要妄自尊大,應(yīng)該像威廉修士告訴我們的那樣去做,“為了支配自然,首先必須學(xué)會(huì)遵從它?!痹谡鞣匀坏倪^(guò)程中,人類要遵循宇宙萬(wàn)物中的自然秩序,使人性、理性、神性達(dá)到和諧統(tǒng)一的狀態(tài)。

        [1] 亞里士多德.詩(shī)學(xué)[M].陳中梅,譯注.北京:商務(wù)印書(shū)館,1996.

        [2] 莫里哀.莫里哀戲劇全集(2)[M].北京:文化藝術(shù)出版社,1999:121.

        [3] 陳鼓應(yīng).老子注譯及評(píng)介[M].北京:中華書(shū)局,1984:225.

        [4] 朱熹注,王浩整理.四書(shū)集注[M].南京:鳳凰出版社,2008:17.

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