盧 鳴, 江守義
(1.安徽師范大學(xué) 音樂學(xué)院,安徽 蕪湖241000;2.安徽師范大學(xué) 文學(xué)院,安徽 蕪湖241000)
魏晉時期是中國藝術(shù)的自覺時期,就音樂美學(xué)而言,嵇康的《聲無哀樂論》可說是“音樂自覺”的代表,它一反以往儒家對音樂治世功能的強(qiáng)調(diào),側(cè)重研究音樂之“聲”,并強(qiáng)調(diào)“聲無哀樂”,與傳統(tǒng)的儒家樂教針鋒相對,鮮明地體現(xiàn)出對傳統(tǒng)樂教的背離。
一
《論語·泰伯》:“興于詩,立于禮,成于樂”,將樂與詩、禮并舉,“樂”完成了人的修養(yǎng)?!栋速?》:“子謂韶盡美矣,又盡善矣;謂武盡美矣,未盡善也”,將樂之美、善兩分,對樂的道德標(biāo)準(zhǔn)(“善”)予以高度的重視。從樂教的角度看,則孔子不僅看到樂能提高人的修養(yǎng),而且認(rèn)為樂本身還含有道德的成分。這些奠定了傳統(tǒng)樂教的基礎(chǔ)。及至《樂記》,更對樂教有明確的表述:“樂者,通倫理者也”,“治世之音安以樂”“亡國之音哀以思”,“審樂以知政,而治道備矣”,并歸結(jié)到“移風(fēng)易俗,莫善于樂”,樂直接為教化服務(wù)。
“《樂記》是我國古代第一部專門論述音樂問題的著作”[1]340,其樂教思想可看作傳統(tǒng)樂教的代表。嵇康的《聲無哀樂論》便是針對《樂記》的基本思想而發(fā),顯示出對傳統(tǒng)樂教的反叛。
《樂記·樂本篇》開篇即言:“凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。感于物而動,故興于聲。聲相應(yīng),故生變,變成方,謂之音。比音而樂之,及干戚羽旄,謂之樂。”樂乃“物”動“心”感之結(jié)果。《聲無哀樂論》則認(rèn)為:“夫天地合德,萬物資生,寒暑代往,五行以成,章為五色,發(fā)為五音。音聲之作,其猶臭味在于天地之間”,樂乃客觀存在之物,和人相對待而存在。對“樂”之根源作了神秘性的解答,其實是回避了問題。
“樂”之根源不同,導(dǎo)致“樂”之內(nèi)涵有異。在《樂記》中,“音樂藝術(shù)被看作聲、音、樂三者的統(tǒng)一”[1]350,“樂”中包含著“聲”和“音”,它是音、詩、舞三者和諧地結(jié)合起來的綜合性藝術(shù)?!堵暉o哀樂論》則改變了“樂”的內(nèi)涵:“夫五色有好丑,五音有善惡,此物之自然也”,“樂”不再是一種綜合性藝術(shù),它只是樂器發(fā)出的聲音,和自然之聲并無質(zhì)的不同(聲音只有好聽、難聽之分)。這就抽去了《樂記》中“樂”所含有的詩、舞成分,“樂”由此也就失去了內(nèi)容,只剩下形式。純形式的“樂”,“亦即純音樂,是不能直接表現(xiàn)道德內(nèi)容、倫理內(nèi)容、政治內(nèi)容的,和人的思想觀念、感情傾向也沒有必然的聯(lián)系?!保?]184
“樂”只是形式,而無內(nèi)容,就進(jìn)一步觸及“聲無哀樂”的核心。在嵇康看來,“聲音自當(dāng)以善惡為主,則無關(guān)于哀樂;哀樂自當(dāng)以情感而后發(fā),則無系于聲音”。所謂善惡,是指樂曲的聲音和諧不和諧的問題,以及欣賞者對樂曲的反映,即樂曲好聽不好聽的問題,它們都與愛憎哀樂無關(guān)?!靶闹c聲,明為二物”,音樂只有藝術(shù)上的好壞,而無法就其思想內(nèi)容進(jìn)行評價。[3]9既然如此,音樂就只是音樂,而沒有“治世之音”“亂世之音”的區(qū)分。以此為基點(diǎn),嵇康在多方面表現(xiàn)出對傳統(tǒng)樂教的背離。首先,《聲無哀樂論》從自然的角度來論“樂”,和傳統(tǒng)樂教從社會角度論“樂”不同?!稑酚洝穼⑽逡艉腿藗惐雀剑骸皹氛?,通倫理者也”;并認(rèn)為一定的樂調(diào)和一定的人事對應(yīng):“宮為君,商為臣,角為民,徵為事,羽為物”?!堵暉o哀樂論》則以淚比樂,指出:“必不言樂淚甜而喪淚苦”,故可知聲無哀樂?!皹贰敝皇且蛔匀晃锒眩骸奥曇糁w,盡于舒疾,情之應(yīng)聲,亦止于躁靜耳。”樂乃自然之音,同樣的聲音可引起不同的情感:“夫會賓宴堂,酒酣奏琴,或欣然而歡,或慘然而泣,非進(jìn)哀于彼,尊樂于此也。其音無變于昔,而歡感并用,斯非‘吹萬不同’耶?”“吹萬不同”語見《莊子·齊物論》對“天籟”的解釋:“夫吹萬不同,而使其自己也。咸其自取,怒者其誰耶?”音樂和哀樂之情,一如自然之風(fēng)和眾竅之自鳴,二者不能等同。其次,傳統(tǒng)樂教從“樂”之社會功用出發(fā),推崇雅樂,貶抑鄭聲?!墩撜Z·衛(wèi)靈公》:“行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則韶舞。放鄭聲,遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫,佞人殆?!薄稑酚洝罚骸啊洞笳隆罚轮??!断坛亍?,備矣?!渡亍?,繼也?!断摹?,大也?!薄班嵭l(wèi)之音,亂世之音也,比于慢矣。桑間濮上之音,亡國之音也,其政散,其民流,誣上行私而不可止也?!薄堵暉o哀樂論》則認(rèn)為,從音樂本身來說,“鄭聲”是音聲和諧配合的結(jié)果,它和任何音樂一樣,也不體現(xiàn)某種感情或觀念,它只是一種美妙的音樂而已。故曰“若夫鄭聲,是音聲之至妙?!痹俅?,傳統(tǒng)樂教強(qiáng)調(diào)樂教之效果?!盾髯印氛摗罚骸胺蚵晿分肴艘采睿浠艘菜?,故先王謹(jǐn)為之文。樂中平則民和而不流。樂肅壯則民齊而不亂?!薄稑酚洝罚骸笆枪?,樂在宗廟之中,君臣上下同聽之,則莫不和敬;在族長鄉(xiāng)里之中,長幼同聽之,則莫不和順;在閨門之內(nèi),父子兄弟同聽之,則莫不和親。故樂者,審一以定和,比物以飾節(jié),節(jié)奏合以成文,所以合和父子君臣,附親萬民也。”《聲無哀樂論》則重視奏樂在人身上所起的作用。雖然聲音本身沒有哀樂,但這“并沒有根本否定音樂與感情之間的聯(lián)系,沒有否定音樂對人的情緒有作用?!保?]185音樂的功用主要是對欣賞者的情緒產(chǎn)生影響:“以聲音有大小,故動人有猛靜也?!甭暋敖砸詥巍?fù)、高、埤、善、惡為體,而人情以躁、靜、專、散為應(yīng)?!憋档闹埸c(diǎn)不在“樂”的教化上,而在“樂”本身的特性上。從他在《琴賦》中對琴曲的評價可見之。他所肯定的琴曲分為兩類,“第一類是富于‘自然’美感,情深意切,使人聽了就心神安定煩悶消除的”[3]68,第二類是民間謠曲俗樂,卻“亦有可觀者焉”。顯然,嵇康肯定這兩類琴曲,都不是因為它們有助于教化。
《聲無哀樂論》對傳統(tǒng)樂教的背離,還表現(xiàn)在針貶時弊上。
傳統(tǒng)樂教沿續(xù)到西漢的董仲舒和東漢的班固,有了進(jìn)一步發(fā)展。董仲舒在《春秋繁露》中,從其“天人感應(yīng)”的思想體系出發(fā),認(rèn)為音樂也要“應(yīng)天”“順人”。在《舉賢良對策》中,更明確強(qiáng)調(diào)了樂對于教化的重大作用:“圣王已沒,而子孫長久安寧數(shù)百歲,此皆禮樂教化之功也?!卑喙滩坏凇稘h書·禮樂志》中繼承董仲舒的觀點(diǎn),還在《白虎通·禮樂篇》中通過對“歷代先王之樂”、“王者有六樂”、“四夷之樂”等問題的論述,反復(fù)闡述哪種音樂都有“具體”內(nèi)容、“具體”意義的觀點(diǎn)?!栋谆⑼ā肥菨h章帝劉炟在白虎觀召開經(jīng)學(xué)討論會的結(jié)果,該書觀點(diǎn)自然是反映統(tǒng)治者的思想。對“樂”的闡發(fā)也是為統(tǒng)治服務(wù)的。[3]7-8此外,從《春秋繁露》到《白虎通》還貫串著神學(xué)化的思想主調(diào)。兩漢興讖緯學(xué),“漢光武帝‘宣布圖讖于天下’,它包含著極其濃厚而又強(qiáng)烈的天人感應(yīng)色彩……于此,‘儒者爭學(xué)圖緯,兼復(fù)附以妖言’。”[4]32這樣,“樂”便可以從表現(xiàn)一定思想感情的音樂,還原為各種簡單的聲音,和占卦起相似的作用,所以有“葛廬聞牛鳴,知其三生為牲;師曠吹律,知南風(fēng)不競,楚師必敗;羊舌母聽聞兒啼,而知其喪家”的論斷出現(xiàn)。就在這種音樂幾乎等同于政治甚至占卦讖緯的氣氛中,嵇康提出了“聲無哀樂”論,力圖擺脫傳統(tǒng)樂教的束縛,振聾發(fā)聵,石破天驚,具有明顯的針貶作用和反抗精神。
二
《聲無哀樂論》中的有些觀點(diǎn)看似和傳統(tǒng)樂教的觀點(diǎn)相似,但實質(zhì)有異。略舉幾點(diǎn)以明之。
其一,在第一次辯難時,“主人”即說:“然聲音和比,感人之最深者,勞者歌其事,樂者舞其功”,這和《樂記》“感于物而后動”的思想如出一轍。但“主人”緊接著說:“夫內(nèi)有悲痛之心,則激哀切之言,言比成詩,聲比成音”,指出大凡內(nèi)心的悲痛之情,會激發(fā)出哀切的語言,語言組織成詩篇,聲音組織成音樂。這將詩和樂明確分開。整篇《聲無哀樂論》都是將“樂”視作自然之音,而抽去了詩、舞的因素①在“然聲音和比,感人之最深者”上有“今用均同之情,而發(fā)萬殊之聲,斯非音聲之無常哉?”且在下文的多次辯難中,“主人”講的“聲”僅指純粹的聲音,如批把、箏、笛、琴瑟等發(fā)出的聲音而已。在最后一次辯難時,“主人”有“和心足于內(nèi),和氣見于外,故歌以敘志,舞以宣情,然后文之以采章,照之以風(fēng)雅,播之以八音,感之以太和,導(dǎo)其神氣,養(yǎng)而就之,迎其性情,致而明之,使心與理相順,氣與聲相應(yīng),合乎會通,以濟(jì)其美”之言,明確將歌、舞、音(即音樂)三者區(qū)分開來。。[9]因此,“勞者歌其事,樂者舞其功”之“歌”“舞”都并非“樂”?!皹贰蹦恕奥曇艉捅取倍伞?/p>
其二,《聲無哀樂論》從音樂的自然屬性出發(fā),指出聲音是一種氣之流動的結(jié)果,聲音之美即在其“自然之和”。這實際上吸收了傳統(tǒng)樂教中“大樂與天地同和”的思想。但也僅此而已?!稑酚洝分赋觥按髽放c天地同和”,是為“和樂”的教化功用服務(wù)的:“和,故百物不失”,“如此,則四海之內(nèi),合敬同愛矣”?!堵暉o哀樂論》則認(rèn)為,音樂的和諧與否,只決定其善惡,并無其它用處。“至于愛與不愛,人情之變,統(tǒng)物之理,唯止于此,然皆無豫于內(nèi),待物而成耳。”同時,“以平和為體”的音樂,也不是一般儒家典籍中的“雅正之聲”,而與“聲音之至妙”的“妙曲”相近[3]65。“和”只是音樂本身旋律之和諧,并無社會功用。進(jìn)一步言之,“和心足于內(nèi)”,“和”乃道家“無為之治”之“至和”[3]54,并非傳統(tǒng)樂教之“和”。
其三,傳統(tǒng)樂教要求“中節(jié)”的音樂?!稜栄拧罚骸昂蜆分^之節(jié)”。《樂記》:“是故先王之制禮樂,人為之節(jié)”?!堵暉o哀樂論》也提出“樂而不淫”。但二者并不完全等同。嵇康從“妙音感人,猶美色惑志。耽槃荒酒,易以喪業(yè),自非至人,孰能御之?”的前提出發(fā),指出:“先王恐天下流而不反,故具其八音,不瀆其聲,絕其大和,不窮其變,捐窈窕之聲,使樂而不淫,猶大羹不和,不極芍藥之味也?!笔ト藚^(qū)分“八音”,“是為了使人心志平和,以達(dá)到虛靜無為,而合乎自然之道?!保?]181并非傳統(tǒng)樂教之“節(jié)”要求人遵守社會之禮法。
其四,《聲無哀樂論》中提到了“古之王者”“先王”“圣人”。參之《琴賦》,還提到“軒轅”和“君子”。但它們所提到的“圣人”“先王”未必便是儒家心目中的“圣人”“先王”,例證之一便是“軒轅”(黃帝)在漢以后的黃老學(xué)派那里已從“三皇”之一而變?yōu)榈兰业淖鎺?。至于“君子”,《樂記》:“惟君子為能知樂”,《論語·雍也》:“文質(zhì)彬彬,然后君子”,“君子”都有統(tǒng)治者的含義在。而漢以后的“君子”顯然已有不同的含義,它不再與統(tǒng)治者有必然關(guān)系,更多的是指品行高潔的人,而這些品行高潔之士之所以“高潔”,主要在于他們不是無條件地迎合統(tǒng)治者[3]63。
最后,《聲無哀樂論》指出音樂有“移風(fēng)易俗”之作用。但這種作用并非人為的結(jié)果:“若以往,則萬國同風(fēng),芳榮濟(jì)茂,馥如秋蘭,不期而信,不謀而成,穆然相愛,猶舒錦布彩,燦炳可觀也。大道之隆,莫盛于茲,太平之業(yè),莫顯于此,故曰‘移風(fēng)易俗,莫善于樂’。”這種“移風(fēng)易俗”是順乎自然而不爭的結(jié)果。“至八音會諧,人之所悅,亦總謂之樂,然風(fēng)俗移易,本不在此也?!薄鞍艘魰C”的音樂無關(guān)于“移風(fēng)易俗”?!叭伺c理相順,氣與聲相應(yīng)”,內(nèi)心與物理、氣貌與聲音和諧統(tǒng)一,方可“移風(fēng)易俗”。因此,“移風(fēng)易俗”其實是“心”作用的結(jié)果,而非“聲”作用的結(jié)果。這和傳統(tǒng)樂教認(rèn)為“樂”本身即有教化之功有根本區(qū)別。
三
《聲無哀樂論》對傳統(tǒng)樂教的背離,其根源在于嵇康偏愛玄學(xué)而背離傳統(tǒng)的儒家思想。嵇康是天下聞名的“竹林七賢”之一,“竹林七賢”喜好老莊、談玄論道,給世人的印象是遠(yuǎn)離政治、與世無爭,以詩酒相交、以玄談相辯,儒家的積極事功讓位于瀟灑的清談玄思。司馬氏掌權(quán)之后,“竹林七賢”在政治態(tài)度上有所分化,山濤等人入朝為官,阮籍也采取手段與司馬氏周旋,唯有嵇康采取堅決不合作的態(tài)度,始終一副飄然出塵的姿態(tài)。玄學(xué)的濡染使他的《聲無哀樂論》中充滿思辨色彩,剛烈的性格使《聲無哀樂論》立場鮮明,與儒家的傳統(tǒng)樂教針鋒相對。
玄學(xué)的顯著特色是其濃烈的思辨色彩。三國時王弼在《周易略例·明象》中指出:“言者,所以明象,得象而忘言;象者,所以存意,得意而忘象。猶蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;筌者所以在魚,得魚而忘筌也?!毖?、象、意表面上看似水乳交融、不可分割,但實際上是有區(qū)別的三個東西:“言者,象之蹄也;象者,意之筌也?!鳖愃频乃急尕灤堵暉o哀樂論》始終,且層層推進(jìn)。首先,《聲無哀樂論》對“聲”與“心”的關(guān)系的論述,與玄學(xué)對言、象、意的認(rèn)識有內(nèi)在一致性?!奥暋薄靶摹笨此朴嘘P(guān)系,如秦客所言:“心應(yīng)感而動,聲從變而發(fā);心有盛衰,聲亦降殺”,但在嵇康看來,這只是表象,實際上心與聲并無必然關(guān)系,“聲之與心,殊涂異軌,不相經(jīng)緯”:“聲音以平和為體,而感物無常;心志以所俟為主,應(yīng)感而發(fā)?!逼浯危橛尚纳?,既然“心之與聲,明為二物”,由心而生之“情”與由聲而來之“曲”亦無必然關(guān)聯(lián)。“人情感于哀樂,哀樂各有多少”,但人情之哀樂與樂曲的聲音是兩回事,因為單純的“聲音之體,盡于舒疾”,“曲變雖眾,亦大同于和”,聲音樂曲雖然千變?nèi)f化,但最終指向“躁靜”:“若言平和……則無所先發(fā),終得躁靜”;相比之下,人情之哀樂乃是“各其所解,則發(fā)其所懷”的結(jié)果,一旦有哀樂,就打破了聲音自身的平和而形之于人情,從而不再是聲音:“不可見聲有躁靜之應(yīng),因謂哀樂皆由聲音也?!痹俅?,既然哀樂之情與樂曲之聲音無關(guān),所謂的“移風(fēng)易俗”也就與聲音無關(guān):“夫音聲和比,人情所不能已者也”,因此,儒家所謂的“治世之音”、“亡國之音”均是將人情和聲音相混淆的結(jié)果,儒家所謂的樂教自然也值得懷疑。
玄學(xué)思想的一個重要來源是老莊思想,所謂“玄”,即取自老子《道德經(jīng)》開篇所說的“玄之又玄,眾妙之門”,上文所說的言、象、意三者之間的關(guān)系,即來源于《莊子·外物》所說“言者所以在意,得意而忘言”之類的話。嵇康深受老莊影響,以致于在魏晉名士中,他都以“好言老莊,而尚奇任俠”著稱。當(dāng)然,玄學(xué)并非完全與儒學(xué)隔絕,玄學(xué)家信奉道家思想,卻從儒家經(jīng)典中尋找“自己立言的典據(jù)與問題的合理性”[5]320,因而與儒學(xué)也就有千絲萬縷的聯(lián)系。但在主要取向上,二者的差異很明顯:儒學(xué)“關(guān)注處理現(xiàn)世實際問題的倫理、道德與政治”[5]319,玄學(xué)則關(guān)注這些現(xiàn)世實際存在的“規(guī)則與秩序得以成立的依據(jù)”[5]322,顯然,前者是人為的結(jié)果,是“名教”,后者是對“道”的追尋,是“自然”?!霸矫潭巫匀弧笔侵T多玄學(xué)家的信條,更是嵇康獨(dú)立特行的處世標(biāo)簽。
正是玄學(xué)與儒學(xué)的這種特殊關(guān)系,導(dǎo)致《聲無哀樂論》中不時出現(xiàn)儒家樂教思想的痕跡,甚至由于儒家思想的影響導(dǎo)致前后矛盾的現(xiàn)象。《聲無哀樂論》的“主人”在辯難時,經(jīng)常復(fù)述儒家采詩觀風(fēng)使聲與政通的制度,如:第一次辯難時說“哀不至傷,樂不至淫”;第二次辯難時說:“風(fēng)俗之盛衰,皆可象之于聲音”;第三次辯難時說:“知南風(fēng)之盛衰”,等等,雖然這些儒家樂教觀是“主人”抨擊的對象,但“主人”如數(shù)家珍般地將這些觀點(diǎn)羅列出來,正反映了這些觀點(diǎn)在“主人”腦海中的印象之深。由于儒家思想的影響,《聲無哀樂論》中也有矛盾之處,主要表現(xiàn)在“主人”對待鄭聲的態(tài)度上。最后一次辯難時,他一方面稱“若夫鄭聲,是音聲之至妙”,按照前幾次辯難時“主人”對“聲”的理解,“至妙”之聲,乃“挹眾聲之美,會五音之和”,按照“聲無哀樂”的觀點(diǎn),這種聲音是動聽的聲音,是“五音有善惡”之“善”音。但緊接著他又說:“妙音感人,猶美色惑志”,又很自然地回到傳統(tǒng)的儒家樂教的老路。
總體而言,嵇康“聲無哀樂”的思想,從根本上背離了傳統(tǒng)的儒家樂教,與其在司馬氏掌權(quán)時代所采取的“越名教而任自然”的人生態(tài)度相契合,“其導(dǎo)源于老莊并與儒家有所結(jié)合的虛誕而超現(xiàn)實的清談思想”[3]4,使“聲無哀樂”論成為“建立在玄學(xué)本體論與方法論基礎(chǔ)上的一種音樂美學(xué)思想”[2]184,在中國音樂美學(xué)史乃至音樂史中的地位都非常突出。
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