劉玉軍
(華中科技大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,湖北 武漢 430074)
一
馬克思的實踐批判對傳統(tǒng)本體論和認(rèn)識論上的理性形而上學(xué)觀念進(jìn)行了解構(gòu),從而實現(xiàn)了在觀念領(lǐng)域的批判性功能。
我們知道,西方哲學(xué)從泰利斯“水是萬物的本源”這一哲學(xué)之啟始命題開始,本體論問題就產(chǎn)生了。水本源說的重大哲學(xué)意義在于人類開始了對自然、知識和真理的探求,這種探求的傳統(tǒng)逐漸與邏各斯、努斯、比例、原因、知性和理性的探求結(jié)合在了一起,從而西方哲學(xué)開始先驗主義和本質(zhì)主義理性形而上學(xué)觀念的萌生和發(fā)展。羅素在評價畢達(dá)哥拉斯派的數(shù)本源理論時說:“希臘天才的片面性,也結(jié)合著數(shù)學(xué)一起表現(xiàn)出來:它是根據(jù)自明的東西而進(jìn)行演繹的推理,而不是根據(jù)已觀察到的事物而進(jìn)行的歸納推理。它運用這種方法所得到的驚人的成就不僅把古代世界,而且也把大部分近代世界引入了歧途?!保?]“根據(jù)自明的東西而進(jìn)行演繹的推理”何以會將古代世界和大部分近代世界引入歧途?筆者以為這里包含兩種原因:其一,自明東西的假定,必然導(dǎo)致先驗主義和本質(zhì)主義;其二,由自明東西進(jìn)行演繹和推理,必然導(dǎo)致純粹的思辨和純粹的邏輯,更確切地說,是在先驗主義和本質(zhì)主義的前提下的思辨,實質(zhì)上是一種邏輯的形而上學(xué)。實際上,這種先驗主義、本質(zhì)主義、邏輯的形而上學(xué)具有永久、不朽和非時間性的根本特征,它們所要追求的是恒常性的和普遍性的“真實存在”,“恒常性‘真實存在’使隸屬赫拉克利特流變的一切東西變得不合格,普遍性‘真實存在’使必定為所有人存在的東西對立于只是偶然為某人存在的東西”[2]。在這種情況下,“流變”和“偶然”被遮蔽,一切事物乃至人都被還原為恒常性和普遍性的存在本體,具有超驗性、還原性和抽象性。
在西方哲學(xué)史上,由本體論向認(rèn)識論的轉(zhuǎn)向始于17世紀(jì)笛卡爾的工作。我們可以看到,在笛卡爾那里認(rèn)識論轉(zhuǎn)向的不徹底性以及認(rèn)識論自身的內(nèi)在困境:“一方面,是主體性或者說意識和它的內(nèi)容的總體性,或者說與它有著內(nèi)在關(guān)聯(lián)的事物;另一方面,是存在著的事物的所有其他屬性和因素,或者說是客觀性。通過一個終極的先驗存在者——上帝的觀念,通過酷肖上帝的屬性或者能力,通過主體自身超越主體—客體二分對立,通過先驗理性,這種二分法的兩個方面被帶入相互關(guān)聯(lián)之中,或者說發(fā)展出某種關(guān)系?!保?]可以看出,面對主客關(guān)系的內(nèi)在困境,笛卡爾最終還是請出了中世紀(jì)所尊崇的先驗存在者即“上帝”來做保證,從而在主體與客體的兩端架設(shè)“先驗之橋”。從某種意義上說,近代的認(rèn)識論具有不徹底性,其內(nèi)在的疑難依靠向理性形而上學(xué)的本體論還原,同樣具有還原性、超驗性和抽象性。
馬克思對傳統(tǒng)本體論和認(rèn)識論的理性形而上學(xué)的解構(gòu),是在對舊唯物主義和唯心主義的批判中得以完成的。馬克思說:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現(xiàn)實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當(dāng)做感性的人的活動,當(dāng)做實踐去理解,不是從主體方面去理解。因此,和唯物主義相反,能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了,當(dāng)然,唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的?!薄八üP者注:指費爾巴哈)不了解‘革命的’、‘實踐批判的’活動的意義?!保?]這樣,一方面,馬克思把實踐引入認(rèn)識論,用生活實踐作為認(rèn)識論的基礎(chǔ),從而實踐成為連接主體與客體之間的紐帶,消解了理性形而上學(xué)的“先驗之橋”。另一方面,馬克思把感性實踐作為考察的本體,把“人”置于現(xiàn)實的社會關(guān)系中,這就消解了現(xiàn)存世界乃至人被還原為本質(zhì)主義和先驗主義的理性形而上學(xué)的危險。因此,從觀念領(lǐng)域的維度看,實踐批判就是要以實踐為思想坐標(biāo),解構(gòu)傳統(tǒng)本體論和認(rèn)識論的先驗主義、本質(zhì)主義的理性形而上學(xué)觀念,破除傳統(tǒng)觀念的還原性、超驗性和抽象性,使理論觀念建立在實踐的基礎(chǔ)之上,獲取與人類實踐活動同時同步的具體正確的理論觀念。
二
實踐批判不僅在于對傳統(tǒng)理性形而上學(xué)觀念的消解,其重要任務(wù)還在于要從具體的生活實踐活動出發(fā)以揭示現(xiàn)實世界的矛盾,從而根據(jù)這個矛盾,推動現(xiàn)存的社會條件和環(huán)境的變革。實際上,現(xiàn)存世界一切矛盾的產(chǎn)生,都根源于實踐。馬克思說:“整個所謂世界歷史不外乎是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程?!保?]人的勞動實踐的過程是主體的對象化和客體的非對象化過程。人類自產(chǎn)生以來,就與這一過程有著不可分割的聯(lián)系。因此,人總是在改造自然的過程中發(fā)生著與自然的關(guān)系,在社會化的過程中發(fā)生著與社會的關(guān)系。對“我”、“人”和主體方面來說,這種關(guān)系就是一種“為我”、“為人”和“為主體”的關(guān)系。但是,隨著近代工業(yè)化和現(xiàn)代化的開啟,這種關(guān)系逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)椤胺础獮槲摇薄ⅰ胺础獮槿恕焙汀胺础獮橹黧w”的關(guān)系。馬克思的實踐批判立足于實踐,從現(xiàn)實維度對人與自然、人與社會之間的矛盾進(jìn)行了深刻的揭露和批判。
(一)對人與自然之間矛盾的批判
“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的,人們同自然界的關(guān)系完全像動物同自然界的關(guān)系一樣,人們就像牲畜一樣懾服于自然界?!保?]近代自啟蒙運動以來,在理性一路高歌猛進(jìn)的情形下,近代社會的現(xiàn)代化打開了人本質(zhì)力量發(fā)揮的通道,使人類第一次可以對自然環(huán)境進(jìn)行控制和有效利用。馬克思說:“社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復(fù)活,是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義?!保?]這段話表達(dá)了馬克思的生態(tài)理念,反映了他對人與自然關(guān)系真正和諧實現(xiàn)的愿景。但是,隨著近代工業(yè)社會的發(fā)展和現(xiàn)代化的迅速推進(jìn),生態(tài)問題日益彰顯和突出。馬克思曾這樣描繪資本主義生產(chǎn):“資本主義農(nóng)業(yè)的任何進(jìn)步,都不僅是掠奪勞動者的技巧的進(jìn)步,而且是掠奪土地的技巧的進(jìn)步,在一定時期內(nèi)提高土地肥力的任何進(jìn)步,同時也是破壞土地肥力持久源泉的進(jìn)步?!保?]馬克思所處的那個時代是工業(yè)社會發(fā)展的初期,生態(tài)問題并非十分突出,馬克思對此著墨不多,但恩格斯和馬克思的思想基本上是互通的,后來恩格斯對生態(tài)危機的批判作了補充和完善。恩格斯警告人類:“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓ψ匀唤绲膭倮?。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進(jìn)行報復(fù)。每一次勝利,起初確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果,但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預(yù)料的影響,常常把最初的結(jié)果又消除了。”[7]馬克思(恩格斯作了補充)對人與自然之間矛盾的揭示和批判,就是要讓人類關(guān)注自己的實踐活動和社會行為,人對自然的“勝利”以及自然對人的“報復(fù)”都是通過人類的實踐在社會中加以表現(xiàn)出來的。人與自然之間的矛盾和問題歸根結(jié)底屬于社會的問題,在根本上屬于資本主義制度的問題,因此要從根本上解決人與自然之間的矛盾,在馬克思看來就是要推翻資本主義制度,變革社會條件和環(huán)境,建立共產(chǎn)主義制度。
(二)對人與社會之間矛盾的批判
馬克思對人與社會之間矛盾的批判,主要體現(xiàn)在社會對人的異化方面。
首先,馬克思批判了社會勞動對人的異化。早在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思就批判了勞動異化,揭示了商品對人的異化關(guān)系。他提出了勞動異化的四個基本規(guī)定:工人同自己的勞動產(chǎn)品相異化,工人同自己的生產(chǎn)活動相異化,工人同自己的類本質(zhì)相異化,人同人相異化。人通過勞動實踐實現(xiàn)主體的對象化和客體的非對象化,把自己的本質(zhì)力量對象給物,實現(xiàn)勞動的物化,這是人類存在得以生存必經(jīng)的途徑。問題在于,物化的產(chǎn)品不能被工人階級占有,在這個過程中產(chǎn)生了異化,最終產(chǎn)生了人與人之間的全面異化。勞動異化隨著資本家對資本最大化的極限追求而不斷加劇,“資本和勞動的關(guān)系,是我們?nèi)楷F(xiàn)代社會體系所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心”[8],隨著資本家對資本的追求和對剩余價值的榨取不斷加劇,又由于資本具有流動性的特性,西方的現(xiàn)代化逐漸走向全球化,資本掠奪逐漸由本土向全球拓展,在現(xiàn)代化的早期,這種剝奪主要是通過殖民地半殖民地實現(xiàn)的。馬克思說:“當(dāng)我們把目光從資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)轉(zhuǎn)向殖民地的時候,資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前,它在故鄉(xiāng)還裝出一副體面的樣子,而在殖民地它就絲毫不加掩飾了?!保?]這種資產(chǎn)階級在殖民地毫不掩飾的掠奪和剝削在當(dāng)代以變相的方式轉(zhuǎn)化為對“第三世界”資本和資源的掠奪和占有。隨著科技發(fā)展和生產(chǎn)力提高,這種資本對人統(tǒng)治的范圍日益擴大,程度日益加深,異化愈加嚴(yán)重。
其次,馬克思批判了“國家”對人的異化。馬克思說:“只要特殊利益和共同利益之間還有分裂,也就是說,只要分工還不是出于自愿,而是自然形成的,那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量,這種力量壓迫著人,而不是人駕馭著這種力量。原來,當(dāng)分工一出現(xiàn)之后,任何人都有自己一定的特殊的活動范圍,這個范圍是強加于他的,他不能超出這個范圍?!保?]個人利益和共同利益之間的分裂,反映的是個人與國家之間的矛盾及其關(guān)系的異化。資本主義國家所代表的少部分資產(chǎn)階級的利益,歸根結(jié)底在于資本主義私有制。
所以,無論是勞動異化,還是國家對人產(chǎn)生的異化,實際上都反映了人與社會之間的內(nèi)在矛盾,其根本緣由都在于資本主義私有制。所以,馬克思對人與社會之間矛盾的批判最終是要消滅私有制,進(jìn)入共產(chǎn)主義社會,實現(xiàn)實踐批判的內(nèi)在超越。
三
筆者已經(jīng)從實踐批判對理性形而上學(xué)觀念的消解以及它在現(xiàn)實世界中所發(fā)揮的實際批判功能的雙重維度進(jìn)行了探析,然而實踐批判不僅包含否定性、變革性,還內(nèi)含著肯定性和建設(shè)性。張曙光(2008)指出:“實踐批判是以工業(yè)生產(chǎn)、市場經(jīng)濟(jì)為其主要形式的現(xiàn)代實踐的內(nèi)在性質(zhì)與功能,是作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定的辯證法的體現(xiàn),因而既包括否定性、變革性,也包括肯定性和建設(shè)性?!蹦敲?,馬克思的實踐批判究竟肯定和建設(shè)什么呢?馬克思說:“工人階級不是要實現(xiàn)什么理想,而只是要解放那些由舊的正在崩潰的資產(chǎn)階級社會本身孕育著的新社會因素?!保?]對馬克思來說,解放新社會因素是在舊唯物主義立足的“市民社會”內(nèi)部的“解放”,而非白板式的“無中生有”,因此需要實踐批判的推動原則和創(chuàng)造原則來對舊的社會因素進(jìn)行揚棄,在揚棄的過程中實現(xiàn)實踐批判的內(nèi)在超越,以最終建設(shè)“人類社會”或“社會的人類”。
馬克思把人的發(fā)展與社會聯(lián)系起來,將社會的發(fā)展分為以下三個階段:以“人的依賴關(guān)系”為基礎(chǔ)的階段,“以物的依賴性為基礎(chǔ)的階段”,“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”階段[10]。第三階段就是共產(chǎn)主義階段,在這個階段里,“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的,將是這樣一個聯(lián)合體,在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[4]。因此,在共產(chǎn)主義社會里,人的個性得以張揚,人得以自由全面發(fā)展。目前,就整個世界的發(fā)展程度來說,基本上處于以物的依賴性為基礎(chǔ)的階段,在這個階段,在以物的依賴性為基礎(chǔ)之上,表現(xiàn)為人與自然之間、人與社會之間關(guān)系的矛盾和異化,人受到自然和社會的統(tǒng)治和他律日益嚴(yán)重。在馬克思恩格斯看來,打破這種異化的狀態(tài)需要依靠共產(chǎn)主義革命來加以完成,“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂;毫不奇怪,它在自己的發(fā)展過程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂”[4]。但是,西方社會工人運動處于低潮,革命的環(huán)境和條件已經(jīng)發(fā)生了改變,資本主義制度在短時期內(nèi)不會消亡。哈貝馬斯說:“為了避免危機,晚期資本主義社會把社會整合的全部力量都集中用于最可能出現(xiàn)結(jié)構(gòu)沖突的地方,以便更有效地使沖突保持在潛在狀態(tài)?!保?1]所以,在這樣的環(huán)境背景下,當(dāng)今西方社會仍然處于一種全面異化和一種危機傾向的狀態(tài)之下,弗洛姆的“逃避自由”,馬爾庫塞的“單向度的人”,哈貝馬斯的“合法性危機”,卡斯托里亞迪斯的“激進(jìn)想象的危機”等思想,都是當(dāng)今西方社會現(xiàn)實的真實反映和刻畫。
在當(dāng)代,中國社會正在倡導(dǎo)構(gòu)建和諧社會,貫徹以人為本的科學(xué)發(fā)展理念。一方面,我們應(yīng)該以實踐批判為原則,在現(xiàn)實上不斷鞏固和完善社會主義制度,充分發(fā)揮社會主義制度的優(yōu)越性,化解人與自然之間、人與社會之間的矛盾,建構(gòu)和諧的社會關(guān)系,促進(jìn)社會和諧的發(fā)展,從具體的、現(xiàn)實的社會存在中解放人乃至人類。另一方面,我們在觀念上要從生活實踐出發(fā),對西方理性形而上學(xué)觀念進(jìn)行消解,正如馬克思恩格斯所言的“同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂”。在這里,筆者認(rèn)為觀念上“最徹底的決裂”意指本質(zhì)上的決裂。也就是說,同西方傳統(tǒng)的先驗主義和本質(zhì)主義的理性形而上學(xué)的徹底決裂;而諸如希臘的“競爭精神”等優(yōu)質(zhì)的文化觀念是人類共同的財富,是應(yīng)該繼承的。在現(xiàn)代的西方,本質(zhì)主義和先驗主義的理性形而上學(xué)觀念依然存在,“永生的幻影依然存在,甚至在世界的覺醒后。這種幻影被轉(zhuǎn)換成無限進(jìn)步的觀念,轉(zhuǎn)換成所謂的理性統(tǒng)治的擴展,并且,首先在死亡的遮蔽中顯示,這日益成為當(dāng)代的特征”[12]。因此,我們在建設(shè)社會主義新文化的過程中,應(yīng)該立足于實踐批判的原則,著眼于人的有限性和具體性,對西方理性形而上學(xué)的觀念進(jìn)行消解和批判,同時對西方優(yōu)秀的文化也要借鑒和吸收,從而將人從觀念領(lǐng)域解放出來。
從某種意義上講,中國社會目前進(jìn)入了歷史上最偉大的自我尊重和創(chuàng)造的時期,但是這也給我們留下了諸多問題??梢哉f,當(dāng)前中國社會所面臨的問題是西方世界前現(xiàn)代、現(xiàn)代和后現(xiàn)代問題的縮影,這種困境就像繩索所結(jié)成的網(wǎng)束縛著我們的發(fā)展和進(jìn)步,我們只有利用馬克思實踐批判的思想和方法才能夠把這些網(wǎng)結(jié)打開。當(dāng)然,實踐批判及其內(nèi)在超越需要一個過程,我們不能急于求成,“自我異化的揚棄同自我異化走的一條道路”[5]。黑格爾說:“在兒童的生活里所看見的諧和乃是自然的賜予,而我們所需返回的諧和應(yīng)是勞動和精神的教養(yǎng)的收獲?!保?3]對一個社會來說,“勞動和精神教養(yǎng)的收獲”的取得不是一朝一夕可以完成的,這需要一個長期的社會化過程,和諧社會的建構(gòu)應(yīng)在反復(fù)的實踐、實踐批判及其相應(yīng)的經(jīng)驗中獲取能量,而非一種兒童般的天真無邪的烏托邦式的幻影。
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[8]中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1995.
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