林榮珍

（三明學(xué)院教育與音樂(lè)學(xué)院，福建三明365004）

福建泰寧儺舞的流變與傳承

林榮珍

（三明學(xué)院教育與音樂(lè)學(xué)院，福建三明365004）

儺源自上古先民對(duì)鬼神的敬畏之心，是人類最早發(fā)揮本體精神力量，向極端惡劣的自然環(huán)境進(jìn)行的抗?fàn)?，從而展示人類早期生命的價(jià)值。福建泰寧大源村至今留存著傳承千年的“古儺”，隨著時(shí)代的發(fā)展與文化的變遷，大源儺舞也在發(fā)生著流變。其流變主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：舞蹈主體符號(hào)的流變、時(shí)間與空間依附關(guān)系的變遷、社會(huì)價(jià)值與功能的嬗變。探尋其流變軌跡可更好地了解泰寧儺舞的發(fā)展現(xiàn)狀，能夠更好地保護(hù)和傳承這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

儺舞；泰寧儺舞；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

儺是上古時(shí)期原始宗教的產(chǎn)物，源自對(duì)鬼神的敬畏之心，先民面對(duì)惡劣的自然條件而發(fā)揮本體精神力量進(jìn)行的抗?fàn)?。這種敬畏與抗?fàn)幰恢卑殡S著儺文化的變遷與發(fā)展，直至今天我們還能從儺舞身上看到這種精神特質(zhì)。地處福建省西北部的泰寧縣就留存有千年的儺舞。泰寧儺舞主要留存于泰寧縣新橋鄉(xiāng)大源村，因此泰寧人也將其稱為“大源儺舞”。大源村是一個(gè)以血親關(guān)系組成的古老村落，這里自古就是邊塞之地，四周群山環(huán)抱、山高路陡、信息閉塞，封閉的外部自然環(huán)境和穩(wěn)定的內(nèi)部族群關(guān)系使這里至今古風(fēng)猶存,其百越民族的文化精神，并沒(méi)有被入侵的異質(zhì)文化中的理性所規(guī)范所抹煞，它獨(dú)特的神韻，通過(guò)某種藝術(shù)形式頑強(qiáng)地表現(xiàn)出來(lái)[1]（P52），儺舞就是其中的典型代表。大源的儺舞又稱“儺面舞”，原為古代宮廷的一種祭祀性舞蹈，舞者頭戴面具，手持響器，意為驅(qū)魔祛邪。[2]（P174）大源儺舞面具兇煞猙獰、動(dòng)作質(zhì)樸古拙、舞姿粗獷悍猛，頗具“古儺”遺風(fēng)。

一、大源儺舞的源起

相傳大源儺舞是嚴(yán)氏老祖——嚴(yán)續(xù)從宮廷帶來(lái)的。嚴(yán)續(xù)，《泰寧縣志》名人表上記載：唐五代，姓嚴(yán)，名續(xù)，字安上，籍貫泰寧縣新橋，南唐升元元年（公元937年）任尚書(shū)左仆射兼中書(shū)侍郎（宰相銜）。嚴(yán)續(xù)在朝為官時(shí)，由于官場(chǎng)斗爭(zhēng)，相互傾軋，被捕入獄，幸得一禁官趙元德將他密釋，幸免于難，他只身逃到泰寧新橋大源村，此后嚴(yán)姓就在這個(gè)小村落里繁衍生息。后避過(guò)風(fēng)頭，嚴(yán)續(xù)再度出山，仕途飛黃騰達(dá)，南唐升元元年（937年）任尚書(shū)左仆射兼中書(shū)待郎。嚴(yán)續(xù)告老還鄉(xiāng)時(shí)皇上還把宮廷里的儺舞，當(dāng)時(shí)叫“和藩舞”賜給他，讓他帶回家鄉(xiāng)。嚴(yán)氏子孫為了紀(jì)念恩人趙元德，將其重塑金身，每年農(nóng)歷十月十五跳儺以示祭祀。①村中儺神廟“南溪圣殿”的石碑也有相似記載：趙大將軍者，元德公，始祖之恩人也，宋熙寧蒙神宗帝賜封其為“義禁將軍”建廟宇以重后世，我氏感恩戴德，同時(shí)供萬(wàn)歲牌位于其中，答謝圣聰，后每年之正月十五、十月十五成為嚴(yán)氏廟慶，大源儺舞亦因而世代相傳。由此大致可推，大源儺舞始于南唐，最遲形成于北宋初年。

另?yè)?jù)考證泰寧在歷史上曾名為“歸化”，在北宋至清朝時(shí)期屬邵武府管轄，因此邵武地區(qū)的民間風(fēng)俗與文獻(xiàn)資料對(duì)研究泰寧的歷史有很大的價(jià)值。在邵武的和平鎮(zhèn)坎下村的中乾廟保存了數(shù)本《中乾廟眾簿》,當(dāng)?shù)厝罕姺Q之為“廟譜”。實(shí)際上是一部廟志,其中就有“朝賀……裝番僧一班”等關(guān)于儺祭的文字記載。該廟眾簿摘錄轉(zhuǎn)刻了明成化十年（1474年）至正德二年（1507年）的廟眾簿內(nèi)容。[2]（P177）另一重要物證是坎下村的前山坪自然村保存了道光十五年(1835 年)的一方完全是記載儺祭活動(dòng)的石碑。[3]（P60）由此可推儺舞在明清時(shí)期的閩西北就已十分盛行，泰寧儺舞與邵武儺舞在時(shí)間與空間上都具有一定的相承關(guān)系。邵武儺舞雖不能為泰寧大源儺舞的具體起源時(shí)間做出推論，卻也為泰寧大源儺舞形成于北宋提供重要的輔證。

二、泰寧大源儺舞的流變

大源儺舞從源起生成到發(fā)展流變歷經(jīng)了時(shí)代更迭、人口遷徙、傳承發(fā)展的客觀變化，又受地域人文影響與群眾喜好的主觀變化，而其風(fēng)格特征更是在這些變化中默默承受著各種沖擊，實(shí)現(xiàn)著自身的存留與淘汰而逐漸固定成型。在其發(fā)展流變的歷史長(zhǎng)河中“敬畏與抗?fàn)帯币恢卑殡S其中，一方面是對(duì)自然、對(duì)鬼神的敬畏，另一方面是對(duì)命運(yùn)、對(duì)時(shí)代的抗?fàn)?，它們是?duì)立而又統(tǒng)一的整體，是儺舞文化重要內(nèi)核與特質(zhì)。

（一）大源儺舞主體符號(hào)的流變

舞蹈作為一種文化符號(hào)，它的生成和流變都離不開(kāi)特定的地理環(huán)境、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和社會(huì)結(jié)構(gòu)，并隨著歷史的進(jìn)程存在不斷發(fā)展與流變的過(guò)程。

1.舞蹈本體的流變

（1）儀式的簡(jiǎn)化。古人認(rèn)為天與地是人類的主宰，“鬼”是人心所設(shè)死亡之形象符號(hào)，“神”是人心所設(shè)長(zhǎng)生之形象符號(hào)。由于人們對(duì)災(zāi)難、生死、命運(yùn)的不可預(yù)知而始終對(duì)自然力心存恐懼，于是產(chǎn)生了敬畏。他們通過(guò)戴上猙獰兇煞的面具希望實(shí)現(xiàn)由人到神的轉(zhuǎn)換，那么如何實(shí)現(xiàn)神與人的轉(zhuǎn)換和操作呢？那就需要一套繁復(fù)而龐雜的儀式，這種儀式過(guò)程神秘而又隆重，促使進(jìn)入儺信仰的人能夠從程序中領(lǐng)悟其中的意義，并且相信通過(guò)儀式，他們的恐懼和祈愿能夠得到解決與滿足。因此最初的儺儀都嚴(yán)謹(jǐn)而盛大，包括請(qǐng)神、迎神、肴神、娛神、問(wèn)神、祈神、送神的禮儀程序。[4]（39）現(xiàn)在我們看大源儺舞的儀式已經(jīng)非常簡(jiǎn)單，主要是請(qǐng)儺、祭儺、送儺。這種儀式簡(jiǎn)化的表層原因是傳統(tǒng)民俗在環(huán)境變遷與時(shí)代變革下的自然流逝，其深層原因應(yīng)該是隨著時(shí)代的發(fā)展、科學(xué)技術(shù)水平的提高，儺舞已然失去了對(duì)生命起“保障”的功能，這種繁復(fù)的儀式因失去了神力的承載而變的非必需。加上傳統(tǒng)儺舞的儀式性強(qiáng)、程序多、耗時(shí)久，與現(xiàn)代人快速的生活節(jié)奏相左，于是對(duì)待這種傳統(tǒng)民俗也表現(xiàn)出“急功”的心態(tài)。

（2）動(dòng)作的流逝。大源村由于地處偏遠(yuǎn)山區(qū)，交通不便，一度是省級(jí)貧困村，因此村中年輕人八九成都出外打工創(chuàng)業(yè)，平時(shí)缺乏固定隊(duì)員與訓(xùn)練時(shí)間，加上隊(duì)員年齡偏大（平均年齡在45歲以上），因此一些帶有高難度的動(dòng)作被人為地簡(jiǎn)化，或者干脆省去，比如“疊羅漢”，在一般的儺舞表演中已經(jīng)看不到了。另外，儺舞的傳承方式一直是以“口傳身授”的方式傳承，沒(méi)有文字記載，又在建國(guó)后沉寂了41載②，老藝人對(duì)動(dòng)作已經(jīng)不能完整回憶，導(dǎo)致了部分動(dòng)作的失傳。如木魚(yú)招式由原來(lái)的108招到如今的不足36招。動(dòng)作的流逝對(duì)于民俗舞蹈本體來(lái)說(shuō)是嚴(yán)重的損失，但從整個(gè)民間傳統(tǒng)文化的流變角度來(lái)說(shuō)卻是不可避免的。在面對(duì)歷史變革與社會(huì)轉(zhuǎn)型期，出于對(duì)主流社會(huì)意識(shí)形態(tài)的敬畏，草根藝術(shù)的抗?fàn)幘惋@得蒼白與無(wú)力。

（3）內(nèi)容的增加。宮廷儺舞進(jìn)入閩地后融入了本土文化，特別是受到了當(dāng)?shù)貞蚯幕挠绊懀缭谡?qǐng)儺神的儀式中加入了唱大戲（泰寧土戲）的內(nèi)容，有“觀音送子”“永樂(lè)觀燈”“十福天官”“呂洞賓度牡丹”等傳統(tǒng)曲目，并在原有的鑼鼓（武樂(lè)）的基礎(chǔ)上加入了絲竹（文樂(lè)）的演奏。所奏的樂(lè)曲主要有“大開(kāi)門(mén)”“紅銹鞋”“夜不宿”等曲牌。雖然大源儺舞至今沒(méi)有像其他一些地區(qū)的儺舞發(fā)展衍變?yōu)閮畱?，但也已?jīng)融入了戲曲的因子，這與當(dāng)?shù)厝罕姷膶徝琅c喜好有直接關(guān)系，同時(shí)也是儺文化發(fā)展的普遍規(guī)律使然。

2.傳承空間的流變

傳統(tǒng)民俗都具有伴生性特點(diǎn)，伴生于各種民俗節(jié)日，其傳承空間在傳統(tǒng)民俗節(jié)日與地域節(jié)慶文化中。隨著文化現(xiàn)代變遷的到來(lái)，傳統(tǒng)文化的傳承空間已經(jīng)由傳統(tǒng)民族與地域節(jié)日轉(zhuǎn)向更為多元的空間。

一是對(duì)地方旅游經(jīng)濟(jì)的依附。旅游經(jīng)濟(jì)被譽(yù)為“朝陽(yáng)產(chǎn)業(yè)”，是最具帶動(dòng)功能的“綠色經(jīng)濟(jì)”。泰寧縣依托世界地質(zhì)公園豐富的自然景觀大力發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)，而人文生態(tài)則為自然生態(tài)景觀增添了厚重的文化內(nèi)涵與靈動(dòng)的色彩。隨著人們生活水平的提高，對(duì)精神層面的需求逐漸提高，欣賞或參與民俗活動(dòng)成為現(xiàn)代旅游的一個(gè)重要組成部分。儺舞因其神秘古樸的獨(dú)特韻味成為了吸引游客的亮點(diǎn)?？梢?jiàn)，依附旅游經(jīng)濟(jì)是政府行為同時(shí)也是民俗文化尋求更大傳承空間的自覺(jué)行為。

二是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的依存。當(dāng)前“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”被譽(yù)為我們的“精神植被”，成為政府與社會(huì)關(guān)注的熱點(diǎn)。于是那些我們認(rèn)為“土得掉渣”的草根文化被提升到“民族文化基因”的高度，得到了主流社會(huì)意識(shí)形態(tài)的高度認(rèn)可與支持，被整合成整個(gè)國(guó)家與民族的文化象征與身份標(biāo)識(shí)。[5]（P19-20）2005年，國(guó)務(wù)院下發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作意見(jiàn)》?！吧赀z”熱潮席卷全國(guó)，2005年，大源儺舞被列入福建省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。申遺成功無(wú)疑為大源儺舞帶來(lái)不可估量的社會(huì)作用，民眾心理會(huì)出于對(duì)這種“崇高文化”的敬畏，而自覺(jué)生成保護(hù)它的使命感，同時(shí)更拓展了其生存與傳承空間，并賦予其更深刻的文化內(nèi)涵與社會(huì)意義。

（二）空間與時(shí)間依附性的變遷

傳統(tǒng)民俗千百年來(lái)扎根于民間，有其程式化的表演空間與時(shí)間。大源儺舞的表演形式分為祭祀和踩街兩種形式，其表演的空間與時(shí)間相對(duì)固定。祭祀表演的場(chǎng)地為“嚴(yán)氏祠堂”和“南溪圣殿”，踩街表演則在街頭巷尾、田間地頭，而時(shí)間也是沿襲了祖輩的舞儺時(shí)間（正月初一、正月十五、五月二十五、十月十五）。大源儺舞被列入福建省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以后，隨之而來(lái)的是各種匯演、拍攝、宣傳等，于是表演形式也隨之衍變，出現(xiàn)了更為靈活的表演形式——舞臺(tái)表演，即表演空間由儺廟、祠堂、田間地頭搬到有燈光、音響的現(xiàn)代化舞臺(tái)上，表演時(shí)間也隨著各層面的需求進(jìn)行調(diào)整。這使傳統(tǒng)儺舞對(duì)時(shí)間與空間的依附關(guān)系發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變。

大源儺舞的空間與時(shí)間依附關(guān)系的變遷，源起是響應(yīng)地方政府進(jìn)行的文化宣傳、旅游造勢(shì)的需求進(jìn)行的各類表演，在某種程度上對(duì)官方政策和文化的依從與響應(yīng)，如參加電視臺(tái)的節(jié)目錄制、參加儺文化展演等。然而，這種場(chǎng)域變化的“搬演”對(duì)于儺舞來(lái)說(shuō)卻是一把“雙刃劍”。一方面它能夠把大源儺舞的表演空間無(wú)限擴(kuò)大，確實(shí)起到了宣傳的作用，使大源儺舞的知名度迅速上升。另一方面這種人為的“剝離”對(duì)大源儺舞的舞蹈原生形態(tài)起到了一定的破壞作用。

（三）功能與價(jià)值的嬗變

傳統(tǒng)文化在其發(fā)展過(guò)程中不是一成不變的，而是在動(dòng)態(tài)中尋求平衡，在歷史發(fā)展演變過(guò)程中與多種文化形態(tài)碰撞，并隨著政治、經(jīng)濟(jì)、文化的變化而變化，不斷調(diào)整自己的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，適應(yīng)社會(huì)發(fā)展需求。

1.由巫術(shù)向藝術(shù)轉(zhuǎn)變

儺舞從誕生之初就和原始宗教有著密不可分的關(guān)系，在我國(guó)“巫”與“舞”同源已被廣泛認(rèn)同，巫（舞）因“能事無(wú)形以舞降神”的功用，成為人神互換的載體，成為巫術(shù)的最重要的手段，可見(jiàn)儺從遠(yuǎn)古走來(lái)就帶著藝術(shù)的基因，只是先民們?yōu)榱松鏋榱斯鲆暳怂拇嬖?。閩人自古就信巫、尚鬼、重祀，民間宗教信仰龐雜，民俗活動(dòng)繁多，儺舞也被賦予更多的功利目的，如祛病除災(zāi)、招財(cái)進(jìn)寶、祈求人畜興旺和五谷豐登等。隨著科學(xué)技術(shù)的快速發(fā)展，人們對(duì)鬼神的認(rèn)知達(dá)到了一定的水平，生存條件也得到了快速改善，于是儺舞的原生功能逐漸被弱化，而作為一種獨(dú)具特色的地域文化功能則日益凸顯出來(lái)，其神秘的氛圍、古樸的舞姿、精美的儺面具使其成為獨(dú)特的藝術(shù)形式展現(xiàn)在人們面前。如今，每年到了舞儺的日子，小小的大源村聚集了大量的觀眾，其中除了本村的還有很多慕名前來(lái)的城里人，嚴(yán)氏宗祠更是人頭攢動(dòng)，水泄不通。小孩穿梭其中，臉上露出新奇之色，恨不得把儺面具戴自己頭上來(lái)舞一下。觀者舉起手中的“長(zhǎng)槍短炮”（照相器材）對(duì)準(zhǔn)儺舞藝人。這種神秘古拙的民間舞蹈是對(duì)遠(yuǎn)古先人的追憶，也是一種返璞歸真的感官享受，對(duì)于現(xiàn)代人來(lái)說(shuō)是一種具有獨(dú)特吸引力的民間藝術(shù)形式。

2.由娛神向娛人轉(zhuǎn)變

大源儺舞是屬于典型的以血緣關(guān)系為紐帶的家族儺。在氣氛熱烈而莊重、喜慶而凝重的舞蹈中，整個(gè)家族被再度喚起對(duì)祖先功德以及自己歷史身世的文化記憶，在縱向的歷史追憶中鞏固了自身身份的源初認(rèn)同，在橫向上強(qiáng)化了族群內(nèi)部成員之間的認(rèn)同感，加強(qiáng)了族群的向心力和凝聚力。[6]（P91）因此大源儺舞成為嚴(yán)氏家族凝聚力的象征。如今，隨著國(guó)家對(duì)傳統(tǒng)文化的高度重視以及各級(jí)部門(mén)對(duì)民間舞蹈文化的保護(hù)力度的不斷加強(qiáng)，大源儺舞也走出了深山，從參加寧化首屆客家祭祖、大金湖中秋焰火晚會(huì)、香港回歸踩街等活動(dòng)，到參與泰寧國(guó)家地質(zhì)公園揭牌、泰寧“申世”“申魅”……漸漸地，在泰寧旅游發(fā)展的重要環(huán)節(jié)里，都有了古儺粗獷的身影，還被譽(yù)為“泰寧三寶”③之一。流傳了千年的古儺，不再單純是嚴(yán)氏的家族儺，而是作為泰寧古鎮(zhèn)的一個(gè)文化元素，融入泰寧生態(tài)文化旅游環(huán)節(jié)中，為泰寧旅游發(fā)展增添了亮麗一筆。

由家族儺上升到地方旅游文化標(biāo)志這種功能轉(zhuǎn)變具有明顯的“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”功利性，但它對(duì)提升大源儺舞的知名度，對(duì)促進(jìn)地方文化的繁榮發(fā)展起到了積極的作用，大源儺舞也實(shí)現(xiàn)了娛神到娛人的功能轉(zhuǎn)化。由此可知，經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及文化的現(xiàn)代變遷促使傳統(tǒng)民俗的功能流變，也是傳統(tǒng)民俗在時(shí)代發(fā)展的漩渦中避免被吞噬而自我抗?fàn)幍囊环N流變。

三、大源儺舞的保護(hù)與傳承

2005年大源儺舞被列入福建省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，然而“申遺”只是保護(hù)文化的一種形式，其本身并沒(méi)有具備保護(hù)文化遺產(chǎn)的這種功能。雖然作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的嚴(yán)建華④為大源儺舞堅(jiān)持不懈地做著各種努力和付出，但面對(duì)時(shí)代的發(fā)展與變化也不可避免地存在缺失和一定的局限。首先，儺舞以“口傳身授”的方式傳承，由于知識(shí)水平的有限，往往傳承了動(dòng)作，但對(duì)舞蹈文化的傳承有所欠缺，對(duì)儺舞有意味的舞蹈形態(tài)也不甚了解。其次，在全球化形勢(shì)下的今天，“文化圍城”現(xiàn)象日趨明顯，我們?cè)谮叀把蟆壁叀靶隆钡耐瑫r(shí)，對(duì)待“粗陋俚俗”的傳統(tǒng)民俗文化等則表現(xiàn)出淡然與漠視，對(duì)之感興趣者寥寥無(wú)幾。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、城鄉(xiāng)差距的加大，越來(lái)越多的大源年輕人考學(xué)在外或出外打工，甚至移居城市，村里大多是留守的老弱婦孺，村里已由清代時(shí)期的數(shù)百戶到如今僅余六十余戶，大源儺舞的族內(nèi)傳承以及傳男不傳女的傳統(tǒng)傳承方式將面臨著“后繼無(wú)人”的尷尬境地。另外，在筆者進(jìn)行直接觀看的表演中，部分藝人技藝生疏，時(shí)常還需進(jìn)行現(xiàn)場(chǎng)指揮，很多含有較高難度和技藝的動(dòng)作做得較為生澀，這無(wú)疑給觀賞性和藝術(shù)性帶來(lái)影響。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是構(gòu)成我們相互認(rèn)同和自我認(rèn)同的文化標(biāo)志，更是一個(gè)民族、一個(gè)地方對(duì)外展現(xiàn)的形象。因此如何保護(hù)與傳承它是我們亟待解決和思考的。

（一）探索更為靈活的傳承方式

不同形態(tài)的文化遺產(chǎn)應(yīng)有其相應(yīng)的保護(hù)手段。舞蹈的形態(tài)特征決定其特殊的保護(hù)方法——活態(tài)傳承。雖然在一定層面上，傳統(tǒng)家族內(nèi)部傳承方式有利于其原生性的保留，這種傳承方式本身也是其文化的一部分，然而隨著自然傳承環(huán)境的改變，面對(duì)當(dāng)今時(shí)代的發(fā)展以及科技的日新月異，這種傳承方式明顯不適應(yīng)時(shí)代的腳步。民間自然傳承的鏈條顯得越來(lái)越脆弱。因此，探索新的傳承方式是大源儺舞必須直面的問(wèn)題。

1.打破家族內(nèi)部傳承禁錮，拓寬傳承渠道

鼓勵(lì)老藝人開(kāi)班收徒，吸納有意愿學(xué)習(xí)者進(jìn)行學(xué)習(xí)。地方文化部門(mén)與藝術(shù)團(tuán)體可以組織人員進(jìn)行觀摩學(xué)習(xí)。在保護(hù)“古儺”的優(yōu)質(zhì)基因與形式完整的基礎(chǔ)上，從中提取民間舞蹈的元素與精華，編創(chuàng)更加適應(yīng)舞臺(tái)的“新儺”。賦予古儺新的活力，使其得到更好的傳承與藝術(shù)提升。如貴州苗族具有祭祀祈福的“鼓舞”已經(jīng)成為苗族民間舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作的重要源泉。

2.學(xué)校教育是重要的渠道與基地

把大源儺舞編寫(xiě)入當(dāng)?shù)刂行W(xué)課外讀本，也可拍攝成紀(jì)錄片在當(dāng)?shù)刂行W(xué)進(jìn)行本地民間舞蹈文化的普及與欣賞活動(dòng)，培養(yǎng)學(xué)生對(duì)本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知，加強(qiáng)“家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的認(rèn)同感，真正做到“后繼有人”。地方高校也有對(duì)本土非物質(zhì)文化進(jìn)行傳承的職責(zé)。通過(guò)對(duì)閩西北地區(qū)的民俗、民間舞蹈進(jìn)行系統(tǒng)整理與研究，從理論高度探析地方民俗、民間舞蹈的文化內(nèi)涵與價(jià)值，并將非物質(zhì)文化納入校園文化建設(shè)中。如重慶文理學(xué)院申報(bào)了重慶市重大教改項(xiàng)目“高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)課程體系的建構(gòu)與實(shí)踐”，率先在全國(guó)開(kāi)啟了將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容系統(tǒng)性納入高校文化素質(zhì)教育的新思路。就大源儺舞來(lái)說(shuō)，高校應(yīng)配合地方政府和民間對(duì)儺舞的傳承保護(hù)進(jìn)行理論指導(dǎo)，并聘請(qǐng)非遺傳承人到高校進(jìn)行大源儺舞的表演以及授課。另外，高校教師應(yīng)配合傳承人對(duì)大源儺舞的舞譜與樂(lè)譜進(jìn)行規(guī)范整理，使其在活態(tài)傳承的同時(shí)有文字傳承作為輔助。

3.“留下來(lái)”與“走出去”

“留下來(lái)”是要把大源儺舞的形式與內(nèi)容不做人為刻意加工，不脫離其生成和發(fā)展的自然環(huán)境與人文環(huán)境，盡量保持原生態(tài)而進(jìn)行完整的保留，強(qiáng)調(diào)的是原汁原味的“源頭性”保護(hù)與“真髓性”傳承，如儺儀、儺面具、儺舞動(dòng)作形態(tài)等?！白叱鋈ァ敝饕侵该袼孜幕膶?duì)外宣傳與學(xué)術(shù)交流。如參加南昌舉辦的“中國(guó)、江西國(guó)際儺文化藝術(shù)周”就是一個(gè)很好的例子，通過(guò)儺文化學(xué)術(shù)上的交流，互相借鑒、共同探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承問(wèn)題。

（二）政策制定與民間的觀念轉(zhuǎn)變

從文化特質(zhì)和文化自性的角度來(lái)看，一種文化的變遷和發(fā)展如果沒(méi)有合理的保護(hù)機(jī)制，很可能就會(huì)在滾滾經(jīng)濟(jì)浪潮中喪失自己的特質(zhì)。因此，當(dāng)務(wù)之急應(yīng)制定詳實(shí)可行的保護(hù)計(jì)劃。地方政府要分清“文化遺產(chǎn)保護(hù)”和“地方保護(hù)”的關(guān)系，分清保存、繼承和發(fā)展的關(guān)系，確實(shí)處理好“申遺”和“申益”的關(guān)系。[7]（P49）首先，保護(hù)泰寧本地民俗活動(dòng)與傳統(tǒng)節(jié)日，這樣伴生于民俗活動(dòng)的儺舞才有其生存與傳承的土壤。其次，在大源村就地建立文化生態(tài)園，對(duì)儺舞進(jìn)行完整保護(hù)，以利大源儺舞的整體性、活態(tài)性在其原生地代代相傳。再次，地方政府及相關(guān)文化部門(mén)應(yīng)在人員、政策、資金上給予傾斜。如對(duì)傳承人和有造詣的老藝人給予榮譽(yù)、培訓(xùn)和經(jīng)費(fèi)等方面的支持。最后，以法制建設(shè)的觀念來(lái)落實(shí)保護(hù)措施，傳承人責(zé)任等，使之真正“保護(hù)得法、保護(hù)有法”。

民間要轉(zhuǎn)變意識(shí)，由“自發(fā)”上升到“自覺(jué)”意識(shí)。自發(fā)是指人們?cè)谏鐣?huì)活動(dòng)中被歷史必然性所支配，不能預(yù)見(jiàn)自己活動(dòng)的結(jié)果；自覺(jué)是指人們?cè)谏鐣?huì)活動(dòng)中在一定程度上理解了自己活動(dòng)的意義，并且具有較明確的目的性和計(jì)劃性。[8]（P14-15）自發(fā)性舞儺是散漫、盲目、約定俗成的行為，而自覺(jué)性舞儺是積極、明確、有計(jì)劃的行為，因此，由自發(fā)上升到自覺(jué)對(duì)儺舞的發(fā)展有著重要的意義。具體表現(xiàn)為要積極培養(yǎng)年輕藝人群體和新一代儺舞傳承人，使老中青藝人形成合理梯隊(duì)，避免傳承中出現(xiàn)“斷代”；要在年輕人中樹(shù)立起傳承家鄉(xiāng)非物質(zhì)文化的責(zé)任意識(shí)，把舞儺同愛(ài)家愛(ài)鄉(xiāng)聯(lián)系在一起；要自覺(jué)積極地進(jìn)行訓(xùn)練，泰寧儺舞屬武儺，藝人必須具備一定的舞蹈功底和身體素質(zhì)，才能促進(jìn)儺舞藝術(shù)水平的提高。

文化是旅游的重要資源，同時(shí)旅游又有利于彰顯文化。[9]（P62-63）利用文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展來(lái)賺取利潤(rùn)是當(dāng)前文化經(jīng)濟(jì)發(fā)展的新思路，在當(dāng)下泰寧旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展和儺舞文化保護(hù)都是合理的訴求，儺舞作為泰寧“三寶”之一，為泰寧的生態(tài)文化旅游增色不少。政府在利于這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時(shí)也要盡量避免人為的變異以及過(guò)度開(kāi)發(fā)（如隨意改動(dòng)民俗活動(dòng)日期或儀式的程序等）而影響了大源民眾對(duì)儺舞的自我認(rèn)同感，因?yàn)橹挥姓J(rèn)同感才是我們民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的根本基礎(chǔ)。

泰寧大源悠久的歷史和深厚的人文底蘊(yùn)使得這一偏僻的千年古村落形成了相對(duì)完整的文化生態(tài)，基本保留了其本土藝術(shù)的純粹性，大源民眾通過(guò)舞儺達(dá)到人與神之間的轉(zhuǎn)換從而實(shí)現(xiàn)心理訴求，這種訴求蘊(yùn)含著濃烈的生命意識(shí)和生存意識(shí)，而生存意識(shí)是相伴信仰的民俗舞蹈文化的存在價(jià)值與基礎(chǔ)。然而隨著新農(nóng)村建設(shè)以及城鎮(zhèn)化步伐的加快，現(xiàn)代文化、西方文化的沖擊，儺舞的生存空間也將越來(lái)越狹小，敬畏與抗?fàn)幰廊皇莾幕闹匾黝}，由對(duì)鬼神的敬畏到對(duì)“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的敬畏；由對(duì)生命的抗?fàn)幍綄?duì)“異質(zhì)”文化的抗?fàn)?，這種敬畏與抗?fàn)幰廊粫?huì)繼續(xù)伴隨著大源儺舞的發(fā)展歷程。

注釋：

①該傳說(shuō)是根據(jù)采訪大源村儺舞隊(duì)隊(duì)長(zhǎng)嚴(yán)建華的口述材料整理。

②從1954年起，大源村的4支儺舞隊(duì)全部停止了活動(dòng)，“文革”期間，儺舞作為封建迷信活動(dòng)被全面禁止，直到1995年民俗文化普查，才使古儺重生，期間斷裂41年。

③“泰寧三寶”指的是儺舞、梅林戲、燈舞。

④?chē)?yán)建華，泰寧縣新橋鄉(xiāng)大源村村支書(shū)，2005年被評(píng)為“福建省非物質(zhì)文化傳承人”。

[1]王本謙.梅林戲申遺后的現(xiàn)狀及發(fā)展構(gòu)想[J].中國(guó)戲劇，2010，（11）.

[2]藍(lán)凡.中華舞蹈志：福建卷[M].上海：上海學(xué)林出版社，2006.

[3]黃小娟.古老的儺文化與邵武民間儺舞[J].福建藝術(shù)，2007，（5）.

[4]翟風(fēng)儉．從“草根”到“國(guó)家文化符號(hào)”——中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)命運(yùn)之轉(zhuǎn)變[J].藝術(shù)評(píng)論，2007，（6）.

[5]余達(dá)喜.民間跳儺的文化解析[J].舞蹈，2013，（8）.

[6]劉遠(yuǎn)林，王唯惟.貴州苗族“鼓舞”的認(rèn)知及文化分析[J].貴州大學(xué)學(xué)報(bào)·藝術(shù)版，2012，（1）.

[7]賴登明.閩西北非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)狀調(diào)查[J].中國(guó)戲劇，2008，（7）.

[8]肖玉元.人的活動(dòng)由自發(fā)到自覺(jué)的歷史轉(zhuǎn)換——以人與自然的關(guān)系為例[J].大慶師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2009，（4）.

[9]黃曉珍.論三明客家文化旅游資源的應(yīng)用[J].三明學(xué)院學(xué)報(bào)，2011，（4）.

Evolvement and Inheritance of Fujian Taining's Nuo Dancing

LIN Rong-zhen
(Education and Music College,Sanming University,Sanming 365004,China)

Exorcising dance originates from ancient ancestors'revering to ghosts and gods which is the first time that human beings fought for the natural environment with their own spiritual power.In this way,the life value of ancient human beings can be shown.There is the inherited"GU Nuo"in Dayuan village of Taining in Fujian.With the development of the times and changes of culture,Dayuan exorcising dance also changes.Its changes mainly display in three aspects:the change of dance body symbol,the change of time and space evolution,and social value and function change.Searching for its trajectory of change can better understand the development status of Taining's exorcising dance,which is able to better protect and inherit the intangible cultural heritage.

Nou dancing;Taining's Nou dancing;intangible cultural heritage

J722.29

A

1673-4343（2013）05-0076-06

2013-08-11

福建省教育廳科研基金項(xiàng)目（JB13221S）；三明學(xué)院科研基金項(xiàng)目（A201224/Q）

林榮珍，女，福建尤溪人，講師。主要研究方向：舞蹈。