魯 鵬

(山東大學(xué) 哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院，山東 濟南 250100)

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第10條中說：“舊唯物主義的立腳點是市民社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”注《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第57頁。這段話為后人留下了兩個問題：如何理解“人類社會或社會的人類”？“立腳點”指稱什么？學(xué)界對此有不同看法，下面筆者談?wù)剬@兩個問題的理解。

一、“人類社會或社會的人類”是指未來的公有制社會

《提綱》明確地告訴了我們“人類社會或社會的人類”是新唯物主義的立腳點，卻沒有明確告訴我們“人類社會或社會的人類”的含義是什么，由是引出第一個問題。

若按通常的理解，人類社會或社會的人類并無語義不明之處，它即是指人類誕生以來形成的、由各種日益發(fā)展的團體、組織和關(guān)系構(gòu)成的共同體；處在這個共同體中的人是社會存在物，作為社會存在物的人是社會的人。但把這種通常的理解放在《提綱》第10條的語境中顯然并不合適，因為在前后語構(gòu)成的語境中，作為新唯物主義立腳點的“人類社會或社會的人類”是與作為舊唯物主義立腳點的“市民社會”相對而論的，特指一種和“市民社會”不同的社會狀況或社會形態(tài)。如果將“人類社會”理解為人類誕生以來形成的、由各種日益發(fā)展的團體、組織和關(guān)系構(gòu)成的共同體，則市民社會也是這樣一個共同體，至少是——在區(qū)分市民社會和國家的意義上——這個共同體的一個部分；如果將“社會的人類”理解為處在這個共同體中的人是社會存在物，作為社會存在物的人是社會的人，則市民社會的成員也是社會的人。有學(xué)者依據(jù)對《提綱》所作的實踐唯物主義理解和對馬克思哲學(xué)形態(tài)的理解，認為“人類社會或社會的人類”的含義乃是指作為歷史唯物主義出發(fā)點的人類實踐活動及其所創(chuàng)造的社會。按同樣道理，這種看法也不成立，因為對市民社會也可以從人類實踐活動及其所創(chuàng)造的社會的角度去理解，并且市民社會就是人類實踐活動所創(chuàng)造的社會。那么，能不能將“市民社會”視為當下較小范圍的社會，而將“人類社會或社會的人類”——像有些學(xué)者所主張的那樣——在超越的意義上理解為全球社會或整個人類歷史意義上的社會呢？不能，它不符合馬克思的思維方式和一貫邏輯。馬克思的思維方式和一貫邏輯是對歷史作具體分析，他批判抽象的人，主張現(xiàn)實的人，也絕不會將自己的立腳點置于抽象的全球社會或整個人類歷史社會之上。所以，對“人類社會或社會的人類”只能作特殊形態(tài)的理解而不能作一般形態(tài)的理解。

那么與“市民社會”對立的“人類社會或社會的人類”作為一種特殊的社會形態(tài)它的基本含義是什么呢？關(guān)于這一點，可以借助它的對立面(“市民社會”)去理解，也可以并且應(yīng)當借鑒和聯(lián)系《提綱》以外馬克思的有關(guān)論述去理解。

《提綱》中的“市民社會”其語義與黑格爾《法哲學(xué)原理》中的“市民社會”基本相同。馬克思說：“市民社會包括各個人在生產(chǎn)力發(fā)展的一定階段上的一切物質(zhì)交往?！忻裆鐣@一用語是在18世紀產(chǎn)生的，當時財產(chǎn)關(guān)系已經(jīng)擺脫了古典古代的和中世紀的共同體[Gemeinwesen]。真正的市民社會只是隨同資產(chǎn)階級發(fā)展起來的；但是市民社會這一名稱始終標志著直接從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構(gòu)成國家的基礎(chǔ)以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎(chǔ)。”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第130-131頁。這段話的最后，表達了馬克思在市民社會與國家的關(guān)系問題上對黑格爾的批判，但前面對市民社會實質(zhì)的揭示和黑格爾沒有原則的不同。在馬克思看來，“市民”是資產(chǎn)階級的發(fā)源地，“從中世紀的農(nóng)奴中產(chǎn)生了初期城市的城關(guān)市民；從這個市民等級中發(fā)展出最初的資產(chǎn)階級分子”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第273頁。。當這個階級逐漸成長，成為從生產(chǎn)和交往中發(fā)展起來的社會組織的主導(dǎo)后，也便因自身而規(guī)定了這個社會的性質(zhì)——市民社會即是資產(chǎn)階級社會。市民社會即資產(chǎn)階級社會是私人活動的領(lǐng)域，私人性是市民社會的基本特性。它包括：(1)商品生產(chǎn)和交換中的自主性。企業(yè)主自主決策，自負盈虧，不聽命于他人，也不允許他人干涉；個體勞動轉(zhuǎn)化為私人雇傭勞動，勞動者“自主”決定是否受雇于他人。(2)生產(chǎn)資料和財產(chǎn)關(guān)系上的私有制。(3)人與人關(guān)系上的工具性?！叭俗鳛樗饺诉M行活動，把他人看作工具，把自己也降為工具，并成為異己力量的玩物?！盵注]《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第30頁。(4)思想文化上的個人主義。個人是本位，個人利益得到保護，個人權(quán)利神圣不可侵犯。市民社會如此，作為與它相對的“人類社會或社會的人類”就應(yīng)當是另一個樣子：(1)人的自主性應(yīng)當保留，但人不再是受制于金錢、欲望的世俗存在物，他要擺脫對物的依賴關(guān)系，讓自主活動成為和他的生命相統(tǒng)一相協(xié)調(diào)的活動。(2)做到這一點需要條件，最基本的社會條件是生產(chǎn)資料的社會占有，即公有制，由此方能克服勞動者和生產(chǎn)資料的分離以及由此帶來的人的異化性和社會的異己性。(3)人是目的，人與人的關(guān)系不再具有工具性，它成為自由人的聯(lián)合體，在這個關(guān)系之網(wǎng)或聯(lián)合體中，每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件。(4)最高理念是：人類解放，人的自由全面發(fā)展。

對“人類社會或社會的人類”的上述理解源自馬克思的一貫思想。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思把共產(chǎn)主義看作對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極揚棄，認為揚棄私有制就能使人和自然界之間、人和人之間的矛盾得到真正解決，使存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭得到真正解決。[注]馬克思：《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社2000年版，第81頁。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出：共產(chǎn)主義不同于以往之處在于它要推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)，自覺地把生產(chǎn)力這個社會歷史的前提看作前人的創(chuàng)造，消除這個前提的自發(fā)性，使它們受聯(lián)合起來的個人的支配。因此，共產(chǎn)主義就其經(jīng)濟的性質(zhì)而言，就是把現(xiàn)存的條件(生產(chǎn)關(guān)系)變成聯(lián)合的條件。[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第122頁。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思說：“共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第286頁。在《資本論》中，馬克思指出生產(chǎn)社會化和生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾導(dǎo)致資本主義所有制外殼的崩潰，對資本主義私有制的否定，是在資本主義時代的成就的基礎(chǔ)上，在協(xié)作和對生產(chǎn)資料的共同占有的基礎(chǔ)上，重新建立個人所有制。[注]《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第874頁。在《論土地國有化》中，馬克思認為，實現(xiàn)土地國有化將徹底改變勞動和資本的關(guān)系，那時階級差別和各種特權(quán)將會消失，靠他人的勞動而生活將成為往事，一切生產(chǎn)部門將用最合理的方式組織起來，生產(chǎn)資料公有制將成為由自由平等的生產(chǎn)者的各聯(lián)合體所構(gòu)成的社會的全國性的基礎(chǔ)，這些生產(chǎn)者將按照共同的合理的計劃進行社會勞動。明確指出，“這就是19世紀的偉大經(jīng)濟運動所追求的人道目標”[注]《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第129頁。。

有學(xué)者據(jù)此認為，這個同市民社會相對立的“人類社會或社會的人類”，在馬克思心目中指的是真正的、理想的人類社會，即共產(chǎn)主義社會。筆者贊成這個說法，但認為將“人類社會或社會的人類”理解為公有制社會可能更合理。第一，公有、共同占有是共產(chǎn)主義社會的實質(zhì)和核心，“共產(chǎn)”一詞就象征共同占有。第二，用公有制社會指稱“人類社會或社會的人類”，可使理論解釋的覆蓋率更高。1845年后，對共產(chǎn)主義的認識出現(xiàn)階段說，低級階段是社會主義，高級階段是共產(chǎn)主義。任何急于建成共產(chǎn)主義的努力都將導(dǎo)致災(zāi)難，歷史存在的、把馬克思預(yù)期變?yōu)楝F(xiàn)實的，是社會主義國家，公有制提供了對社會主義國家理論和實踐的解釋。第三，也是從學(xué)理角度更值得關(guān)注的，“公有制”同“社會的人類”更貼近，與“市民社會”的對應(yīng)關(guān)系更直接更緊密。眾所周知，馬克思批評舊唯物主義在看待市民社會的人時“至多也只能達到對單個人和市民的直觀”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第57頁。，費爾巴哈們不懂得，即使私人活動領(lǐng)域中的那些原子式的個人，彼此也有他們的社會關(guān)系，也有他們的共同體，市民社會本身就是作為私人的個人賴以存在的共同體，只是這個共同體和國家相分離，是與公共利益對立的。那么市民社會共同體與“社會的人類”共同體有什么區(qū)別？馬克思下面的話給了我們答案：“在以單個人的獨立生產(chǎn)為出發(fā)點的第一種情況下，——不管這些獨立生產(chǎn)通過自己的相互聯(lián)系而在事后怎樣確立和發(fā)生形態(tài)變化，——中介作用來自商品交換，交換價值，貨幣，它們是同一關(guān)系的表現(xiàn)。在第二種情況下，前提本身起中介作用；也就是說，共同生產(chǎn)，作為生產(chǎn)的基礎(chǔ)的共同性是前提。單個人的勞動一開始就被設(shè)定為社會勞動。”兩種生產(chǎn)都是社會性活動，但卻是兩種不同的社會性活動：“在第一種情況下，生產(chǎn)的社會性，只是由于產(chǎn)品變成交換價值和這些交換價值的交換，才在事后成立。在第二種情況下，生產(chǎn)的社會性是前提，并且參與產(chǎn)品界，參與消費，并不是以相互獨立的勞動或勞動產(chǎn)品之間的交換為中介。它是以個人在其中活動的社會生產(chǎn)條件為中介。”[注]《馬克思恩格斯全集》第30卷，人民出版社1995年版，第122頁。簡言之，市民社會的共同體或社會性是私有制基礎(chǔ)上商品生產(chǎn)和交換的結(jié)果，“社會的人類”的共同體或社會性是公有制基礎(chǔ)上直接聯(lián)合起來的人們共同生產(chǎn)的結(jié)果。在馬克思生活的時代，這種公有制的社會并不存在，所以“人類社會或社會的人類”這個馬克思心目中真正的、理想的人類社會指未來公有制社會。

二、“立腳點”是指“新唯物主義”的政治立場

對“人類社會或社會的人類”的理解和關(guān)于“立腳點”的理解有直接關(guān)系。

“新唯物主義的立腳點”這樣的表述，很容易讓人將其同理論自身聯(lián)系起來，即把它看作新唯物主義的理論基礎(chǔ)，或邏輯起點，或歷史唯物主義的出發(fā)點。果真如此，將導(dǎo)致陷入理論和邏輯上的混亂。

首先，馬克思不可能在《提綱》中為新唯物主義確立兩個理論立腳點。新唯物主義即實踐唯物主義，馬克思在《提綱》第1條中已經(jīng)把這個新唯物主義與以往哲學(xué)包括以費爾巴哈為代表的舊唯物主義的理論區(qū)別講得非常清楚了，那個不同于“只是從客體的或者直觀的形式去理解”和只是抽象地發(fā)展了能動性的新世界觀的基石性范疇是實踐。實踐是新唯物主義的邏輯出發(fā)點，是新唯物主義觀察世界的角度，是新唯物主義理論的建構(gòu)基礎(chǔ)。以實踐為標志所完成的哲學(xué)史上的偉大轉(zhuǎn)變是哲學(xué)范式的轉(zhuǎn)變，這是一種根本性的轉(zhuǎn)變。實踐這個理論立腳點確立以后，馬克思不可能在《提綱》中為他的新唯物主義再確立一個理論立腳點(“人類社會或社會的人類”)，這既不合乎邏輯，也不合乎寫作者的一般心態(tài)。所以，理論立腳點只能有一個，要么是實踐，要么是“人類社會或社會的人類”。究竟哪個是新唯物主義的理論立腳點？答案不言自明。

那么，可不可以把“人類社會或社會的人類”理解為人類的現(xiàn)實生活，把人類的現(xiàn)實生活理解為在本質(zhì)上是實踐的，從而把“人類社會或社會的人類”理解為人們改造世界的感性物質(zhì)活動即實踐，使《提綱》第10條和《提綱》第1條保持一致呢？不可以。其一，如是理解過于牽強，并不恰當。其二，縱使這樣理解也不合語境，如前所述，“人類社會或社會的人類”是與市民社會相對應(yīng)的社會形態(tài)，除非否認市民社會也是人類的現(xiàn)實生活，這種現(xiàn)實生活在本質(zhì)上也是實踐的，市民社會中每日發(fā)生的也是人們的感性物質(zhì)活動即實踐，否則將“人類社會或社會的人類”理解為人們改造世界的感性物質(zhì)活動即實踐，便不能將它與市民社會相區(qū)別。

其次，如果把“立腳點”理解為新唯物主義的出發(fā)點或理論基礎(chǔ)，而把作為立腳點的“人類社會或社會的人類”理解為共產(chǎn)主義社會，會使馬克思的理論喪失現(xiàn)實根據(jù)。因為，共產(chǎn)主義或馬克思所期望的那種真正的、理想的社會是未來態(tài)，不是現(xiàn)實態(tài)，是需要努力才能實現(xiàn)的，不是已經(jīng)變?yōu)楝F(xiàn)實的。說新唯物主義建立在這樣一個社會的基礎(chǔ)上，等于說它并不是建立在馬克思所生活的那個社會基礎(chǔ)上，說新唯物主義以未來社會為立腳點，等于說它不以現(xiàn)實為立腳點，這不符合馬克思理論研究的實際，也不符合實踐唯物主義的思維方式和邏輯。馬克思有心目中的理想社會，并且得出了共產(chǎn)主義的結(jié)論，但馬克思的理想建立在現(xiàn)實基礎(chǔ)上，不管以后出現(xiàn)了什么新情況新問題，馬克思當初得出共產(chǎn)主義的結(jié)論是基于從政治經(jīng)濟學(xué)入手而對市民社會的研究，是基于從資本主義生產(chǎn)方式入手對其蘊含的矛盾的解剖。從現(xiàn)實出發(fā)始終是馬克思實踐唯物主義的顯著特征，這表現(xiàn)在對以往哲學(xué)特別是對費爾巴哈的一系列批判上，表現(xiàn)在對現(xiàn)實的人的一系列論述上，表現(xiàn)在對理論與實踐關(guān)系的一系列闡釋上，表現(xiàn)在《提綱》對“感性的人的活動”的反復(fù)強調(diào)上。我們絕不能將新唯物主義的理論立腳點同它的歷史基礎(chǔ)分割開來，因此，我們絕不能把新唯物主義的理論立腳點定位于作為未來理想社會的共產(chǎn)主義。

新唯物主義的立腳點既不能在理論基礎(chǔ)的意義上理解為實踐，也不能在理論基礎(chǔ)的意義上理解為未來的共產(chǎn)主義，那它應(yīng)理解為什么呢？筆者以為，它應(yīng)理解為政治立場。新唯物主義的理論基礎(chǔ)、邏輯起點或理論立腳點在《提綱》第1條中已經(jīng)確定，它就是實踐，而馬克思在《提綱》第10條告訴我們的是，立足于實踐的新唯物主義，它的目標和價值取向是共產(chǎn)主義。明確自己理論的目標和價值取向是共產(chǎn)主義，在當時的歷史情境中即是一種政治立場。

把新唯物主義的立腳點理解為政治立場符合《提綱》的構(gòu)思和語境?！短峋V》第1—3條談理論問題，分別涉及新唯物主義的理論基礎(chǔ)或邏輯起點、認識與實踐的關(guān)系、環(huán)境(歷史)與實踐的關(guān)系。第4—7條是對費爾巴哈的批判，內(nèi)容涉及宗教問題、思維方式問題、人的本質(zhì)問題、個人與社會的關(guān)系問題。第8條帶有總結(jié)的韻味，指出：“全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！盵注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第56頁。到這里，從理論上清算費爾巴哈和以往哲學(xué)的任務(wù)已經(jīng)完成(權(quán)且用“完成”這樣一個大字眼)。第9—11條將問題轉(zhuǎn)向另一方面：一種理論，當它面對現(xiàn)實生活或當代社會或歷史發(fā)展時，它應(yīng)怎樣？在轉(zhuǎn)換后的問題中我們看到一種思想對應(yīng)關(guān)系：即第10條的“舊唯物主義的立腳點是市民社會”和第11條的“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界”、“新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類”和“問題在于改變世界”之間的直接的內(nèi)在的思想關(guān)聯(lián)性。舊唯物主義因為站在“市民社會”立場上，故而它只是對這個既存的世界作出解釋，其中不乏辯護和肯定。即使它看到現(xiàn)存世界的不足，例如“宗教上的自我異化”，它也只是在這個世界的框架內(nèi)提出修正的，例如“愛的宗教”，總之它是不會觸及這個社會本身的。新唯物主義因為站在“人類社會或社會的人類”立場上，故而當它以公有制社會或共產(chǎn)主義社會為目標時，它對現(xiàn)存世界的那種不滿，對現(xiàn)存世界那種肯定的理解中所包含的否定的理解，必然轉(zhuǎn)化為超越的亦即改變世界的要求。在這個意義上，正是由于有了《提綱》第10條，才有了接下來膾炙人口的第11條：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第61頁。

把新唯物主義的立腳點理解為政治立場也與新世界觀誕生前后馬克思的思想脈絡(luò)相吻合?！?844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中馬克思對私有財產(chǎn)和共產(chǎn)主義有專門論述，把共產(chǎn)主義看作對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極揚棄是其核心觀點。在《德意志意識形態(tài)》中馬克思把實踐的唯物主義者同共產(chǎn)主義者等同起來，把新唯物主義和它的政治立場聯(lián)系起來，更明確地指出：“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！盵注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第75頁。從此以后，馬克思一方面積極參與國際共產(chǎn)主義運動，為共產(chǎn)主義者同盟起草了《共產(chǎn)黨宣言》；另一方面，馬克思把唯物史觀作為“指導(dǎo)我的研究工作的總的結(jié)果”[注]《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1995年版，第32頁。，全力以赴投身于為改變世界、實現(xiàn)自己心目中真正的人類社會所需的以《資本論》為中心的理論研究工作中。