按照權(quán)力的邏輯，囚犯處在被控制的狀態(tài)，自我萎縮是必然的結(jié)果。反過來說，獄卒是否也就擁有自由呢？答案是否定的，獄卒也交出了他們的自由。去人性化是在獄卒與囚犯兩個進路上展開的，無一幸免。監(jiān)禁別人的，也遭監(jiān)禁中。

我絲毫不懷疑這個事實：《路西法效應(yīng)》這本書正在被廣泛閱讀中。作為生活在這種國情中的人們，尤其是對喪失某些能力感到焦慮的人，完全可以在此中找到相當數(shù)量的答案。利用它們，我們可以獲得一個全新的知識框架，認清自己及人際關(guān)系。

斯坦福監(jiān)獄實驗

全書由三個骨干部分組成：一是著名心理學(xué)家、也是作者津巴多在上世紀七十年代主持的著名實驗：斯坦福監(jiān)獄。二是伊拉克阿布格萊布監(jiān)獄丑聞，津巴多作為專家證人獲得一手資料，對事件進行了心理學(xué)審核。三是穿插這兩者之間、迷人的心理學(xué)陳述。

1971年，津巴多在斯坦福大學(xué)模擬建造了一個監(jiān)獄系統(tǒng)，后被稱為斯坦福監(jiān)獄，這個系統(tǒng)在業(yè)界成為一個研究傳奇。它建在心理系的地下室，接受志愿者報名，然后將他們隨機分成獄卒和囚犯兩個組別。在拒絕身體侵犯的前提下，觀察這些原本正常的青年人，如何在封閉境遇下產(chǎn)生變異。獄卒和囚犯的角色確定之前，兩組年輕人都無任何專業(yè)培訓(xùn)，更無相關(guān)經(jīng)驗。

令人驚詫的是，獄卒迅速地進入了角色，在情緒上享受囚禁權(quán)力。而那些扮演囚犯的，心理上遭受了摧殘，很快地與監(jiān)獄情景合為一體。

津巴多利用他進入阿布格萊布虐囚事件的調(diào)查，從實證的角度驗證了斯坦福監(jiān)獄的重要結(jié)論。好人變身魔鬼，與個人的特質(zhì)關(guān)系不大，而是情境作用的結(jié)果。津巴多否認了特質(zhì)論，“不論是細微或明顯的情境因素，皆可支配個體的抵抗意志”。善惡之間的界限相當脆弱，“人若處在某種強大社會情境中，本性會出現(xiàn)戲劇性變化”。

情境比天性更容易造就惡人。

人性撤離路線圖

好人變?yōu)槟Ч淼倪^程是這樣的：情境制造了一種去個人化、去人性化的動力，與其相配套的系統(tǒng)，提供多種多樣的的資源和權(quán)力壓制，造成人的認知失調(diào)，進而產(chǎn)生對邪惡的合理化理論。

這么做的效果很明顯，那就是粉碎人性，個人意志屈服與權(quán)力?！巴ㄟ^感情的理智化、否認及孤立等心理學(xué)機制，我們從意識中貶低或抹掉這些‘他者’與我們共享的人類特質(zhì)。相對于人性關(guān)系中的主體性，個人性和情感性特質(zhì)，去人性化關(guān)系的特質(zhì)則是客體化、分析式、而且缺乏情感”，津巴多具體闡釋說。

越戰(zhàn)中美軍屠殺平民、非洲種族殘殺、納粹對猶太人的集體屠殺等等，都證明了人性撤退是揮刀相向同類的必要條件。為了避免承擔道德壓力，好人變成魔鬼的會宣揚他們針對的不是人，而是動物，是蟲子，或者別的什么貶抑的東西。

即使不在戰(zhàn)爭或種族屠殺這類大規(guī)模的滅絕場景中，辦公室政治何嘗不是如此？通過貼上標簽，從而判為異類，再為心安理得祛除準備借口。

平庸的惡

在情境中的人，往往要扮演許多角色，這使得人性的撤離呈現(xiàn)出不同的路線。一種是要攫取壓榨其他人的權(quán)力，一種是要時刻準備屈從威權(quán)。

“角色分隔的自我防衛(wèi)機制，允許我們在心智上接受相互沖突的信念與期待，讓它們成為彼此分隔的密室，以避免爭執(zhí)”。在消滅猶太人的捕殺中，黨衛(wèi)軍一支后備部隊發(fā)揮了令人惡心的功效。這些人來自于普通階層，因為年紀大上不了前線，但在接受了猶太人是劣等民族、獵殺是最好的解決方案后，他們的同情與憐憫就消失了。當把焦點鎖定在問題的解決上，任何極端手段都不以為恥。

紐倫堡審判時納粹黨衛(wèi)軍領(lǐng)導(dǎo)人說：“我只是奉命行事”。這是常見的詭辯術(shù)。津巴多指出，“拒絕為行動負責，將責任怪罪在扮演的角色上，說服自己本性和角色沒有半點關(guān)系”。這也是阿倫特所說的“平庸的惡”。

為了達到平庸的惡，津巴多還提供了幾種快速實現(xiàn)的途徑。最主要的是匿名化，目的有二：降低行動的社會辨識度，降低行動者對自我評價的在意度。當某些人將另一些人從身為人類一員的道德秩序中排出時，去人性化就與道德脫鉤了，罪惡勾當就開始上演。

情境驅(qū)逐了人性，但情境是由系統(tǒng)創(chuàng)造的，斯坦福地牢就是津巴多建造的系統(tǒng)，但現(xiàn)實情境中系統(tǒng)更精細，也更有力量。

“系統(tǒng)權(quán)力是授權(quán)或是制度化許可，包括授權(quán)和許可從事規(guī)定下的行為、禁止及懲罰違背規(guī)定的行為”，系統(tǒng)的這些授權(quán)通常披著意識形態(tài)外衣。

“設(shè)計出來的支持意識形態(tài)的政治綱領(lǐng)、政策及標準運作程序，是組成系統(tǒng)的基本要素”。當阿布格萊布監(jiān)獄丑聞被揭露后，美國軍方的發(fā)言人將其定性為“個別的虐待”，但津巴多提供了完全不同的評價視野。在他看來，系統(tǒng)化的情境再造，是最該負責的。

津巴多在后來的工作中，以此為依據(jù)，對監(jiān)獄的管理制度提出了許多改進建議。他也承認，系統(tǒng)的壞影響不可能就此消失。

獄卒與囚犯

在個人的境遇中，獄卒與囚犯成了一對隱喻。這一對共生的角色可能同時存在于我們內(nèi)心。相較于防備等級不同的監(jiān)獄，也許我們的心牢更為幽暗。按照去人性化的步驟，心牢也更為無情。

這些人在“內(nèi)心的自我形象中內(nèi)化了一位苛刻的獄卒，限制自發(fā)地發(fā)表自己、限制他們享受自由以及生命中的歡愉”。矛盾的是，“同時在自我形象中內(nèi)化了一位消極被動的囚犯，心不甘情不愿地默許他們自我強加在行動中的限制”。

它們隨時準備呼應(yīng)著下跪。

津巴多描繪了自我加諸的監(jiān)牢，“為了回應(yīng)內(nèi)在的獄卒，內(nèi)在囚犯的自我于是從生命中退縮了，縮回到一個保護殼里，選擇躲在羞怯筑成的寂靜監(jiān)牢中享受安全感”。從這一點來說，情境實質(zhì)上是我們自身的投影，更糟的是，它更可以是結(jié)結(jié)實實的牢獄。

按照權(quán)力的邏輯，囚犯處在被控制的狀態(tài)，自我萎縮是必然的結(jié)果。反過來說，獄卒是否也就擁有自由呢？答案是否定的，獄卒也交出了他們的自由。去人性化是在獄卒與囚犯兩個進路上展開的，無一幸免。監(jiān)禁別人的，也遭監(jiān)禁中，這就是扯平了。

在這本書中，津巴多詳細地解讀了情境與系統(tǒng)對人的剝奪。尤其是順從與權(quán)威這兩個最常見的選擇項。在情境下，個人的人格認同是受到打壓的，是要被粉碎的。這是樹立權(quán)威的第一個步驟。在斯坦福監(jiān)獄實驗中，津巴多發(fā)現(xiàn)不到二十四小時，囚犯就停止了實質(zhì)意義上的反抗，獄卒的控制力越大，囚犯的聲音越小，直到?jīng)]有。這就是權(quán)威與順從的達成。

順從的本意就是放棄個人對過去和未來的期望，而是將其交給權(quán)威來部署，或者仍由后者來填充內(nèi)容。這種對時間的放棄是最糟糕的，“以時間觀點將情境區(qū)隔化，于是他們可以借著緬懷過去來自我安慰，并借此想象一個更好的、不一樣的未來”。

一旦這樣的情況發(fā)生，“自我欺騙就可以避免對自身處境的現(xiàn)實評價，抑制斗爭行動、對抗策略或是造反，而且不容許對自己的受難同胞有任何同情”。

走出黑暗的英雄

津巴多對全書九成以上的黑暗內(nèi)容感到抱歉，他從心理學(xué)家的角度給出了破除情境壓力與系統(tǒng)控制的辦法。這抵抗的能量來自于發(fā)展三種能力：自我覺察力、情境敏感度和街頭智慧。

不允許其他人將你去個人化，不讓他們把你變成一個客體，釋放自己的獨特信息。“樂意并且隨時準備好主張自己的獨立性”，而且不怕因為成為“團隊一分子”的壓力而犧牲個人道德。

抵制情境的誘惑，最好的策略就是守住自己——哪怕這個任務(wù)相當艱巨。