摘 要：通過比較傳統(tǒng)“孝”視閾下兒子和女兒充當(dāng)不同的行孝角色而應(yīng)履行的相應(yīng)義務(wù)，挖掘其背后隱藏的傳統(tǒng)“孝”文化的歷史根基，揭示性別角色分工是與封建小農(nóng)經(jīng)濟相呼應(yīng)的；而在社會主義“白色浪潮”席卷中國的今天，女兒行孝主體角色意識的提升和實踐，是具有現(xiàn)實意義的。

關(guān)鍵詞：孝；社會性別；宗法制

中圖分類號：B222.2 文獻標識碼：A 文章編號：1006-026X（2013）1-0000-02

一、問題的提出

中國傳統(tǒng)“孝”文化可謂源遠流長，任何一個“生于斯，長于斯”的中國人對“孝”這個概念并不會感到陌生，《孟子》所謂：“不孝有三，無后為大?！币饧易迦魺o“繼嗣之男子”，便無祭禮，無血食，是對祖先最大的不孝。從古至今，對“兒子”這一社會性別如何扮演的條文規(guī)范不需再贅舉；而在傳世文獻史料中，記載“女兒”行孝規(guī)范的則微乎其微，《二十四孝》等中有提及女性以“女兒”這一社會性別出場的文學(xué)形象，但也只是以文學(xué)描寫之手法記述的片段。而班昭《女誡》之類，筆者認為其內(nèi)容歸納于“婦道”則更為妥帖，誠然，“婦道”規(guī)范中涉及更多如何行孝之問題，但女性社會性別于本文基于“女兒”這一角色扮演相差太大，故也不是本文要討論之范圍。在“百事孝為先”的傳統(tǒng)社會里，“女兒”行孝主體角色的缺失是什么原因造成的？“女兒”行孝角色在傳世文獻史料中有意無意的“隱藏”到底意味著什么？“兒子是行孝主體”在大多數(shù)國人看來是再正常不過的事情，“老祖宗留下來的，沒有什么好解釋”，“這種幾近達到“舉國上下”認同的社會群眾心理基礎(chǔ)又是什么？在漫長的歷史時期關(guān)于孝中“女兒”性別角色定位達到群體高度一致，這背后運作有效的社會機制又是什么？為了剖析問題的方便，筆者特地引用“社會性別”概念：社會性別是一種文化構(gòu)成物，是通過社會實踐的作用發(fā)展而成的女性和男性之間的角色、行為、思想和感情特征方面的差別。因為文史資料對“女兒”行孝角色規(guī)范匱乏，筆者將比較作出關(guān)于“兒子”與“女兒”在行孝角色上的較大差異之處，即“女兒”行孝角色相比“兒子”行孝的角色“缺失”之處。

二“兒子”與“女兒”在傳統(tǒng)行孝角色上的差異

孝在實踐中大體以“生養(yǎng)死葬”為其具體呈現(xiàn)，本文也將從這幾個大方面逐一比較，結(jié)合農(nóng)村行之千年關(guān)于“兒子”“女兒”行孝的實踐邏輯展開，再附上“婚姻”形態(tài)等比較，盡量在最大程度上能將其區(qū)別呈現(xiàn)。

從圖中可清晰看到：在中國古代這樣一個以倫理來維系和支撐的社會中，“女兒”無論是從身份地位還是財產(chǎn)承繼上均是“一無所得”，而且在宗祧繼嗣上只能享同宗男子低一級的待遇。不僅如此，還有姓氏續(xù)嗣，字輩譜，家譜，族譜等加以確認其地位的附從性及非正式性，而成制度化的祭祀之禮也明文規(guī)定不許女子進入宗廟祭祀祖先。由此可見，單純和自然的生身及撫育之情不是家族體制的主要邏輯。無怪乎社會性別基于“女兒”如何行孝規(guī)范難覓其蹤，“女兒”并非不行孝，只是“女兒”行孝的對象主體由“娘家”被轉(zhuǎn)移到“婆家”，而此時“女兒”這一身份已被“媳婦”取代，而歷來的傳世文獻關(guān)于“媳婦”如何行孝”則是被納入“婦道”訓(xùn)世，概因本文討論范圍的定位，故不在此贅述。追本溯源，要理清脈絡(luò)，找到緣由，必須把問題納入到歷史背景中去，那么，就很有必要探究下“孝”的歷史。

三“孝”歷史回顧

中國自古以來即是農(nóng)業(yè)大國，農(nóng)業(yè)的早熟與繁盛，使剩余勞動產(chǎn)品成為可能從而為人們生活提供穩(wěn)定保障，這為尊老養(yǎng)老以及孝觀念的產(chǎn)生創(chuàng)造了物質(zhì)基礎(chǔ)，因此，在中國歷史上很早就形成了“尚齒”，“養(yǎng)老”的傳統(tǒng)。尤其當(dāng)“孝”與政治聯(lián)姻后，法律上為老人及罪也“網(wǎng)開一面”：“雖有罪，不加刑焉?！边@種群體行為規(guī)范是孕育孝觀念重要的民族心理。并且尊老養(yǎng)老是古代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的內(nèi)在要求，那時無工具，儀器去測度把握當(dāng)時節(jié)律，天象氣候，只能依賴勞動者積累的經(jīng)驗，而處于農(nóng)業(yè)社會的老人乃集經(jīng)驗大成者，自然在“民以食為天”的農(nóng)業(yè)社會備受尊崇。隨著井田制的瓦解，由于農(nóng)業(yè)活以力氣見長，以“男耕女織”為生產(chǎn)方式，規(guī)模不超過三代，人口不超過五至八人的個體家庭成為社會基本生產(chǎn)單位，而家庭大事項的決定權(quán)由父輩長者等來把持。家長所擁有的支配家庭財產(chǎn)，管理家庭權(quán)利，是父家長權(quán)利的根本來源，這是與封建小生產(chǎn)經(jīng)濟存在和發(fā)展的內(nèi)在要求相適應(yīng)的。對有經(jīng)驗的長者的尊從，對父輩長者等的服從，內(nèi)化為心理情感和道德準則，便是“孝”。封建家長制得以長期存在是以閉塞性和保守性為特點的封建自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)的，而“孝”觀念因其經(jīng)濟基礎(chǔ)的穩(wěn)固而經(jīng)久不衰。與此同時，由原始協(xié)作集體耕作為主到作為獨立經(jīng)濟單位的宗族共同體發(fā)展到能自主組織生產(chǎn)和生活的基本社會單位和經(jīng)濟主體即核心家庭：擁有包括土地在內(nèi)的財產(chǎn)所有權(quán)，這意味著私有財產(chǎn)親子繼承制的確立，而與之相適應(yīng)的“孝”的對象也由原始圖騰崇拜般的孝祖先到孝父母的確立。若無生產(chǎn)力的發(fā)展，若無個體家庭擺脫出對父系大家族的依賴，若無自給自足的自然經(jīng)濟的形成，就沒有父子間權(quán)利、義務(wù)關(guān)系的確立，也就不可能有完備的倫理道德意義上的“孝”。

中國古代社會有不同于其他農(nóng)業(yè)古國的獨一無二的特點：中國古代社會是血緣宗法社會。血緣宗法制度是中國古代社會的一塊基石，也是“孝”觀念產(chǎn)生的社會基礎(chǔ)。宗法制度起源于未充分解體的氏族社會血緣紐帶，不可避免地，氏族社會的宗法制度及意識形態(tài)的殘余被大量沉淀下來。譬如：宗法觀念，祖先崇拜等氏族倫理觀念，成為中國古代社會意識及心理的普遍依據(jù)。而同時統(tǒng)治者看到親族血緣聯(lián)系與社會政治等級的關(guān)系及其價值，遂作為強化政治統(tǒng)治的手段，上升為社會政治制度的基礎(chǔ)。宗法于商已初步形成，但到周，宗法制才全面確立。周代以井田制為基礎(chǔ)，以血緣宗族為紐帶，以世襲分封為政治結(jié)構(gòu)，以宗廟社稷為權(quán)利象征的奴隸制血緣宗法制度的確立，奠定了中國農(nóng)業(yè)持續(xù)幾千年宗法傳統(tǒng)和家長制統(tǒng)治的基礎(chǔ)[2]。顯然，宗法制度的確立和完善對“孝”觀念的產(chǎn)生起了決定性作用。“孝”觀念的早期基本內(nèi)涵也因此確立：一、強調(diào)“尊祖”，即強調(diào)下對上的絕對服從；二、強調(diào)“敬宗”，即對血親關(guān)系的本能維護以及由此而來的對親子傳承的極端重視。這樣就保證了父家長在宗法網(wǎng)絡(luò)中的核心地位。

西周以降，血緣宗法制主要表現(xiàn)為由血緣紐帶維系著的宗族、家族。宗族、家族一般都有供奉共同祖先的宗廟、祠堂，有記載宗族或家族世系源流、子嗣系統(tǒng)、婚配關(guān)系、祖宗墓地、族規(guī)家法的族譜、家譜，有的還有共同的族產(chǎn)公產(chǎn)。這些都為在宗族、家族內(nèi)強化孝道觀念提供了堅實的基礎(chǔ)[3]。尤其是宗族、家族都自覺地把“孝”作為維系上下長幼倫理關(guān)系、增強內(nèi)聚力的法寶，并通過族約家規(guī)的形式把孝規(guī)范予以制度化，從而最大限度地發(fā)揮孝的道德、社會、政治功能。

四、思考

在代際傳承的規(guī)則中，承祧、祭祀、贍養(yǎng)和財產(chǎn)繼承是彼此不可分地聯(lián)系在一起。女兒因為不是嗣，因此被排除在這一系列的權(quán)利和義務(wù)關(guān)系之外。從《二十四孝》等材料來看，“孝子”典型并非從一開始就完全排斥了女性的參與，而且，就孝子的施孝對象而言，有父有母，這里女性作為孝子“孝敬”的接受者和男人也是完全平等的。但是，此處女子的社會性別是定位于“母親”這一社會性別，此處的著力點是“等級制”，等級制度是維護宗法制度的利器，這與維護封建倫理綱常是不謀而合的?！梆B(yǎng)兒防老”中“兒子”對年老父母的照顧責(zé)任，最終轉(zhuǎn)移到兒媳婦身上?！皟鹤印备蟮淖饔檬蔷瘛⒔?jīng)濟甚至只是面子上的依靠。在很大程度上，女性的諸多社會性別是有“義務(wù)”，而無“權(quán)利”。

歸根到底，從中國古代這樣一個以倫理來維系和支撐的社會來講“兒子”“女兒”社會性別角色扮演是建立在男女有別基礎(chǔ)之上的，由于男女有別可以保證父子之間純潔的血親關(guān)系，使繼承線與血緣線相吻合，從而能夠維護宗法血緣制度的合法地位[4]。因此男女有別便逐漸成為中國古代社會人倫道德中的重大原則。這也無怪乎在“兒子”“女兒”社會性別角色扮演上有所差異。

但如今，隨著養(yǎng)老問題的日益嚴峻，提倡“女兒”參與養(yǎng)老，遵從權(quán)利與責(zé)任對等的契約精神，讓之“財產(chǎn)繼承平等”不只是“口號”而成為“內(nèi)化邏輯”實乃形勢迫切之要求：一來可減輕“兒子”養(yǎng)老壓力，提高養(yǎng)老質(zhì)量；二來“男女平等”基本國策精神的真正貫徹。但筆者在此須提出：根據(jù)契約精神的“權(quán)利與責(zé)任對等”之原則，需父母在不分性別同等投入的情況下和社會創(chuàng)造與之“男女平等”精神匹配的環(huán)境下才能運行此法，概因民間“重男輕女”思想作祟，男女起跑線的不平等已經(jīng)導(dǎo)致女性將在很長一段時間內(nèi)，在經(jīng)濟，工作，文化宣傳，女性自我認同等方面與男性有相當(dāng)大的差距。如果強行不分情況運用，則是經(jīng)過社會默許的對女性的公開“傷害”。

參考文獻：

[1] 朱熹.孟子·離婁[M].岳麓書社，1987.

[2] [3]朱嵐.論傳統(tǒng)孝道的文化生態(tài)根源[J].西北民族學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2001（1）：99-110

[4] 谷忠玉 等.男尊女卑在中國古代社會的強化路徑[J].婦女研究論叢，2003（4）：48-51