作者簡介：許珂（1992-），女，漢族，湖北黃石人，單位：武漢大學(xué)文學(xué)院人文科學(xué)試驗(yàn)班。

摘 要：在天地自然之中，萬物以其各種自然的形態(tài)而生存發(fā)展，可能并不是任何時(shí)候都能滿足人的需求，這時(shí)它們似乎處于“無用”的狀態(tài)。但這并不是沒有價(jià)值的，“無用”也即是不妄用。其實(shí)“無用之用”是最終指向生命本體的，往往這“無用之用”能讓那些意識(shí)到自身獨(dú)立性的人和物得以全身盡年，這就是莊子筆下的無用之大用。本文將從有用、無用的判定、全身盡年的三個(gè)境界、無用之大用的作用機(jī)制和無用的世界——無何有之鄉(xiāng)這幾個(gè)方面對莊子的該思想進(jìn)行分析和解讀。

關(guān)鍵詞：莊子；無用之用

中圖分類號(hào)：B223.5 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1006-026X（2013）1-0000-02

“無用之用”這一概念，首先出現(xiàn)在《莊子·人間世》一篇。

山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

山木因?yàn)樽陨淼挠锰幨艿酱菡?，膏火由于燃燒的功用而被焚燒。桂樹能用作香料遭到砍伐，漆樹因?yàn)樗艹銎岫艿降陡?。人們只知道這些有用的用處，卻對無用的用處很少了解。

關(guān)于“用”這一概念的討論，散見各篇，側(cè)重點(diǎn)也各為不同，下面將從事物有用與無用的判定，無用的之用的意義，無用的世界——無何有之鄉(xiāng)三個(gè)方面進(jìn)行解讀。

一、事物有用與否的判定

這里先從《逍遙游》中的三則寓言開始分析。其一，惠子種出了容量五石的大葫蘆，盛水則“其堅(jiān)不能自舉”，做瓢則“瓠落無所容”，惠子對此等大而無用的蠢物無可奈何，只得“掊之”。莊子認(rèn)為他“拙于用大”，提出可以利用其巨大的浮力制成腰舟浮于江海之上。其二，由五石之瓠引出不皸手藥方的用處，有的人用它來漂洗絲絮，世世代代從事這辛苦的職業(yè)；有的人將藥方進(jìn)獻(xiàn)朝廷以資水戰(zhàn)，換得百金的獎(jiǎng)賞。其三，一棵“大本擁腫不中繩墨”“小枝卷曲而不中規(guī)矩”的樗樹，匠人都不會(huì)對它多看一眼，惠子認(rèn)為它大而無用，是沒有價(jià)值的。莊子認(rèn)為，這棵樹若是樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，人們優(yōu)哉游哉的彷徨其側(cè)，它也因非可用之才而不夭斧斤，雖然無用但也無害。由一可知，使用方式的不同，是價(jià)值能否顯現(xiàn)的重要因素，影響著事物是否有用的判斷。由第二則我們能看出，善用和不善用，是決定事物價(jià)值大小的重要因素，善用者能使價(jià)值客體的對于主體的用處更大。而第三則寓言告訴我們，事物不一定要于人有用，它有其獨(dú)立的生存的、存在的權(quán)利。在這里，也可以理解為一種超功利的審美之用。

《逍遙游》的三篇寓言，說明了事物對于人可以有三種價(jià)值狀態(tài)：無用、有小用、有大用。若是價(jià)值低于價(jià)值主體的需求，那么該事物對于人來說要么小用，要么是無用的。作為價(jià)值客體的事物和價(jià)值主體的遭遇方式對其價(jià)值的判斷起到了決定性的作用，使用方法、善用與否，這些因素在各個(gè)價(jià)值主體之間都是存在差異的。對于同一個(gè)價(jià)值主體，有的價(jià)值客體有用，有的價(jià)值客體無用；對于同一個(gè)價(jià)值客體，有的價(jià)值主體認(rèn)為它有用，有的則認(rèn)為它無用。因此，價(jià)值主體與客體的變化可以導(dǎo)致有用和無用的轉(zhuǎn)化。

上面的幾個(gè)寓言都是從價(jià)值客體出發(fā)進(jìn)行的考察，而從價(jià)值主體出發(fā)，我們又能得到怎樣的結(jié)論呢？同是《逍遙游》中，“堯讓天下于許由……許由曰：‘子治天下，天下既已治也；而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也；吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！’”許由說天下對于自己沒有什么用處，天下無用，此處之無用，是因?yàn)樘煜鲁隽怂麑ι蟆＿@里提出了無用的第二種可能，那就是價(jià)值客體超出了價(jià)值主體的需求

二、因“無用”而得以全身盡年的三個(gè)境界

無用，這是對于人而言的，人習(xí)慣從自身出發(fā)，以人的角度來評(píng)價(jià)世界。如果轉(zhuǎn)換視角，無用對于事物本身，其價(jià)值的判定就出現(xiàn)了變化。本來是價(jià)值客體的人和物因無用而得以全身盡年，使自己同時(shí)也成為了價(jià)值主體。莊子平等看待人和物，創(chuàng)造性的發(fā)現(xiàn)了無用之用對于全身盡年的意義。而這種全身盡年的權(quán)利是建立在其主體具有充分獨(dú)立性的基礎(chǔ)上的，由此分析，根據(jù)其主體獨(dú)立性的層次，這種全身盡年的程度也是可以分為幾種境界。筆者認(rèn)為在《莊子》中可尋到三種“無用”的境界。

最高的境界是具有充分的獨(dú)立性，既無所求于人，也與人無所用，具備這樣條件的人和物往往能夠享受完全的身心的自在，得以自由的全身盡年?！度碎g世》一篇中描寫了這樣一棵社櫟樹：

其大蔽牛，絜之百圍，其高臨山十仞而后有枝，其可以舟者旁十?dāng)?shù)。

但匠人棄之不顧，和《逍遙游》中的樗樹類似，它們或者因?yàn)椴馁|(zhì)粗劣，或者因?yàn)闃湫尾缓弦?guī)矩，其天性不能合于人類的使用習(xí)慣。再則它們的生命并不附屬于人，并不以私人財(cái)產(chǎn)的面貌出現(xiàn)，所以即使無用于人，其生長也不會(huì)消耗人們的資源，即對人無所求，所以不會(huì)遭到人的嫌惡與拋棄。既無用于人，又無求于人，這就可以稱作是物的獨(dú)立性，和人沒有直接的利益沖突，這樣的狀態(tài)，可以用“自在”來形容了。安時(shí)處順，自然而然，自在、自由、獨(dú)立，人們向往的逍遙境界難道不是這樣的嗎？匠人說它“無所可用，故能若是之壽”，不才故能壽，得以保全自身。而“楂、梨、橘、柚、果蓏之屬”因其有用而受到“實(shí)熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄”的傷害，不能終其天年，對于一棵樹來說，到底怎樣的生存情況才是幸運(yùn)，不是一目了然了嗎？

物因?yàn)槠渖頍o所屬、無用于人而獲得了自由自在的生存獨(dú)立性，得以全身盡年。那么對于人來說，這樣的無用之用的大幸事例就是《人間世》中的支離疏。筆者所認(rèn)為的第二種境界中的支離疏，可能是《莊子》一書中最著名的殘疾人的形象，他是一位畸人，且看其形貌如何：

支離疏者，頤隱于齊，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅。

這樣的身體構(gòu)造自然不能讓他承擔(dān)一個(gè)正常勞動(dòng)力的工作，他盡了自己的力量，靠“挫針治繲”、“鼓莢播精”的微薄收入養(yǎng)活自己。而當(dāng)朝廷征民出兵之時(shí)，他的殘疾成了天然的屏蔽墻，使他和骨枯沙場的悲慘命運(yùn)隔開，反而能得到糧食和柴薪用以度日。莊子說他“支離其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年”，殘疾一方面讓他在日常工作上無用，另一方面保全了他的生命，是大用。但是，有一點(diǎn)我們應(yīng)當(dāng)明白，《莊子》一書中講述的這個(gè)故事是理想化的世界，真正實(shí)現(xiàn)需要清明的政治，對現(xiàn)實(shí)條件有如此嚴(yán)苛的要求，這樣的因“支離其形”而獲得的養(yǎng)身盡年也不是完全的，因此這里的第二種境界不如上面所說的第一種境界?！爸щx其形”是外在形式，不是內(nèi)在的修為，可以說這種情況并非人主動(dòng)達(dá)到的，如果能做到莊子所說的“支離其德”，應(yīng)當(dāng)能達(dá)到更高的境界了。所謂“支離其德”指忘德，不以德為德，拋棄世俗之德，支離其德者不僅養(yǎng)身盡年，還能逍遙而游。

下面說起的是第三種境界，同樣是因?yàn)闊o用而避免喪命，《人間世》還有這樣的論述：

牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。

在祭奠神靈、祈禱消災(zāi)的時(shí)候，作為祭品的犧牲都是上好的，白色額頭的牛、鼻孔上翻的豬和患有痔漏疾病的人都被認(rèn)為是不適合祭祀的，因而保全了性命，然而在神看來，他們得以全身盡年，反而是最大的吉祥?！芭Ｖ最嬚?，與豚之亢鼻者”是人的財(cái)產(chǎn)，雖然沒有祭祀的價(jià)值，但是食用的價(jià)值仍然還是有的，在祭祀的時(shí)候得以逃脫厄運(yùn)撿回一條命，并不意味著它們在日后不會(huì)遭遇宰食的命運(yùn)。這樣的物的獨(dú)立性是不完整的，自然不能如上文那棵社櫟樹一般獲得完整的全然的自由和自在。在我看來，這并不能看作是“大祥”，至多能算作是暫時(shí)的吉祥。他們的命運(yùn)并不掌控在自己的手中，其養(yǎng)身飲食依賴于人，也對人有使用價(jià)值，他們的全生也和“支離其形”類似，獨(dú)立其性在上述的三個(gè)境界中是最低的，因此他們因無用而得以全身盡年的境界也不如上述的兩種。

三、無用之大用及其作用機(jī)制

無用故無以爭名，所以“善全”，保全身體，進(jìn)而生命、精神人格也能保持獨(dú)立，維護(hù)了靈魂的寧靜與潔凈。有用即會(huì)被他人所用，不可避免的要為人所役使，而行動(dòng)上喪失的主動(dòng)性將很容易導(dǎo)致難以保全精神上的獨(dú)立性。

保全自我人格的前提是認(rèn)識(shí)這個(gè)真正的自我，是包含私欲的機(jī)心嗎？是苦苦追求的名望嗎？是彪炳史冊的功績嗎？都不是。如何認(rèn)識(shí)到真正的自我，正如《應(yīng)帝王》中所說：“至人用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！比诵谋緛砣珑R，將“鏡子”置于紛繁流轉(zhuǎn)的萬象之中，即使是眼光敏銳明察秋毫的人都難以從萬象中認(rèn)識(shí)“鏡子”的本來面目，但若是將它置于太虛無跡之地，“鏡子”無法反射任何塵象，自然能夠顯現(xiàn)本我，這是人心得以自現(xiàn)的一種方式。認(rèn)識(shí)了“鏡子”自身的樣子，就不會(huì)再迷失自我，哪怕再將其置于紛繁流轉(zhuǎn)的萬象之中，已經(jīng)認(rèn)識(shí)人心本質(zhì)如鏡的人也能認(rèn)識(shí)到，萬物不過是鏡中的影像，自然能如“至人”一般，做到“不將不迎，應(yīng)而不藏”了。莊子所說的時(shí)間各種用，都是強(qiáng)“鏡”所難，是不智慧的。鏡子反映的物象本來與萬物無所擾，在世俗中卻是無用了。“無用之用”在于那種精神的高度自由。一個(gè)人若執(zhí)著于”用”，勢必會(huì)受到各種外在力量的束縛而不能達(dá)到逍遙的境界。

《莊子》中提到很多身體殘廢、面貌丑陋或者畸形的人，如支離疏、王駘、申屠嘉、叔山無趾和哀駘它等等，他們中有的具有讓孔子都汗顏的美德與智慧，有的得以亂世全生，有的意志堅(jiān)定，他們在精神上的成就為自己贏得了尊嚴(yán)和敬仰。而一旦人格與精神上受到了役使、折磨和破壞，其壞處比身體上的更加嚴(yán)重而不可接受。役使別人則或多或少會(huì)讓他人的精神受到催折，而這也是莊子所不能接受的。莊子既不愿意被人所役使，又不愿意役使別人，自然會(huì)拒絕君主“以境內(nèi)所累”。隨意役使他人的社會(huì)最終將導(dǎo)致人的物化，讓有用與否成為自身是否應(yīng)該存在的標(biāo)準(zhǔn)。而工具性的存在也驚醒了人群中一些對自我認(rèn)知敏感的人，他們想要找回作為人的尊嚴(yán)和對于自身而言的存在價(jià)值。莊子就是這群人中的一個(gè)，他意識(shí)到人若是拋棄唯我獨(dú)尊的視角，那么他人與他物有用與否的判斷絕對性便可以取消掉了。

四、無用的世界——無何有之鄉(xiāng)

時(shí)代要求，經(jīng)過“有用”這一尺度衡量過才能確定物存在的合理性，一切有用之物才成其為物。而此處之“用”指的是日常的、具體的用，一旦成為這種有用之物，就不得不為人所役使，喪失其自身存在的獨(dú)立性與個(gè)體的意義。物的本性不是能為人所役使的“用”，它應(yīng)當(dāng)蘊(yùn)含更多的東西。莊子為大而無所能容的樗樹開辟了一塊領(lǐng)地——無何有之鄉(xiāng)，這是一塊允許物保持自身獨(dú)立性價(jià)值的凈土，這里保持了對物的本質(zhì)和意義最基本的尊重，是“大用”的棲息地。

無何有之鄉(xiāng)是完全按照“道”設(shè)計(jì)出來的天地。天道無為而無不為，“無為”即不妄為，即一切依自然的理法而行?！盀樯茻o近名，為惡無近刑”，即是他力圖避免自己因?yàn)樯七€是惡任何一端突出而引來可能的殺身之禍，“緣督以為經(jīng)”，遵從這自然劃定的中正之道，就不會(huì)為身體、精神、親人、生命留下隱患。中正之道，既非左傾亦非右傾，既非東亦非西。從《齊物論》中可知，人們認(rèn)為好的，美的，自然并不如此認(rèn)為，仁義、是非，在這些價(jià)值判斷上，人與自然也有分歧——傾國傾城的美女放在自然中會(huì)讓魚沉雁落。正如“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地并不依據(jù)事物之間的分別給予不同的關(guān)注和偏袒，萬物皆為芻狗一般平等，無所謂高貴與卑賤。尊尊卑卑、親親疏疏，是人為劃定的等級(jí)和分別，甚至在（和天地之間萬物相比）本無甚分別的人與人之間制造出些許差別。

對待自然，如果肯定那個(gè)自在的自然、讓萬物任其性地生長，就可以做到對他們生存權(quán)利的尊重了。而我們自己無非是要做到兩點(diǎn)：無論是對于他人、他物還是自己，都不要去破壞那種自在的狀態(tài)。甚至在政治上也可以貫徹這種思想，在《應(yīng)帝王》篇中，莊子指出了自己提倡的為政之道，那就是無為而治，正如無用有大用，不治有大治之效。社會(huì)和經(jīng)濟(jì)有自己的發(fā)展規(guī)律，人不應(yīng)當(dāng)妄加干涉，任其自在的發(fā)展也許最后“天下治矣”才是最好的結(jié)果。所以對待自然、他人、他物、自己、政治，無用之大用都有重要的意義。以道觀之，人與人、人與物、物與物皆為平等，此境就是無何有之鄉(xiāng)，在這里人與物都獲得了近乎無限的生存空間與自由。

由于現(xiàn)實(shí)的情況并非莊子筆下的理想世界，莊子也會(huì)遇到矛盾和疑惑的地方，故在《山木》篇中發(fā)出“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累”的感嘆，材與不材之間就是安時(shí)處順，順時(shí)而變，順時(shí)而進(jìn)退，順時(shí)而隱現(xiàn)，這樣才能游心于萬物之根源。

是否他愿意曳尾于涂、終生無用于世，就是缺乏個(gè)體的社會(huì)性呢？有人說他否認(rèn)了個(gè)人對于國家和社會(huì)應(yīng)有的貢獻(xiàn)與義務(wù)，只愿一味求得茍活而不愿意投入社會(huì)，實(shí)現(xiàn)個(gè)人對于群體的價(jià)值。這似乎與儒家的“入世為仕”價(jià)值觀念有著沖突，但是在這一問題上孔子也留出了討論的余地，子曰：“邦有道則知，邦無道則愚”，值亂世君子當(dāng)裝愚守拙以保全自己?！冻鰩煴怼分兄T葛亮也表達(dá)了“茍全性命于亂世”這類似的意思，可見志士仁人并非不愿以一腔碧血澆灌熱土，實(shí)在是被時(shí)代所困。而莊子所處的時(shí)代正是嫉妒混亂的戰(zhàn)國中期，經(jīng)濟(jì)停滯、統(tǒng)治混亂、戰(zhàn)爭頻仍、酷吏橫行。宋王偃更是集暴君戾行于大成。莊子這等精神潔凈至上之輩，得不到重用也是必然的，更何況他們自己也不愿成為統(tǒng)治者的擺設(shè)、斗爭的犧牲品或是更多犧牲的始作俑者。在邦無道的前提下，知識(shí)分子想要能夠保持精神與靈魂的純潔與獨(dú)立，同時(shí)保持性命無虞幾乎是不能兼顧的困境。值此之時(shí)，莊子的無用之隱的深刻思想自然令悵然惘然的知識(shí)分子如醍醐灌頂，尋覓到兩全之策。自莊子而下兩千年，除開取終南捷徑曲線救國之士，這無用以為人生大用的生活原則成為了一代代亂世中士人的精神支柱和情感淵源。

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