摘要：在中國(guó)小說史上，唐人小說對(duì)人物、情感的刻畫逐漸細(xì)膩，更在其中寄托了強(qiáng)烈的作者主觀情感態(tài)度，“李楊之戀”成了唐人小說中重要素材之一，關(guān)于這一素材的加工，唐人小說既有著微觀上的關(guān)注愛情本身，另一方面，又能夠跳出才子佳人類小說本身，在宏觀上給予了歷史興亡感。

關(guān)鍵詞：唐人小說、李楊之戀、唐玄宗

中圖分類號(hào)：I207.419 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1006-026x（2013）04-0000-01

唐玄宗和楊玉環(huán)的愛情自古以來都是文學(xué)家筆下著名的凄美愛情素材之一，這一方面與重要史實(shí)“安史之亂”有著直接的聯(lián)系，另一方面，也是因?yàn)檫@個(gè)故事發(fā)生后，唐代的文人對(duì)其的加工有著直接關(guān)系。本文旨在對(duì)唐人小說中關(guān)于李楊之戀的描寫，從中試看出唐人對(duì)這一凄美愛情故事的深層寄托。這種寄托，既有著對(duì)悲劇愛情本身的嘆惋，又有著對(duì)這份矛盾愛情所帶來的社會(huì)災(zāi)難；從個(gè)人情感到國(guó)家災(zāi)難，唐人小說在此中寄托深蘊(yùn)。

一、對(duì)悲劇愛情的詠嘆

這首先體現(xiàn)在唐人小說對(duì)李楊之戀的凄美描寫中。拋開政治訴求、以史為鑒不說，單是從愛情的描寫上，可以看出，唐人小說對(duì)這段感情的的描寫試相當(dāng)入微深刻的。從最初楊玉環(huán)入宮開始，“上甚悅。進(jìn)見之日，奏《霓裳羽衣曲》以導(dǎo)之；定情之夕，授金釵鈿合以固之?！保ā堕L(zhǎng)恨歌傳》）再到后來二人在皇宮里的纏綿生活“時(shí)省風(fēng)九州，泥金五岳，驪山雪夜，上陽春朝，與上行同輦，止同室，宴專席，寢專房”，再到后來二人因國(guó)事生死相別，“上知不免，而不忍見其死，反袂掩面，使?fàn)恐??！眲e后的思念“時(shí)移事去，樂盡悲來。每至春之日，冬之夜，池蓮夏開，宮槐秋落，梨園弟子，玉琯發(fā)音，聞《霓裳羽衣》一聲，則天顏不怡，左右欷歔。三載一意，其念不衰。”（《長(zhǎng)恨歌傳》）這種別后的思念都是十分哀婉美麗的?？梢娮髡呤菍?duì)這種纏綿悱側(cè)，生死別離后相憶之情持肯定態(tài)度的。

這種詠嘆與同情也體現(xiàn)在在對(duì)李楊愛情結(jié)局的安排上，“仙化”，這是唐代作家在小說之中編排李楊愛情結(jié)局的主要方式之一，如在《長(zhǎng)恨歌傳》結(jié)尾處說明皇在楊貴妃死后思念之情“三載一意，其念不衰。求之夢(mèng)魂，杳不能得?！敝笄蟮梅绞俊皷|極天海，跨蓬壺。見最高仙山，上多樓闕，西廂下有洞戶，東響，闔其門，署曰：玉妃太真院?！睂钣癍h(huán)起死回生，仙化為玉妃?！断蓚魇斑z·楊通幽》最后將李、楊二人仙化成了朱宮真人、太上侍女，這都是對(duì)他們悲劇愛情結(jié)局的一種同情，通過美化，使得他們的悲劇愛情能夠有所補(bǔ)償。唐人小說在此中寄托了對(duì)真摯愛情的歌頌，對(duì)有情人未能終成眷屬表示哀嘆。

在個(gè)人情感和國(guó)家利益發(fā)生沖突面前，唐人小說表現(xiàn)出的是批判了這段造成沉重國(guó)家災(zāi)難的愛情；但是在面對(duì)個(gè)人情懷面前，通過小說中的渲染、刻畫，對(duì)這段愛情本身更多的是同情、嘆惋，是對(duì)有情人的愛情的肯定。當(dāng)然，這種肯定本身是辯證的肯定，也正是在否定與批判之中，對(duì)李楊悲劇愛情的本質(zhì)才能夠有所揭露。

二、對(duì)愛情所引發(fā)的誤國(guó)誤民的反思

這一方面在對(duì)唐玄宗因?yàn)闂钣癍h(huán)的出現(xiàn)而逐漸荒廢朝政，任用佞人中體現(xiàn)。“天寶末，兄國(guó)忠盜丞相位，愚弄國(guó)柄”（《長(zhǎng)恨歌傳》），《明皇雜錄（下）》：“楊貴妃姊虢國(guó)夫人，恩寵一時(shí)，大治宅第。棟宇之華盛，舉無與比……虢國(guó)每人禁中，常乘驄馬，使小黃門御?！庇纱丝梢?，一人受寵，惠及家人，這對(duì)社會(huì)的負(fù)面影響是巨大的，正所謂上梁不正下梁歪，皇城掌控著國(guó)家的話語權(quán)，這場(chǎng)有礙人倫、奢靡鋪張的戀情致使百姓效尤，“長(zhǎng)安平康坊，妓女所居之地。京都俠少，萃集于此。兼每年新進(jìn)士，以紅箋名紙，游謁其中，時(shí)人謂此坊為風(fēng)流藪澤。”（王仁?！堕_元天寶遺事》）在唐人小說中，我們還可以看到李隆基對(duì)楊玉環(huán)的盲目的愛情態(tài)度，也同時(shí)影響了自己對(duì)國(guó)家事務(wù)的判斷上，楊氏家族，特別是在內(nèi)寵楊玉環(huán)、外任楊國(guó)忠，致使外戚專權(quán)，朝綱廢弛，最后以致對(duì)藩鎮(zhèn)日益擴(kuò)大的勢(shì)力視而不見，這一愛情的苦果終于爆發(fā)了安史之亂。

另一方面，這種對(duì)誤國(guó)誤民的反思也是因?yàn)榘彩分畞y發(fā)生后，在對(duì)生靈涂炭的描寫中體現(xiàn)出來。女色亂國(guó)，戰(zhàn)亂使經(jīng)濟(jì)衰微，人民流離失所，唐帝國(guó)從此一蹶不振。如：陳鴻的《東城老父?jìng)鳌分兴枥L的那樣，前后對(duì)比，世態(tài)炎涼，“上皇北臣穹廬，東臣雞林顙，南臣滇池，西臣昆夷，三歲一來會(huì)。朝覲之禮容，臨照之恩澤，衣之錦絮，飼之酒食，使展事而去，都中無留外國(guó)賓。今北胡與京師雜處，娶妻生子。長(zhǎng)安中少年，有胡心矣。吾子視首飾靴服之制，不與向同，得非物妖呼？”在前后的社會(huì)對(duì)比中，流露出這種因“女禍”的戰(zhàn)亂致使的社會(huì)大亂，傳統(tǒng)文化也相應(yīng)遭到了破壞，愛情不在，盛世不在。

可見，唐人小說在對(duì)李楊之戀的看法上，普遍思想便是“女禍”，或者說是“女色亂國(guó)”。小說家在這種基本觀點(diǎn)下，將人物的形象細(xì)節(jié)、情節(jié)安排上也都會(huì)向此靠攏，國(guó)君為了一人，勞民傷財(cái)，最終葬送了國(guó)家的前途?？梢哉f，唐人小說中這樣的安排，是有著十足的勸誡作用的，在歷史的興亡感中警示后人，遠(yuǎn)離女色，特別是身居高位的統(tǒng)治者。

三、江山與美人的抉擇

這種抉擇表現(xiàn)在兩個(gè)方面。一是安史之亂前的抉擇，唐玄宗從一個(gè)勤于治理國(guó)家的明君，變成了揮金如土，一切都只為了一個(gè)女人的昏君，可以說這一切都是楊玉環(huán)的介入后產(chǎn)生的變化，荒廢時(shí)光，歡愉無度，“與貴妃，每至酒酣，使妃子統(tǒng)宮妓百余人，帝統(tǒng)小中貴百余人，排兩陣于掖庭中，目為風(fēng)流陣，以霞帔錦被，張之為旗幟，攻擊相斗，敗者罰以巨觥以戲笑?！保ā堕_元天寶遺事》）另一方面的抉擇則是在安史之亂后，在國(guó)家大義和個(gè)人情感上做出的抉擇，安史之亂前的選擇是“美人”，安史之亂后的選擇是“江山”。

在唐人小說中，對(duì)唐太宗在這段生死之戀抉擇是美化的結(jié)果——愿意為了江山社稷而放下愛情。李楊之間的愛情悲劇，像小說中寫得這樣合理，國(guó)君在關(guān)鍵時(shí)刻以國(guó)家為重，放下了自己的愛情幸福，忍痛割愛，賜死愛妃。這種在抉擇之難是在以往的寵愛中產(chǎn)生的，《開元天寶遺事》中的一段段小故事記錄了李楊二人的浪漫美好生活點(diǎn)滴，如《助嬌花》、《醒酒花》、《蛛絲才巧》、《被底鴛鴦》、《解語花》等，在《長(zhǎng)恨歌傳》更是用大量文字言說了二人的恩愛。唐人認(rèn)為，所謂承恩不在貌，楊貴妃能集三千寵愛于一身的真正原因不在她的容貌而在于她杰出的音樂舞蹈才能和她的聰明過人，了解皇上的心意，“非徒殊艷尤態(tài)致是，蓋才智明慧，善巧便佞先意希旨，有不可形容者”。（《長(zhǎng)恨歌傳》）這樣的說法，與當(dāng)時(shí)唐人喜樂的風(fēng)氣有關(guān)。唐人喜樂舞，上下皆然，而唐明皇本身又是一個(gè)多才多藝，尤其喜歡音樂舞蹈的人，這樣一來，二人的感情便在共同愛好的基礎(chǔ)上更近了一步。

可見，唐人小說對(duì)二者愛情的描寫，也表露出封建社會(huì)對(duì)愛情看法的進(jìn)步，不再是簡(jiǎn)單的依附關(guān)系，李楊二人的感情在互相欣賞的基礎(chǔ)上得以升華，除了楊玉環(huán)對(duì)唐明皇的依附，還有楊玉環(huán)對(duì)唐明皇心靈上的互補(bǔ)與慰藉。在封建社會(huì)的倫理道德下女性地位的地下相比，李楊愛情的平等因素具有一定的進(jìn)步性，這也是唐人小說對(duì)李楊愛情肯定的一個(gè)表露。

結(jié)語：唐人小說中的李楊之戀中脫離不了小說依附于史傳的傳統(tǒng)觀念，所以從中我們很容易看出終歸于教化勸誡的影子，但是在對(duì)君王個(gè)人情感上的描寫上，無疑是進(jìn)步的，而在將個(gè)人情感和國(guó)家大義面前的對(duì)比上，這種政教的勸誡又是十分明顯的，只是在細(xì)節(jié)的廟會(huì)上，飽滿的人物形象，唐人在李楊之戀這一素材的處理上是小說的一大進(jìn)步。