茶禪一味的提法，在時(shí)下似乎已成為一種時(shí)髦的事，茶界則尤其然。大概是茶總是涉及了傳統(tǒng)與文化的緣故，不管是賣茶人還是喝茶人，常見有許多總喜大表茶與禪之關(guān)聯(lián)種種。也不知是誰(shuí)啟的濫觴，茶界“禪”潮涌動(dòng)，漸漸乃趨泛濫。

茶與禪的淵源極深。兩者間連綰相契，自古留下了許多典故，傳說(shuō)，軼事，公案，大多精致，典雅，深具靈性價(jià)值。茶禪一味的說(shuō)法也由來(lái)已久。廣為流傳。然而，“禪”，“禪修”，“茶禪一味”，這些詞語(yǔ)實(shí)際上都包含有無(wú)窮的意義，并非任誰(shuí)都能一窺而知，如果只是口頭上臆說(shuō)，表面上抄襲，那不僅可惜，大概也并不合適。

“茶禪一味”之所以“流行”，大概因?yàn)椴璞旧肀容^直觀，看得見摸得著，沒(méi)什么可供引發(fā)，只是茶而已。而相比而言，禪，則似乎天生一副高山流水般格調(diào)高妙而和者寡鮮的氣質(zhì)，像是一直嚶嚶求其友聲而仍不可得，每使見者聞?wù)咦矫煌敢膊桓译S意捉摸，就不免暗地里生起親之譽(yù)之或者自慚形穢之感。見者聞?wù)呋蛟S也隱隱間感知可能不是所見所聞的這么直接的這么回事，但究竟是怎么回事，卻憑誰(shuí)也說(shuō)不清道不明。而這辟出的“說(shuō)不清道不明”的空間，正可讓“其茶”和“其人”的價(jià)值隨意騰挪虛高。

傳統(tǒng)。文化。禪，都賦人以或“高”或“雅”的印象，總似藏有不足為常人道哉的滄桑往事或妙諦玄旨，所以歷來(lái)總是那些能用者會(huì)說(shuō)者占了便宜。就禪而言。似乎只要禪衣一披，一下就雅起來(lái)，高上去，人品學(xué)識(shí)素養(yǎng)境界，紛至沓來(lái)，費(fèi)力不著分毫。而如果單純說(shuō)茶，只論產(chǎn)地、種類、外形、香氣諸般，那就跟賣菜差不多，索然無(wú)味，還如何彰顯茶的內(nèi)涵及魅力。哪來(lái)的“茶文化”呢，而這自然是不入高低不等的“高人”們的法眼的。

總之，流而行之的“茶禪一味”之“禪”。其“禪”無(wú)價(jià)，卻有無(wú)價(jià)之價(jià)，善演繹者處之，也可是“無(wú)價(jià)之寶”。

我并非有意臧否人物，也無(wú)意否定真實(shí)的“茶禪一味”，更無(wú)意臆測(cè)佛法和禪宗教義。只是禪之為用，用出了時(shí)下這般光景，實(shí)覺可惜。而以訛傳訛之“禪”潮涌動(dòng)，更覺攪擾視聽，不免有漸致真禪于死地之患。因此，個(gè)中分明，頗需剖析。

如此，也并非表示自己懂禪。然而自己不懂，畢竟不等于不明別人的胡來(lái)?！痘实鄣男卵b》里的小孩，只是小孩，而非那些懂得服裝的裁縫。

大致而言，“禪”潮涌動(dòng)之現(xiàn)象，可分三類觀之：

一是以禪為騙。此輩中人，多是讀了一些佛經(jīng)，看了一些禪宗公案或修行開示之類文字，但其“聞、思、修”。都只是淺嘗輒止。甚至還未入其門。卻貿(mào)然自以為得之矣，以修道之人甚或得道者自居，動(dòng)輒引經(jīng)據(jù)典，竊劫前人牙慧，肆意闡發(fā)，也常能自圓其說(shuō)，騙了不明就里的無(wú)涯過(guò)客。此種“剽（剽竊）禪”行徑，以說(shuō)“空”，說(shuō)“無(wú)我”為能事，于“修行人”中常見。有些是故意為之，內(nèi)在動(dòng)機(jī)本就是沖著財(cái)色名權(quán)而來(lái)，有些是無(wú)意，但源于淺薄的貢高我慢，都可稱之為“野狐禪”。

二是以禪為飾。只是著意于禪的外在形式，喜歡禪的氛圍韻味，以此妝點(diǎn)生活。此種類型，是禪的“追星族”。其學(xué)禪，也類似許多裝扮古怪的“藝術(shù)青年”之學(xué)藝術(shù)。只是急于體驗(yàn)“藝術(shù)家”，而非要追求藝術(shù)。禪對(duì)他們而言，像是一種端坐不動(dòng)的特殊體操，為的是調(diào)養(yǎng)身心和“感悟人生”，或也像是許多文人之琴棋書畫、梅蘭竹菊，格調(diào)分外雅致，雅致到發(fā)俗。這種“禪”，是過(guò)戲癮的客串，于“文化人”中常見，可稱之為“口頭禪”。

三是以禪為商。禪只用來(lái)作為“招人之牌”裝點(diǎn)門面。?？梢娖涞昝嫒肟谔幓虿枳谏?，白紙黑字，掛有一大大“禪”字，拖著長(zhǎng)長(zhǎng)的尾巴。此所謂文化營(yíng)銷，只求錢財(cái)之速來(lái)多來(lái)，而佛教禪宗，半點(diǎn)不懂，也不想懂也勿須懂，直接就拿來(lái)用，別家用之，我亦用之，嘩眾兮而取其寵。此種“販禪”，于生意人中常見，可稱之為“快餐禪”。

“禪”潮涌動(dòng)，凡此三種，倒也并非總是涇渭分明的“群雄割據(jù)”，有些是居其一二，有些是三者兼具，融而為一。但其心地丑態(tài)則大致若此，無(wú)不是動(dòng)機(jī)淺薄。急急于功近乎于利之所致。因此，時(shí)下表面上處處禪蹤佛影，一派繁榮景象，好像誰(shuí)都不是凡夫俗子，實(shí)則傖俗之流排山倒海，生動(dòng)完整地演繹著一部“臉厚心黑”。這樣的“禪”，自然不會(huì)是禪宗之“祖師西來(lái)意”。

而茶，也決非與此類格調(diào)的“禪”，真的“一味”去了。

真實(shí)的樣貌，真正的禪，道地的茶禪一味，并非世俗價(jià)值觀所臆測(cè)所想象之高、雅、妙、玄——這么說(shuō)，也不是意在通過(guò)否定而肯定禪之高、雅、妙、玄。

而另一端，所謂禪只是平實(shí)、自然，即常說(shuō)的“一種平懷，泯然自盡”，“本來(lái)無(wú)一物。何處惹塵?！钡倪@種“平實(shí)”和“自然”，那其實(shí)是大師們證道后的言語(yǔ)。他們是真正的“平實(shí)”，“自然”，真正的“平常心”，我們只是因了急功近利而膚淺傲慢，膚淺傲慢而大言不慚。我們的“平常心”很不平常，我們的“自然”，只是不正常。如果讀了經(jīng)典就懂了經(jīng)典，學(xué)了大師就成了大師，那豈不是笑話？

茶禪一味，亦復(fù)如是。那應(yīng)是一種很高的境界（這話之“高”和“境界”，已令人生疑、反胃），并非一般存心之所能臆測(cè)——包括“高境界”之存心。自然也有許多人是真切地“茶禪一味”的。但是多數(shù)，大概只是隨“禪”潮之涌動(dòng)而涌動(dòng)著而已。

關(guān)于茶禪一味，有一個(gè)著名的趙州禪師“吃茶去”的公案。有人說(shuō)這個(gè)公案就是“茶禪一味”的來(lái)歷。

有兩僧人從遠(yuǎn)方來(lái)，向趙州請(qǐng)教如何是禪。趙州問(wèn)其中一僧：“你以前來(lái)過(guò)嗎？”答：“來(lái)過(guò)?！?/p>

趙州說(shuō)：“吃茶去！”

趙州轉(zhuǎn)向另一僧，問(wèn)：“你來(lái)過(guò)嗎？”

答：“未曾來(lái)過(guò)?！?/p>

趙州說(shuō)：“吃茶去！”

寺院的監(jiān)院不解，問(wèn)：“怎么來(lái)過(guò)的你也說(shuō)吃茶去，未曾來(lái)過(guò)的你也說(shuō)吃茶去呢？”趙州于是喚監(jiān)院的名字，監(jiān)院應(yīng)答。

趙州說(shuō)：“吃茶去！”

這則公案，歷來(lái)有許多人解過(guò)。最直接的解釋，可能是：兩僧來(lái)問(wèn)禪，禪師都讓去吃茶，是故——茶禪一味。較敷衍的解釋?？赡苁牵簝缮畞?lái)問(wèn)禪，禪師只讓吃茶去，是故——禪是不可說(shuō)。較諂諛的解釋，可能是：禪師不管對(duì)誰(shuí)，都只一句“吃茶去”，是故——高人莫測(cè)。較修行的解釋，可能是：禪師自始自終，只是一句“吃茶去”，是故——平常心，任運(yùn)自在。較矯情的解釋?？赡苁牵骸俺圆枞ァ比?，本身就是禪，禪師一直示禪，特別是喚監(jiān)院之名，然后說(shuō)“吃茶去”，這就是棒喝啊。較“爽快”的解釋，可能是：什么“吃茶去”，只是俏皮話，禪師只不過(guò)故弄玄虛。哪有什么禪。這時(shí)，可能還有這樣一種“解釋”橫出：哈哈，你們都錯(cuò)啦，公案怎么能解，禪怎么能參呢，你一解一參，就落窠臼！

茶禪一味，難考難究，正因其難考難究，就有許多人愛考愛究，考出許多篇章，究出許多花樣，然后他們又頷首捻須，說(shuō)：不可考，不可究。于是眾生盲然，愚者更愚。厚者更厚，黑者更黑。

“禪”潮涌動(dòng)，處處佛子禪孫，一花何止開五葉，宗門乍涌千萬(wàn)祖。

禪既然是道，道只是在路上的修，是自家事，任誰(shuí)都只是五十步笑百步，憑什么說(shuō)，說(shuō)什么？

吃茶去！