摘 要 民間信仰植根于民間社會(huì),有著深深的地域性、社會(huì)性的烙印。本文通過對(duì)一個(gè)魯東南鄉(xiāng)村的祭祀與喪葬儀式的考察,著重探討廟宇與神靈和祖先崇拜之間的關(guān)系,進(jìn)而發(fā)掘出其中蘊(yùn)含的民間信仰與生活傳統(tǒng)。
關(guān)鍵詞 村落 喪葬 廟宇 信仰
中圖分類號(hào):K892.98 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A
民俗是一種生活文化,鐘敬文主編的《民俗學(xué)概論》,認(rèn)為民俗大略可以分為四部分:物質(zhì)民俗,社會(huì)民俗,精神民俗,語言民俗。其中的精神民俗主要包括民間信仰、民間巫術(shù)、民間哲學(xué)倫理觀念以及民間藝術(shù)。然而,民俗是整體的,不是部分的、碎片的。鑒于此,我們?nèi)绾握故尽懊袼住边@種“生活文化”?通過對(duì)民俗的某一角度的關(guān)注,就能夠透視整個(gè)區(qū)域的文化生活。下面就將通過對(duì)魯東南的ZJZH村落共同的祭祀與喪葬儀式的描述來展現(xiàn)當(dāng)?shù)卮迕竦男叛雠c生活傳統(tǒng)。
本村主要有臧、魯、韓、趙、張幾個(gè)姓氏,村里各姓基本上是在戰(zhàn)亂或荒年逃荒來的。每個(gè)姓氏都是一個(gè)大家族,是一個(gè)祖宗留下來的。村落中的家族在很大程度上體現(xiàn)在具體的“事件”上,家族成員之間的協(xié)同與聯(lián)合更充分地表現(xiàn)在村里紅白喜事的操辦上,如:韓家遇有紅白喜事,所有姓韓的都到場,都來幫忙,隨禮錢看關(guān)系遠(yuǎn)近給多給少,血親遠(yuǎn)的干活,如出喪時(shí)抬棺材,刨墳,炒菜,伺候來的客人,血緣近的就跟著陪靈哭。此地與孔子故鄉(xiāng)、東方圣城曲阜相距百余公里,儒教文化將祖先當(dāng)作神靈一樣崇拜,因此受儒家文化影響,這里的喪葬程序頗為繁瑣,先后有停靈、報(bào)喪、戴孝、送湯、吊孝、打墳、入殮、出殯、圓墳、一七、五七、百日、祭日等內(nèi)容。
1 報(bào)喪與服喪
老人去世后,家人先將老人穿好壽衣,停靈于堂屋正廳處,自家的子女便不再過問太多事情,只是在老人旁守靈,一般是三天三夜。然后派本家侄、孫,分別到老人的娘家以及其他至親家報(bào)喪。這時(shí),由家族中的長者出面組成一個(gè)臨時(shí)班子主持辦理喪事,人數(shù)根據(jù)家族大小、兒女多少、親戚多少而定,多少不等。負(fù)責(zé)辦理設(shè)靈棚,雇用喪樂班、修墳、買棺、報(bào)喪等一切事宜。孝子帶孝,子女、內(nèi)眷持服,現(xiàn)在都是白大褂,從頭到腳,五代以內(nèi)晚輩以及至親,均穿白衣服喪。
2 喪樂與喪禮
一般喪家雇一個(gè)喪樂班,分兩幫:一幫在內(nèi),負(fù)責(zé)賓客祭奠時(shí)奏樂,一幫在外,負(fù)責(zé)主賓回禮時(shí)奏樂。吹吹打打,孝子及老人的三代子侄披麻帶孝,子跪于老人靈旁,侄、孫等跪于靈棚兩側(cè)。隨著鼓樂迎客、謝客,給女婿、外甥更衣、謝座。至親均迎于門口、陪同靈棚前行禮、叩頭。有親朋至內(nèi)廳最后瞻仰老人的,孝子均先叩頭致謝。賓朋至,一般是靈棚前奏樂、行禮。送殯之日早飯后,死者的長子托著疊好的燒紙,由人帶領(lǐng),吹著喇叭,到了祖林,確定具體地點(diǎn),插好木樁,叫“點(diǎn)穴”,前、中、后挖土三锨,叫“破土”。
3 送湯
三次送湯,都是到村頭的土地廟前。本村是全村共用一個(gè)土地廟。第一次是出殯前的傍晚,叫做送倒頭湯,送湯時(shí),兒子必須赤腳、光頭,現(xiàn)在好些了,可以穿草鞋。送湯隊(duì)伍男的在前,女的隨后,男女哭著先在靈前叩頭,然后手拉哀杖,到土地廟,燒紙、潑湯、叩頭。第二遍是出殯早上,人員與第一遍一樣,只是穿了孝衣。第三遍是午前,人員增多了,主要是至親家的女眷持孝服參加進(jìn)來。這兩遍前后均有喪樂班奏樂,前面依然有抬水的、拿紙的在前引路,速度一般是很慢的。其意大概是于此悲痛時(shí)刻,多想想死者的恩德,多想想自己的不足等等。下午的三四點(diǎn)鐘,是最后一次到土地廟,所有服喪者均參加,這次叫“送盤纏”。
4 出殯
送過“盤纏”回來,接著是“看棺”和“鋪棺”,即由子女看看新做的棺材,再鋪上火紙、被褥,一般都是子女、內(nèi)眷完成。這時(shí)也是看喪禮的人比較多的。再有孝子,一起到大門外,叩頭謝天、謝地、謝大指、謝司芒等近十次。再回靈前,也是最后一次見老人,先不許哭,待執(zhí)事的將棺蓋移到一邊,拿開“蒙臉紙”,用新碗盛少許水,棉花蘸水在面上示意幾下,叫“靜面”。蓋上“蒙臉紙”,把棺材蓋移回,此時(shí)親人痛哭。執(zhí)事的用釘剎好材口。然后是“出棺”,先是由數(shù)人將棺材抬到大門外,棺材托泥板處穿兩根大繩,一聲號(hào)令,棺材抬起。前面的人背棺頭,兩側(cè)的人用手托,一直到架子上放穩(wěn)。待架子工用繩穩(wěn)好棺,架子頭詳細(xì)觀察后,一聲“前后搭肩,起——”,棺材平穩(wěn)升起,長子將盆子摔碎,叫“摔老盆”。之后是行“路祭”。在死者棺前,設(shè)祭桌擺有供品,桌前鋪席,至親每家按辭靈的順序依次分別行禮,父親去世時(shí),行禮是“三拜九叩”大禮,母親是“一拜三叩”禮(男尊女卑)。每次禮畢,孝子要還禮,叩頭致謝,也叫“謝客”。待“孝子”最后行過禮后,起棺上路,叫“上林”。至祖墳,吹起喇叭,架子頭一聲號(hào)令,架子工小步慢跑到墳框旁,“孝子”跪拜,隨后落棺。待查看墳框的深度、長度后,移棺入框,調(diào)好方位,將水泥板蓋好,把土堆起成墳頭。然后送葬的人集體向墳頭行禮,客人先行禮,“孝子”后行禮。老人于此才算入土為安。孝子們第二天一早還要圓墳,隨后就是一七、五七、百日、祭日、出服等,三年之后,才算服完喪。
從整個(gè)喪葬過程來看,喪家的孝子們雖然處于喪禮的核心圈,卻是最為謙卑的一個(gè)群體,俗語說孝子小三輩,對(duì)于奔喪的人,哪怕是輩分比自己小,孝子也要叩頭致謝或迎接,而且一切禮儀進(jìn)展都聽執(zhí)事人安排,出殯后的當(dāng)晚,喪家要宴請(qǐng)幫助操辦喪葬事宜的本家男子,喪家長子要在執(zhí)事的帶領(lǐng)下向各桌敬酒,磕頭,以示感謝。而在葬禮中哭喪的本家女子此時(shí)要負(fù)責(zé)操辦酒席,并不能和男子一同入座,要等男子吃飽喝足之后婦女才吃飯,由此可見當(dāng)?shù)啬凶鹋暗乃枷脒€是比較嚴(yán)重的。另外,喪禮中對(duì)于“本家”和“外家”的待遇也是很不相同的,所謂本家就是喪家的血親集團(tuán),外家就是喪家的姻親集團(tuán)。本家的人不需要報(bào)喪,而是要干活,外家的人需要報(bào)喪,不用干活,而且由本家的人伺候酒席。這種區(qū)別是由本家和外家的血緣和地緣的親疏遠(yuǎn)近造成的。在一次次喪葬儀式過程中,家族個(gè)體之間的聯(lián)系增多,凝聚力增強(qiáng),家族的共同體觀念也進(jìn)一步得到深化。
在這個(gè)喪葬程序中,有一個(gè)比較特殊的環(huán)節(jié)——三次“送湯”,每次都是到土地廟前走一個(gè)來回,所有親人對(duì)著廟口叩頭行禮痛哭,實(shí)則是對(duì)著死去的親人寄托哀思,因?yàn)橛凶R宇,這種叩拜便顯得神圣起來。村里人認(rèn)為人死后有三個(gè)靈魂,一個(gè)靈魂在死者自己家里,要等死后滿七七四十九日方才散去。一個(gè)在死者自己身上,隨棺材入墳。一個(gè)就在土地廟里。整個(gè)村落的死者的魂靈都?xì)w于一個(gè)廟宇,因此這個(gè)廟宇成為所有姓氏共同維護(hù)也共同分享的資源。在一個(gè)雜姓村落中,并沒有一個(gè)家族意義上的組織中心,一般來說,村廟,或者是宗祠,會(huì)有一個(gè)成為地方組織的中心,但我們從宗教組織和信仰組織來看,宗祠和村廟似乎并沒有相互替代的可能。與廟宇、神靈保持密切聯(lián)系的人形成了一個(gè)信仰組織,這一組織與宗族組織的發(fā)展?fàn)顩r不同,他們憑借經(jīng)常的參與來不斷擴(kuò)展其職能和權(quán)威,成為鄉(xiāng)村最重要的制度之一。
對(duì)村落廟會(huì)和信仰活動(dòng)的考察,以劉鐵梁為代表,如《作為公共生活的鄉(xiāng)村廟會(huì)》,文中認(rèn)為廟會(huì)儀式的主題、日期規(guī)定、各種節(jié)目的安排等,由于和村民的歷史記憶、環(huán)境認(rèn)知相關(guān),因而都對(duì)于增強(qiáng)村落自我或村落聯(lián)合體的意識(shí)具有特別意義,即大部分廟會(huì)儀式造成了一些實(shí)際效果,如家戶、聚落或村落之間,經(jīng)廟會(huì)儀式而發(fā)生密切的互動(dòng)關(guān)系,并公認(rèn)一些道德倫理規(guī)范。①本文把祭祖(祖先崇拜)納入到民間信仰的范疇中來,是因?yàn)樽嫦茸鳛樯叩谋Wo(hù)神,能夠提供不同于神仙的佑護(hù),而廟宇也有它的凝聚功能,凝聚著村民的世俗生活,體現(xiàn)了人們的功利性要求。