摘要：陽明心學美學提倡真性情真體驗的審美與莊子美學主張通過“心齋”、“坐忘”達到“物化”的審美，都是通過情感體驗和直覺觀照來溝通人與對象世界的關系，同屬于體驗美學，其審美主體在體驗過程與結果中，存在諸多相似之處；但二者畢竟是兩種不同的美學思想，故在審美體驗時其內涵是有區(qū)別的。
　　關鍵詞：王陽明；心學美學；莊子；道家美學
　　陽明心學美學和莊子美學都要求審美主體進入一種主客無礙、一體融通的人生境界，從而獲得精神自由；二者都是基于人生體驗，旨在以心性體驗為中介溝通天人，使人進入“無入而不自得”的人生境界的精神旨趣。故二者在審美體驗的主體性與方法及結果方面存在諸多驚人的類似；但二者畢竟是兩種不同的哲學與美學思想，由于歷史時代的原因，雖然某些觀點貌似相同，但其內涵是有差異的。
　　一、陽明心學美學
　　王陽明提出了以“良知”為主的心學體系，成為明代最具影響力的哲學家。他以人之“本心”作為存在之本，以良知作為道德存在之本體，以“致良知”為道德實踐工夫；在王陽明這里，本體即工夫，一切俱在體認踐履中顯現(xiàn)。
　　王陽明強調良知為心之本體的同時，指出樂亦是心之本體，這樣就將人生的體驗引向了超越的審美境界?！傲贾辰缇褪腔畹撵`覺的境界，這就正與美的境界相通。美之為美正在心物相照，境域呈現(xiàn)；美之境界，正在心物一體，活潑澄明。美不在物，也不在心，而是心物之間的當下呈現(xiàn)?！蓖蹶柮髦赋?，審美之境，即是“直從本體上悟入”之境，從本體上悟入，世界呈現(xiàn)本如之真相。這就要求審美者排除一切外界干擾，要求以“虛靜”的態(tài)度來對待審美對象，讓事物在透明之境中自我呈現(xiàn)。正如胡塞爾指出：“對一個純粹美學的藝術作品的直觀是在嚴格排除任何智慧的存在性表態(tài)和任何感情、意愿的表態(tài)的情況下進行的，后一種態(tài)度是以前一種表態(tài)為前提的?；蛘哒f，藝術作品將我們置身于一種純粹美學的、排除了任何表態(tài)的直觀之中?！?br/>　　可以說，陽明哲學強調生命的體驗，主張“知行合一”，他的美學同樣提倡真性情真體驗。其基本觀點，可歸結為良知本體、“致良知”工夫、“無人而不自得”的人生境界為最終追求的道德生命和精神境界。陽明心學的美學思想，雖然可以引申出知行合一、隨事盡道的行動美學、心物一體、良知為本的“本體美學”等。但總體而言，主要表現(xiàn)為緣機體認、直覺頓悟的“體驗美學”。正如潘立勇所言：“在王陽明看來，美的本體即良知，良知呈現(xiàn)即是美；審美是對良知之美的體認，良知之美亦在體認中澄明，并一切俱落實于人生活動，指歸于人生境界，其基本理論旨趣和最高理想追求，即引人進入無入而不自得、與天地渾然為一的至樂境界?！?br/>　　陽明心學注重通過本心對良知的緣機體認和直覺頓悟，使良知在本心直覺中顯現(xiàn)。這種“心上工夫”使其心學美學帶有生命直覺和現(xiàn)象直觀精神：“其審美把握的角度是境域中的時機化體認，其審美體認的方式是無現(xiàn)成、無絕對、無理障的直覺領域，其美學形態(tài)則由理學美學的倫理思辯美學轉向生命直覺和心性體驗美學?！?br/>　　陽明心學美學的直覺體認，從審美體驗的方式看就是對良知的非理性的直覺把握，強調人與世界萬物的一體化，世界本身的存在意義對人的生成，自我對人生的真諦的把握。在審美的自由體驗世界中，所有事物的實用或倫理價值都不再是人們追求的片面實相，呈現(xiàn)在人們面前的是一如真相的本如之相。
　　二、莊子美學
　　美學家李澤厚提出了“莊子哲學是美學”的著名論斷。他指出:“從所謂宇宙觀、認識論去說明理解莊子，不如從美學上才能真正把握莊子哲學的整體實質?！鼻f子是中國道家哲學與美學的集大成者。莊子的思想是以“道”為核心，他的體道過程貫注著生命美學精神，道是莊子“生命”的最高境界，也是莊子生命美學的基石。莊子的“道”和美密切相關。“莊子認為，作為宇宙本體的‘道’是最高的、絕對的美，而現(xiàn)象界的美’和‘丑’則不僅是相對的，而且在本質上是沒有差別的?！?br/>　　莊子強調自然本真之美，認為事物的自然本真狀態(tài)是最理想的狀態(tài)，《莊子》一書則推崇一種自然本真的美學境界，可以說自然美是莊子的審美理想。誠如李澤厚、劉綱紀所說：“如果要問莊子及其學派什么是美，那么自然無為即是美，而且是最高的美?！弊匀幻朗亲罡咦詈玫拿赖木辰?。
　　在莊子看來，人們是如何認識、體會這種自然本真之美呢？那就必須審美主體自身進行審美體驗。對于如何進行審美體驗，莊子提出了 “心齋”、“坐忘”、“物化”等范疇，要求審美體驗過程中的人超越生物生命，進入社會生命與精神生命，最后與宇宙生命融為一體，達到最高層次的審美體驗。
　　莊子的“心齋”、“坐忘”強調以“虛靜”的心態(tài)去領悟“道”的奧秘，去體驗美。莊子認為人的精神會受到肉體等各方面的限制，因為人的肉體會產生諸多欲望，這些欲望會影響和干擾人的精神追求。于是就要求人以虛無化的心靈去體驗整個世界的萬事萬物。要達到這種虛無化的精神，就必須排除雜念和欲望：通過“心齋”與“坐忘”，審美主體才能消解現(xiàn)實社會各種欲望的誘惑，解除主體對求知的是非判斷的追逐，使主體得到精神的完全解放與自由，這樣才能更好地進行審美體驗?？傊?，只有超越時空，不讓經驗和偏見左右自己，才能夠進入無功利、無目的的審美體驗狀態(tài)。
　　莊子的“物化”狀態(tài)指的審美主體在審美體驗過程中，“由‘物我交融’而達‘物我兩忘’的經驗狀態(tài)，它與認識的對象性思維中的主客分裂不同，是主客體和諧統(tǒng)一的狀態(tài)。在審美體驗過程中莊子主張把道或美作為整體而非可以分割開來的若干部分的總和來對待。在審美體驗中，人與自然、世界渾然一體，獲得了完整圓滿的存在?！?“物化”是最深刻的審美體驗方式，它標志著審美主體已經完全步入了審美對象的精神世界，審美主體亦由此而達到了審美體驗的高峰狀態(tài)。也就是指審美體驗的主體忘記了自我，忘記了對象和自己的分別，進入了一種“無我”之境，從審美境界轉化并消融到宇宙境界之中，蘊含著無窮無盡的審美意象。
　　三、陽明心學美學與莊子美學的關系
　　朱立元指出：“美學之為美學，最主要的就在于它思考與探索一種理想的生存狀態(tài)，換句話說，凡是關于一種和諧、健康、自由、充實的生存狀態(tài)的思想，實質上都是一種美學或至少是美學重要的思想資源”。
　　事實上，我們如果把美學的品格不僅僅局限于藝術學或藝術哲學，而是歸其本來還原為精神哲學，那么它的基本精神旨趣則是通過情感體驗和直覺觀照來溝通人與對象世界的關系，使之進入主客無礙、一體融通的人生境界，從而獲得精神自由；進而，如果能撇開對理學和心學的成見或偏見，對其基于人生體驗，旨在以心性體驗為中介溝通天人，使人進入“無入而不自得”的人生境界的精神旨趣有深入而中肯的了解，那么在陽明心學美學與莊子美學之間，就不難找到融通而內在的契機。
　　因此，可以說，陽明心學美學與莊子美學都屬于體驗的美學，二者在審美體驗方面存在以下相通之處。
　　1．審美體驗的主體性相同
　　陽明心學美學與道家美學在審美時都突出審美主體，忽視審美對象，認為審美就是審美主體情感的投注。這從莊子著名的“濠上觀魚”及陽明的忽視自然本體世界，強調與人心有關的意義世界就可看出。因此，在他們看來，并非所有的客體都是審美對象，只有適合主體生命自由的客體才能成為審美的對象。同時，二者都要求審美主體在審美時必須凝神靜氣，以排除外界的干擾等。
　　2．審美體驗的方法相同
　　從審美體驗的方法來看，二者都強調直覺頓悟的審美方法，莊子充分認識到了這種審美體驗時必需的內在的靈性，系統(tǒng)地提出了“坐忘”、“心齋”、“集虛”等“靜觀”體道的神秘主義方法。這種方法與陽明心學美學的體驗方法一樣都是神秘的直覺式審美體驗方法。莊子的“心齋”所體現(xiàn)出來的“虛”與“靜”是審美體驗主體必須具備的一種心境。通過“心齋”，藝術創(chuàng)作者才能夠達到虛空澄澈、純凈曠達的心境和心態(tài)。王陽明的“龍場悟道”就是長時間的默坐澄心、求諸靜一后達到的。陽明悟道所得，主要方法就是端居默坐，澄心精慮，求諸靜一，即還是以靜坐的方法，去除內心一切思維欲念，使注意力完全集中在內心，以獲得一種“吾性自足”的體驗。
　　3．審美體驗的結果相似
　　中國哲學和美學就其本質意義而言是一種人生哲學或美學，其根本宗旨是以情感體驗為中介，使人超越個體和塵世的局限進入與天地萬物相通的自由的精神境界。
　　陽明心學美學與莊子美學的基本宗旨也就在于追求這種審美體驗主體與對象之間水乳交融，“物我為一”的藝術精神，進入一種天人一體、物我無間、無入而不自得、人類精神和宇宙精神高度融合的自由的理想境界。陽明強調天地意識，并以之為審美觀照的核心，與莊子的“物化”是一致的，實質都是啟發(fā)并強調個體自我與世界為一體的整體生命意識。陽明美學的最高理想是生命的本真展現(xiàn)，由此構成了陽明美學的核心思想：真正的審美境界不只是由審美直觀和想象構成的幻象，而是個體生命與宇宙生命本體統(tǒng)一的現(xiàn)實生成。
　　當然，盡管陽明心學美學與莊子美學在審美體驗時存在諸多相似之處，但二者畢竟是兩種不同的美學思想，因此，二者在審美體驗時的具體內涵還是有區(qū)別的。
　　首先，就審美體驗的方法而言。雖然二者都是講求通過“坐忘”來達到審美主體的“虛靜”，但莊子的“坐忘”就是要求審美主體忘天下、忘物、忘生，即忘記一切，超越生死，進入審美的最高境界。而“在王陽明看來，靜坐體認的目的主要是‘覺’，‘隨他多少邪思妄念，這里一覺都消融了’。在成見掃除、障蔽化解的靜一境域中，人當下就能對心靈的完善有一清楚自覺，當下就能契入生命的真實存在或存在的真實?！?br/>　　其次，就審美體驗的結果而言。盡管二者都是要求審美主體與天地萬物融為一體，但莊子強調的是物我之間的界限，強調“物我為一”的境界。物化是審美主體在展開審美體驗時，漸漸失去自我存在，而完全“化”入審美對象之內，主體以對象的存在為自己的存在，以對象的生命為自己的生命。而陽明的心學美學則時刻以“心”為本，主體與客體融合一體的世界，只是世界在人心的感受情況下形成的意義世界，人之本心——良知自始至終是萬事萬物的主體，萬物只有針對本心才具有意義。
　　基金項目：此論文由貴州省教育廳高等學校人文社會科學研究項目資助，項目編號：10JD73。
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　?。ㄗ髡吆喗椋簞⒗^平（1969-），男，湖南邵陽人，文學博士，貴陽學院中文系， 教授，主要從事美學、文學理論教學和行政工作