張白振，高曉成

（1.山西農(nóng)業(yè)大學(xué)公共管理學(xué)院，山西太谷030801；2.中國社會(huì)科學(xué)院文學(xué)研究所，北京100015）

范處義的 《詩補(bǔ)傳》，以 《毛詩詁訓(xùn)傳》為底本，按 “毛詩”的篇目順序逐篇訓(xùn)解，先解《詩序》，后釋正文，其后為音、字詁訓(xùn)，以求《詩經(jīng)》的文義清晰。夏傳才說的更為明白：“每類詩之前，仿鄭氏 《詩譜》例，約取其文，簡(jiǎn)要說明該類詩藉以產(chǎn)生的歷史地理背景及其體用、特征等。接著依次分篇作解，先標(biāo)篇名，再具錄《詩序》原文，低一字加以補(bǔ)說；隨后逐章具錄經(jīng)文，也是低一字進(jìn)行補(bǔ)說，先釋詞，再訓(xùn)解句意，暗引舊注，以自說形式出之?！保?］

范處義作為南宋前期尊序派的代表人物，不僅對(duì) 《詩序》的訓(xùn)解表達(dá)了宗序思想，還體現(xiàn)在解詩之法上具有明顯的宗序特征。范處義認(rèn)為《詩序》“內(nèi)有圣人之遺言”，國史作之，不可不考；《詩補(bǔ)傳·明序篇》把 《詩序》比作 《易》之 《文言》，《易》的系辭比作 《詩序》，認(rèn)為學(xué)《詩》不求 《序》，將不得其門。

范處義的解詩之法，以 《詩序》為依據(jù)，包括以下幾個(gè)方面的特點(diǎn)：

一、參照各家各派的學(xué)說，取長(zhǎng)補(bǔ)短，明確觀點(diǎn)

例：《汝墳》。“韓氏以 《汝墳》為思親。劉向 《列女傳》曰周南大夫受命，平治水土，過時(shí)不來，其妻恐其懈于王事，言 ‘國家多難，惟勉強(qiáng)之，無有譴怒，遺父母憂’，乃作詩曰：‘魴魚頳尾，王室如毀，雖則如毀，父母孔邇?！駬?jù)詩，婦人則以夫?yàn)榫樱从幸愿改笧榫诱?，是詩?‘未見君子，惄如調(diào)饑’、‘既見君子，不我遐棄’，真夫婦之言也，韓氏之徒以 ‘父母孔邇’一言，遂謂由思親而作，殊不知玩味一篇之旨，如卒章皆勉之以正之言，與今 《詩序》及劉向之說合，益知毛氏可信矣?！保ā对娧a(bǔ)傳·篇目》）

考詩旨，《韓詩章句》則以為，婦人 “以父母迫近饑寒之憂”，而勸夫 “為此祿仕”，韓詩以《汝墳》為思念父母之作。 《詩序》以為是贊美“文王之化行乎汝墳之國，婦人能閔其君子，猶勉之以正也”，是婦人匡正夫君之作?！读信畟鳌芬嘁詾?“周南大夫”之妻匡正夫君所作，恐其丈夫“懈于王事”，故 “言國家多難，惟勉強(qiáng)之，無有譴怒，遺父母憂”也。韓詩為 “今文經(jīng)”學(xué)，劉向說詩源于魯詩，范處義參照韓詩、魯詩、毛詩關(guān)于 《汝墳》詩旨的觀點(diǎn)，取毛詩之說。

二、具實(shí)考查人物情理，以定詩之作者和詩旨

例：“《燕燕》，衛(wèi)莊姜作 《燕燕》之詩，韓氏以為定姜?dú)w其婦，鄭康成 《釋坊記》又以為衛(wèi)獻(xiàn)公無禮于定姜，定姜作此詩，陸徳明釋之曰‘此魯詩也’，據(jù)是詩，言 ‘先君之思，以勖寡人’，蓋莊姜謂戴媯儻能不忘先君，當(dāng)有以助我，若歸其婦，豈得言 ‘先君之思’又言 ‘遠(yuǎn)送于野，瞻望弗及’，皆莊姜戀戀不忍訣之辭，定姜既遭無禮矣，何戀戀之有，玩詩之文，以求其義，毛氏為得。”（《詩補(bǔ)傳卷篇目》）

考 《燕燕》之詩，《詩序》稱：“衛(wèi)莊姜送歸妾也?！编嵐{詳之曰：“莊姜無子，陳女戴媯生子名完，莊姜以為己子。莊公薨，完立，而州吁殺之，戴媯于是大歸，莊姜遠(yuǎn)送之于野，作詩見己志。”《列女傳·母儀》篇曰此為定姜送子?jì)D，并認(rèn)為定姜 “聰明遠(yuǎn)識(shí)，麗于文辭”?！抖Y記正義·坊記第三十》有 “《詩》云：‘先君之思，以畜寡人?！诵l(wèi)夫人定姜之詩也?！ń?，此是 《魯詩》，《毛詩》為莊姜?！薄啊囤L(fēng)·燕燕》之篇，衛(wèi)莊姜送歸妾之詩。言歸妾戴媯思念先君莊公，以婦道勖勉寡人。寡人，莊姜自謂。此《記》引 《詩》以 ‘勖’為 ‘畜’，鄭又以為衛(wèi)定公大夫定姜之詩?！薄堆嘌唷返淖髡?，韓詩定為定姜所作，鄭玄 《坊記》所記定姜作此詩，陸徳明釋之曰 “此魯詩也”，范處義認(rèn)為，“定姜既遭無禮”，而 《燕燕》思想情感皆表現(xiàn)出 “戀戀不忍訣之辭”，定姜作不符合人之常情，應(yīng)為莊姜作，取毛詩說。

三、以 《詩序》為依據(jù)，對(duì)于文義，經(jīng)傳有不同觀點(diǎn)的，提出了 “以經(jīng)為信”的觀點(diǎn)，使認(rèn)識(shí)上能夠統(tǒng)一

例：“《抑》，衛(wèi)武公刺厲王，亦以自警也。

衛(wèi)武公之事當(dāng)以經(jīng)為信，史傳異同不足證也。如 《柏舟》之詩，謂衛(wèi)世子共伯蚤死，其妻守義；而 《史記》乃謂，為弟武公襲攻自殺，且其父厘侯既卒，因葬父見攻，則不可謂之蚤死矣，就使共伯果以襲攻自殺，妻既不能報(bào)仇，又不歸之父母，則不可謂之知義矣！今共伯死，而妻不忍去，人以為義，則必?zé)o襲攻之事也。是詩，刺厲王亦以自警，《國語》乃謂武公年九十五作 《懿》以自警，說者謂 《懿》即 《抑》也，且武公以宣王三十六年始，即位至幽王時(shí)，始入為卿，《賓之初筵》所謂 ‘武公既入’是也，然則厲王之世，武公特衛(wèi)之公子耳，學(xué)者求其說而不得，遂疑是詩為刺幽王，舍經(jīng)而信傳理所不可?！保ā对娧a(bǔ)傳卷二十三·正大雅·抑》）

考 《柏舟》之詩，《詩序》稱 “共姜自誓也。衛(wèi)世子共伯蚤死，其妻守義，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩以絕之”。范處義認(rèn)為，《史記》所載武公襲攻共伯，“共伯自殺”事不足證。若共伯為攻殺，則共伯妻為義當(dāng)報(bào)仇或歸寧父母，今共伯妻人以為義，則共伯早死為真，是以《詩序》所記信于 《史記》。《國語》所載武公年九十五作 《懿》以自警，說詩者謂 《懿》即《抑》，詩旨為刺幽王，范處義認(rèn)為，據(jù)史實(shí)觀之，衛(wèi)武公和周幽王處于同一歷史時(shí)期， 《抑》不可能刺幽王，當(dāng)是 “刺厲王亦以自警”。說詩者以 《國語》為據(jù)，以 《懿》為 《抑》，論詩為“刺幽王”是牽強(qiáng)附會(huì)之說。因此，范處義認(rèn)為“衛(wèi)武公之事當(dāng)以經(jīng)為信，史傳異同不足證也”。至此，范處義認(rèn)為 《史記》、 《國語》所載事與《詩序》相異，對(duì)于不同觀點(diǎn)，范處義提出了“史傳異同不足證，以經(jīng)為信”的觀點(diǎn)。陳啟源《毛詩稽古編》“毛鄭釋 《鼓鐘》篇，皆以為幽王作樂于淮上，歐陽疑史無幽王東廵事，逸齋辨之以為史與經(jīng)異，猶當(dāng)舍史而信經(jīng)，若史之所缺幸存于經(jīng)，豈得反疑經(jīng)而信史，《詩緝》亦言，古事固有不見史而因經(jīng)以見者，詩即史也”。［2］陳氏肯定范氏 “以經(jīng)為信”的提法。

四、對(duì)于文義離奇、不通達(dá)、深?yuàn)W難懂的，詳細(xì)考證，使文義清晰明白

例：“……古者后夫人有女史 ‘彤管’之法，遂以此詩 ‘彤管’為女史。鄭氏因謂 ‘彤管’，筆，赤管也，殊不知古以刀為筆，未有用毫毛者，安得有管，故書謂之畫，蓋以刀筆刻畫于簡(jiǎn)，至秦，蒙氏始以毫毛制筆，故漢以來始有竹簡(jiǎn)寫之之說。左氏所稱取 ‘彤管’焉，亦止取其美物相贈(zèng)之意，非有取于女史也。竊意古之女史謂之彤，猶他史謂之青，蓋皆用竹簡(jiǎn)青取殺青之義，則女史加以彤色容，有是理，況女史惟后夫人則有之，何必以人間相贈(zèng)之 ‘彤管’，遂為女史邪？”（《詩補(bǔ)傳卷三·邶風(fēng)·靜女》）

考，范處義批駁了此處以 “彤管”為女史的說法，又指出鄭箋以 “彤管”為筆的理解之誤，后以 “取美物相贈(zèng)”，應(yīng)該是合理解釋。朱熹《詩經(jīng)集傳》云 “彤管，未詳何物，蓋相贈(zèng)以結(jié)殷勤之意耳”，［3］與 《詩補(bǔ)傳》之說相合。

五、對(duì)于詩文內(nèi)容篇章有爭(zhēng)議的，參照諸家說法，進(jìn)行合理刪減

例：“《雨無正》

韓氏作 《雨無極》，正大夫刺幽王也。篇首多 ‘雨無其極，傷我稼穡’八字，竊謂韓詩世罕有之，未必其真，或后人見詩中有正大夫離居之語，故加二句且牽合以為正大夫刺幽王?！保ā对娧a(bǔ)傳卷篇目》）

考，范處義認(rèn)為篇首多 “雨無其極，傷我稼穡”，屬于牽合之作，應(yīng)予以刪減。朱熹也認(rèn)為此二句于詩理不合， “元城劉氏曰：嘗讀韓詩，有 《雨無極》篇。序云：‘雨無極，正大夫刺幽王也?！疗湓娭模瑒t比毛詩篇首多 ‘雨無其極、傷我稼穡’八字。愚按，劉說似有理，然第一、二章本皆十句，今遽增之，則長(zhǎng)短不齊，非詩之例”（《詩集傳詩·卷五·雨無正》）。王應(yīng)麟對(duì)兩人的意見進(jìn)行了引述 “元城謂：《韓詩》有《雨無極篇》，序云：‘《雨無極》，正大夫刺幽王也。’篇首多 ‘雨無其極，傷我稼穡’八字。朱子曰：‘第一、二章皆十句，增之則長(zhǎng)短不齊?！执嗽娬蠓螂x居之后，御之臣所作。其曰 ‘正大夫刺幽王者’，非是?！督忸U新語》亦云：‘《韓詩》世罕有其書，或出于好事者之傅會(huì)?！保ɡW(xué)紀(jì)聞·卷三）。

六、于文義訓(xùn)解中闡發(fā)自己的新意

例：“‘變大雅’厲王之亂有 ‘變大雅’無‘變小雅’意者，大政已失，故小者不足論歟，而幽王之亂二雅俱變，何也？竊意圣人刪詩以厲王之時(shí)，‘小雅’盡廢已見于 《六月》之 ‘序’，故不復(fù)存 ‘變小雅’之詩，而幽王之 ‘變小雅’所取為多，以明幽厲之政，皆大小并失故也?！保ā对娧a(bǔ)傳卷二十·變大雅》）

考，《詩序》提出 “風(fēng)雅正變”說，盛世為正詩，衰世為變?cè)姟！爸劣谕醯浪?，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風(fēng)、變雅作矣”。鄭玄進(jìn)一步發(fā)展了 “風(fēng)雅正變”說，并指出 《周南》、 《召南》是 “正風(fēng)”，其余為 “變風(fēng)”。從《鹿鳴》到 《菁菁者莪》是 “正小雅”，其余為“變小雅”；從 《文王》到 《卷阿》是 “正大雅”，其余為 “變大雅”。陸德明 《經(jīng)典釋文》、成伯嶼《毛詩指說》進(jìn)一步指自 《民勞》至 《召旻》13篇為 “變大雅”，自 《六月》至 《何草不黃》58篇為 “變小雅”。范處義認(rèn)為厲王時(shí)無 “變小雅”詩，幽王之 “變小雅”詩為多，可能和孔子刪詩有關(guān)，暗指無 “變小雅”詩可能是孔子刪詩所為，并提出孔子刪詩以厲王之時(shí)，此是一家之言，故謂之 “竊意”。

綜上所述，范處義 《詩補(bǔ)傳序》對(duì)解詩之法做了概括，“補(bǔ)傳之作以 《詩序》為據(jù)，兼取諸家之長(zhǎng)，揆之情性，參之物理，以平易求古詩人之意，文義有闕，補(bǔ)以六經(jīng)史傳，詁訓(xùn)有闕，補(bǔ)以 《說文》《篇韻》，異同者一之，隱奧者明之，窒礙者通之，乖離者合之，謬誤者正之，曼衍者削之，而意之所自得者亦錯(cuò)出其間，補(bǔ)傳大略如此”。［4］這段話基本上是正確的。范處義參照各家各派的學(xué)說，確定自己的義解，通過對(duì)人物史記、風(fēng)俗人情的考查，確定詩的作者和詩旨等，他的解詩以 《詩序》為依據(jù)，宗序思想是明確的，這對(duì)漢唐以來說詩家是有益的補(bǔ)充和發(fā)展。此外，他提出了 “以經(jīng)為信”的觀點(diǎn)，對(duì)后世論詩者也有一定的影響。

［1］夏傳才，董治安.詩經(jīng)要籍提要 ［M］.北京：學(xué)苑出版社，2003：69.

［2］阮元.清經(jīng)解（第1冊(cè)）［M］.上海：上海書店，1988：404.

［3］朱熹.詩經(jīng)集傳［M］.文淵閣四庫本：第72冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986：765.

［4］范處義.詩補(bǔ)傳 ［M］.文淵閣四庫本：第72冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986：2.