王木森

(上海師范大學法政學院，上海 200234)

·科社新探·

馬克思對資本主義現(xiàn)代性的批判

王木森

(上海師范大學法政學院，上海 200234)

馬克思以實現(xiàn)“人類解放”為旨歸，對以資本勾連起來的資本主義現(xiàn)代性進行了武器性批判。馬克思對資本主義現(xiàn)代性的批判包括“哲學人類學批判、政治經濟學批判和社會政治學批判”，從而揭示出資本主義現(xiàn)代性中的人是“現(xiàn)實的人”、“異化的人”，發(fā)現(xiàn)隱藏在資本主義現(xiàn)代性中的特洛伊木馬——無產階級是資本主義的掘墓人。同時，馬克思創(chuàng)立了歷史唯物主義、科學實踐觀和剩余價值理論，實現(xiàn)了社會主義從“空想”到“科學”的發(fā)展，為建立社會主義現(xiàn)代性，實現(xiàn)“人的自由全面發(fā)展”和“自由的人”提供了有原則高度的批判力量。

馬克思;科學社會主義;資本主義現(xiàn)代性

現(xiàn)代性是推進人類前行和文明進步的動力，同時或許是一匹特洛伊木馬，里面隱藏的東西可能會撕碎啟蒙的整個夢想?！榜R克思是第一位使現(xiàn)代與前現(xiàn)代形成概念并在現(xiàn)代性方面形成全面理論觀點的主要的社會理論家”［1］，并“在資本主義中確認現(xiàn)代性體驗的‘起源’”［2］37。馬克思對現(xiàn)代性的論述則是從對其批判開始的?！芭欣碚摗贝髱?、法蘭克福學派創(chuàng)始人霍克海默指出:“真正的批判理論來源于馬克思。”［3］馬克思對現(xiàn)代性所做的獨一無二的批判，既顛覆了主體性的形而上學，又超越了現(xiàn)代與后現(xiàn)代的兩極對立，實現(xiàn)了辯證的否定之否定的揚棄。馬克思一方面把資本主義現(xiàn)代性贊頌為一位無所不能的魔法師，另一方面又批判資本主義現(xiàn)代性“現(xiàn)在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了”［4］。正如后現(xiàn)代主義學者特里·伊格爾頓所指出的那樣:“馬克思主義在贊美現(xiàn)代的巨大成就方面超過了未來主義，同時以它對這一時代的無情譴責超過了反資本主義的浪漫派。它既是啟蒙主義的后裔，又是它的內在批判者?！保?］馬克思在歷史唯物主義基礎上對資本主義社會進行了病理學的診斷和社會學的治療，主張用武器的批判來代替批判的武器，用隱藏在資本主義現(xiàn)代性中的特洛伊木馬即資本主義的掘墓人——無產階級打碎資本主義現(xiàn)代性枷鎖，建立社會主義現(xiàn)代性——科學社會主義，實現(xiàn)人類解放、人的自由和全面的發(fā)展。

一、馬克思現(xiàn)代性批判的歷史指向:對資本主義現(xiàn)代性的改造

方向是行動的指南。當馬克思的批判把現(xiàn)代性作為對象和問題時，其本身就具有強烈的超后現(xiàn)代的幽遠意識，更有著內在的深遠歷史指向。

“改造世界”是馬克思現(xiàn)代性批判的總指向。利奧塔曾指出:“資本主義是現(xiàn)代性的名稱之一?！保?］馬克思的現(xiàn)代性批判正是以資本主義為主要對象，開啟現(xiàn)代性批判的新時代。在對資本主義現(xiàn)代性的批判中，馬克思不只是簡單地對資本主義社會做病理學的診斷，更重要的是進行社會學的治療。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”［57］這表明了馬克思現(xiàn)代性批判具有的神圣使命和歷史指向，那就是改造世界。因此，批判的武器已經不是馬克思現(xiàn)代性批判的目的，而是它的手段，馬克思對現(xiàn)代性進行批判的目的正如他在《德意志意識形態(tài)》中指出的那樣，“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”［7］75。即喚醒人民，喚起被異化的勞動階級進行創(chuàng)造新世界的革命實踐。實際上對馬克思來說，“批判已經不再是目的本身，而只是一種手段”［7］4，目的是改造世界。改造世界對人類來說首要的就是改造人類社會，而人和社會是內在統(tǒng)一的，在資本主義現(xiàn)代性時代，就是要變革扭曲的資本主義社會和被資本主義社會扭曲的人，這才是馬克思現(xiàn)代性批判的要義和致思取向。

馬克思現(xiàn)代性批判的主題是人類的解放。啟蒙以降高揚的“我思故我在”的人的主體性、理性和自由已經被資本主義現(xiàn)代性導致的“普遍理性與實證理性的對立、價值理性與工具理性的分裂、批判理性與絕對理性的沖突”而毀滅，資本主義社會的人成為異化的人、單面的人、物化的人。隨著資本主義工具理性的發(fā)展，生產分工化、技術精細化，人淪為了機器的附屬物，并成為機器的一個有意識的器官;需要精致化、簡單化、非理性化，人日益成為“非人的、過分精致的、非自然的和臆想出來的欲望的機敏的和總是精打細算的奴隸”［8］132;商品普遍化，人也成為商品，人與人之間的關系被簡化為交換關系、貨幣關系，人淪陷為物和金錢的俘虜，商品“把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神圣發(fā)作，淹沒在利己主義打算的冰水之中。它把人的尊嚴變成了交換價值，用一種沒有良心的貿易自由代替了無數(shù)特許的和自力掙得的自由”［7］275。資本主義社會的人在擺脫過去“自然人”對共同體的依賴、剛有了某種獨立性之后，卻陷入到受自己創(chuàng)造的——商品、貨幣、資本等的殘酷奴役和支配之中，尊嚴被踐踏、人格被蔑視、理智被扭曲、主體性被挑戰(zhàn)，現(xiàn)實性的人成為異化的人、偶然的人。資本主義現(xiàn)代性不僅把人變成荒漠，而且“把世界變成了精神的沙漠之后，它最終將毀滅它自己”［9］。因此，解救處于危境中異化的個人，讓其成為自由的個人，實現(xiàn)“每一個個人的全面而自由的發(fā)展”、實現(xiàn)人類解放就成為馬克思的遠大抱負、神圣使命和現(xiàn)代性批判的主題。

馬克思認為，現(xiàn)代性既是天使也是魔鬼，而資本主義現(xiàn)代性正是二者的統(tǒng)一;資本主義既是解放的力量也是壓迫的力量，其本身就是一個現(xiàn)代性的悖論。解決資本主義現(xiàn)代性悖論、實現(xiàn)人類解放，馬克思并沒用簡單地停留在批判的武器上，而是要使全部問題革命化，即他從個人與社會統(tǒng)一不可分割的關系的角度來解決問題。人類社會產生的第一個前提就是有生命個人的存在，個人的發(fā)展促進社會的進步和發(fā)展;同時，個人的存在和進步也離不開社會，只有在社會中人的存在發(fā)展才能有可能，人“不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物”［10］2，人的解放和全面自由發(fā)展離不開特定的社會環(huán)境和條件。馬克思設想了人的全面自由發(fā)展應以自由人的聯(lián)合體為載體、為條件。“在社會主義的前提下，人的需要的豐富性，從而某種新的生產方式和某種新的生產對象，具有什么樣的意義。人的本質力量的新的證明和人的本質的新的充實?！保?1］因此，馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中說，批判就是要“撕碎鎖鏈上那些虛構的花朵，不是要人依舊戴上沒有幻想沒有慰藉的鎖鏈，而是要人扔掉它，采摘新鮮的花朵”［7］2。馬克思現(xiàn)代性批判的總指向是改造世界，即要改造資本主義現(xiàn)代性及被其異化的人。主題決定指向。實現(xiàn)人類的解放和人的全面自由發(fā)展就必須構建社會主義現(xiàn)代性，用自由人的聯(lián)合體——社會主義來摧毀資本主義。

二、馬克思對資本主義社會的病理學診斷:資本主義現(xiàn)代性的批判

馬克思的現(xiàn)代性批判首先是對資本主義社會的病理學診斷，即揭示資本主義現(xiàn)代性悖論的內在秘密，并從啟蒙意識形態(tài)、國民經濟學、市民社會與國家三個不同維度厘定資本主義現(xiàn)代性的弊病。因此，“馬克思是理解了——在這方面許多當代的馬克思主義者卻不甚了了——資本主義具有永遠既是壓迫力量又是解放力量這種根深蒂固的矛盾的本性的第一人”［12］。

(一)哲學人類學批判——“現(xiàn)實的人”

啟蒙是現(xiàn)代性的開端，啟蒙現(xiàn)代性高揚的人的主體性的異化，使幻想天國神秘的人被打落塵世卻墮為幻化抽象的人。啟蒙意識形態(tài)的兩大重要支柱——啟蒙理性主義和抽象人道主義共同支撐著資本主義現(xiàn)代性的主導意識。馬克思繼承“反思和批判”的啟蒙精神對資本主義現(xiàn)代性中異化的啟蒙意識形態(tài)——抽象人道主義和絕對理性主義進行了哲學人類學批判。啟蒙理性主義認為現(xiàn)實世界的本質是理性，人的自由是理性的本質和追求的目標，理性是萬物的尺度，人的理性具有至上性、絕對性和超歷史性，用黑格爾的話說“理性統(tǒng)治世界”，“除了理性之外更沒有什么現(xiàn)實的東西，理性是絕對的力量”［13］，構成了批判一切社會存在的根據(jù)。馬克思立足于勞動實踐指出，用理性顛覆信仰、絕對理性代替人的神性，并被視為無往而不勝的力量，人就成為理性神圣化的工具，就在破除舊迷信的同時又制造了新的迷信。同時，啟蒙理性是孤立的個人理性，最終演化成了個人主義價值觀。馬克思對此批判道:“本身被抽象化和固定化的自我，是作為抽象的利己主義者的人，他被提升到自己的純粹抽象、被提升到思維的利己主義?！保?4］207馬克思運用唯物史觀批判、超越了啟蒙理性主義理念:破除啟蒙理性先定論、本質還原論、單一模式論、世界至善論與人類自我中心論，回歸人的自我決定論、實踐創(chuàng)造論、辯證發(fā)展論、自我反省與自我批判精神［15］。

馬克思堅決反對抽象人道主義把人性普遍化、永恒化、超歷史化、抽象化的做法。堅持從勞動實踐和交往實踐中來把握人性，認為“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”［7］67，而不是抽象的理性存在，人只有在變革世界的社會歷史行動中、在勞動實踐活動所產生的人與人的社會關系中、在交往實踐中才能成其為人?！叭说谋举|不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”［7］56，現(xiàn)實的社會關系是理解和把握人的本質的出發(fā)點。

馬克思的哲學人類學批判最后歸結為人是人的最高本質，資本主義現(xiàn)代性的人是現(xiàn)實的人。異化的啟蒙意識形態(tài)——絕對理性主義和抽象人道主義的人是理性的人、抽象的人，因而是虛無縹緲的幻化的人。馬克思對啟蒙意識形態(tài)的批判就是要揭露資本主義現(xiàn)代性中人的虛偽性，把幻化的人拉回到現(xiàn)實的人，為實現(xiàn)人類解放奠定哲學人類學基礎。那么，資本主義現(xiàn)代性中“現(xiàn)實的人”是什么樣的人呢?馬克思認為應該“到政治經濟學中去尋找”［16］591。

(二)政治經濟學批判——“異化的人”

馬克思認為資本主義現(xiàn)代性中的“現(xiàn)實的人”是“異化的人”。馬克思通過對資本主義現(xiàn)代性的邪惡軸心——“異化勞動—商品—資本”的國民經濟學批判，尖銳揭示出“異化的人”在異化勞動中表現(xiàn)為“動物”，在異化勞動基礎上又進一步表現(xiàn)為“物”即商品和資本，從而準確把脈了資本主義現(xiàn)代性的病癥。

1．異化勞動批判。異化勞動批判是馬克思政治經濟學批判的邏輯起點。馬克思主義認為，勞動在猿轉變到人的過程中起著決定性作用，勞動創(chuàng)造了人本身。然而，作為區(qū)別人與動物的本質和人的自由自覺活動的勞動在資本主義現(xiàn)代性中卻發(fā)生了異化，成為支配、強迫、壓制、奴役人的經濟事實。國民經濟學雖然從私有財產的事實出發(fā)、構設了一種原始狀態(tài)，但卻并未說明貪欲與資本、勞動、地產分離這個事實，相反卻使問題墮入五里霧中。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中從私有財產即資本與異化勞動的關系入手，不僅闡述了異化勞動是勞動者的勞動及其產品反對、奴役、控制勞動者的勞動形態(tài)［17］，而且出奇憤怒地描繪了資本主義私有制下異化勞動的本質，并全面深刻地揭露了異化勞動對人性的摧殘和對人的本質的剝離。馬克思指出，異化勞動“為富人生產了奇跡般的東西，但是為工人生產了赤貧。勞動生產了宮殿，但是給工人生產了棚舍。勞動生產了美，但是使工人變成崎形?！瓌趧由a了智慧，但是給工人生產了愚鈍和癡呆”［14］158－159。

在馬克思的現(xiàn)代性視閾中，異化勞動是資本主義社會所產生的一切異化現(xiàn)象的根源。異化勞動表現(xiàn)為勞動產品、勞動活動、人的類本質和人與人之間關系等的異化，并導致了人與人、個人與社會的對立，活動與享受的分離、人的本質片面化。在資本主義現(xiàn)代性中，異化勞動既生產了人的異化，又生產著固化“人被普遍異化”的私有財產關系，異化既統(tǒng)治工人又支配資產階級。“異化既表現(xiàn)為我的生活資料屬于別人，我所希望的東西是我不能得到的、別人的占有物;也表現(xiàn)為每個事物本身都是不同于它本身的另一個東西，我的活動是另一個東西，而最后——這也適用于資本家——則表現(xiàn)為一種非人的力量統(tǒng)治一切?！保?4］233在馬克思看來，“異化勞動是私有財產的直接原因”［7］51，使人對立為工人和非工人，并使工人脫離人的本質變?yōu)閯游?、使非工人變?yōu)閯游镏械募纳x。對此，馬克思指出，只有“對私有財產的積極的揚棄，作為對人的生命的占有，是對一切異化的積極的揚棄”，才“是人從宗教、家庭、國家等等向自己的合乎人性的存在即社會的存在的復歸”［14］186。

2．商品批判。商品批判是馬克思政治經濟學批判的重要環(huán)節(jié)。在資本主義生產方式下，“占統(tǒng)治地位的社會財富，表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’，單個的商品表現(xiàn)為這種財富的元素形式”［10］114，因此，商品包含了現(xiàn)代性的萌芽，是對現(xiàn)代性的總體抽象。生產商品、購買商品、占有商品就成資本主義現(xiàn)代性的基本邏輯，從而產生了商品拜物教。馬克思認為，國民經濟學由于不考察工人同產品的直接關系而掩蓋勞動本質的異化，我們就要“用它自己的話指出，工人降低為商品，而且降低為最賤的商品”［7］39。馬克思從社會存在方式、人的生活方式出發(fā)，認為商品的普遍化、神化和商品拜物教的形成標示著資本主義現(xiàn)代性對人的身體的桎梏、精神和價值的扭曲。馬克思通過對資本主義現(xiàn)代性商品的普遍化和商品拜物教的批判，揭示出現(xiàn)實的人被異化為物——即商品。國民經濟學認為，勞動是社會財富的源泉。馬克思的商品批判揭示出了現(xiàn)代社會中人與人之間的真實社會關系是赤裸裸的商品貨幣關系。廣大工人淪為商品，通過出賣身體這種勞動力商品維持肉體的存續(xù)，從而堆積起資本主義現(xiàn)代性的財富大廈。馬克思獨特的這種對人的商品化的批判開啟了對現(xiàn)代性節(jié)度的一個不可超越的根本性路徑。對此，弗里斯比指出:“馬克思的商品分析直接影響到一種將社會現(xiàn)實碎片化的研究現(xiàn)代性的方法論取向?！保?］32齊澤克高度評價了馬克思批判商品拜物教的重要意義，他認為:“與馬克思處于同一時代的馬克思的批評者們大多放棄了商品拜物教的辯證法，以為它已經過時。與他們相比，馬克思具有更大的顛覆性?！保?8］

3．資本批判。資本批判是馬克思政治經濟學批判的內在核心。商品是現(xiàn)代社會的“抽象總體”，資本是現(xiàn)代社會的本質性規(guī)定。馬克思緊緊抓住資本這一現(xiàn)代性的核心，進行解剖學的猛烈批判，剖析資本的內在矛盾邏輯，揭露資本主義現(xiàn)代性奴役的根源和人被資本異化的慘劇，從而揭示出資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的客觀規(guī)律。

馬克思堅持歷史唯物主義的辯證理路，首先高度肯定了資本對現(xiàn)代性的決定意義。資本體現(xiàn)著文明，代表著生產力。既支撐著現(xiàn)代性，又主宰著資本主義，是現(xiàn)代性與資本主義攜手共生的基點。馬克思強調:“一切社會生產能力都是資本的生產力，因此，資本本身表現(xiàn)為一切社會生產能力的主體?！保?9］所以，資本是一種“普照的光”，是資產階級社會“支配一切的經濟權力”［20］，“資本一出現(xiàn)，就標志著社會生產過程的一個新時代”［21］。其次，馬克思尖刻剖露資本制造了資本主義現(xiàn)代性的危機。馬克思認為，資本既是生產力也是生產關系，其本性在于增殖，意志在于擴張。資本增殖的內在本性表現(xiàn)在:“用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動。資本是死勞動，它像吸血鬼一樣，只有吮吸活勞動才有生命，吮吸的活勞動越多，它的生命就越旺盛。”［22］正是由于資本的增殖本性驅使無限制地膨脹自己，從而形成欲壑難填的貪婪本性。所以，馬克思無情地指出:“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西?！保?0］266資本作為控制著資本主義社會一切的有靈性的怪物，它使資本主義社會變成一個顛倒的、倒立著的世界。

資本如何實現(xiàn)不斷增殖和無限擴張呢?馬克思認為，在資本主義現(xiàn)代性條件下，資本人格化的資本家用死勞動控制活勞動，通過“勞動是酵母，它被投入資本，使資本發(fā)酵”［23］256來滿足資本的本性。也就是把活的勞動力同商品的死的物質合并在一起，把過去的、物化的、死勞動變?yōu)橘Y本，變?yōu)樽孕性鲋车膬r值。在這一生產過程中，“工人只有當他對自己作為資本存在的時候，才作為工人存在;而他只有當某種資本對他存在的時候，才作為資本存在。資本的存在就是他的存在、他的生活”［8］104。馬克思發(fā)現(xiàn)，死勞動的資本奴役活勞動的工人，并無償占有活勞動的工人創(chuàng)造的剩余價值是資本主義剝削的秘密。資本家為了獲取超額價值:一方面千方百計延長勞動時間來獲取絕對剩余價值;另一方面想方設法改善管理、革新技術提高勞動生產率，縮短必要勞動時間，來榨取相對剩余價值。對于資本把工人作為資本實現(xiàn)價值增殖和效率強制的原則，馬克思批評說:平等地剝削勞動力，是資本的首要人權。這樣一來，“資本一方面確立它所特有的界限，另一方面又驅使生產超出任何界限，所以資本是一個活生生的矛盾”［23］408，自身并必然自相排斥。因此，馬克思分析道:“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質上遇到了界限，這些界限在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅使人們利用資本本身來消滅資本?！保?3］393－394

(三)社會政治學批判——“自由的人”

馬克思通過對資本主義現(xiàn)代性危機的解剖發(fā)現(xiàn)，在資本主義社會中“現(xiàn)實的人”不僅被啟蒙意識形態(tài)虛幻化，而且被“異化勞動—商品—資本”異化、奴役化;“現(xiàn)實的人”不僅被資本束縛、壓迫和控制，而且失去人的本質、自由和平等，成為“異化的人”，人自由全面發(fā)展和人類解放成為虛無縹緲的空中樓閣。在資本統(tǒng)治的資產階級理性王國中，資本主義現(xiàn)代性存在著自身根本無法克服的矛盾，因此，建構實現(xiàn)“自由人”的社會主義現(xiàn)代性就成了人類歷史進步的必然選擇。而“完成這一解放世界的事業(yè)，是現(xiàn)代無產階級的歷史使命。深入考察這一事業(yè)的歷史條件以及這一事業(yè)的性質本身，從而使負有使命完成這一事業(yè)的今天受壓迫的階級認識到自己的行動的條件和性質，這就是無產階級運動的理論表現(xiàn)即科學社會主義的任務”［24］。

在馬克思看來，法國大革命以降的資產階級革命雖然推翻了封建專制，建立了現(xiàn)代國家，但本質上只是少數(shù)資產階級的市民社會革命。其雖然實現(xiàn)了市民社會與現(xiàn)代國家形式上的分離和獨立，確立市民社會對新政治國家的支配，但在根本上只是少數(shù)資產階級的、市民社會的政治解放，而不是實現(xiàn)“自由的人”的人類解放，因為市民社會解放根本不能等同于人類社會解放?！啊忻裆鐣⒉皇邱R克思社會概念的全部，毋寧說它倒是真正社會之否定性的形式。”［25］因此，資本主義現(xiàn)代性的平等只能是一種形式上的平等，但卻是實質上的不平等;啟蒙思想所追求的自由也只能是資產階級的自由和無產階級被迫自由出賣身體的不自由。

盡管馬克思在《論猶太人問題》中高度肯定資產階級的“政治解放當然是一大進步”，“在迄今為止的世界制度的范圍內，它是人類解放的最后形式”［26］，但他更認為，政治解放并非真正的人類解放。要實現(xiàn)真正的人類解放和“自由的人”，就必須“用先進的理論武裝無產階級，使無產階級成為自為的階級，并用武器的批判代替批判的武器去消滅私有制、消滅階級剝削和壓迫、從而消滅階級，利用自己的政治統(tǒng)治盡可能快地發(fā)展生產力”，邁向共產主義社會。因為，“它(指共產主義)是人和自然界之人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”［27］，“代替那存在階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”［16］53。

三、馬克思建構科學社會主義:用社會主義的現(xiàn)代性代替資本主義的現(xiàn)代性

馬克思“對現(xiàn)存的一切進行無情批判”，目的是“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”。正如馬克思指出的那樣，在“真理的彼岸世界消失以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理”［7］2。馬克思通過哲學人類學批判剝離了啟蒙意識形態(tài)在人身上的幻化迷霧，揭示出人是“現(xiàn)實的人”的本質狀態(tài);通過政治經濟學批判暴露了資本現(xiàn)代性在人身上的異化本質，揭示出人是“異化的人”的殘酷現(xiàn)實;通過社會政治學批判描繪出社會主義現(xiàn)代性是避免人的異化，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展、人類解放和“自由的人”的歷史必然選擇。因此，建構科學社會主義是馬克思現(xiàn)代性批判的內在邏輯。

(一)馬克思建構科學社會主義的邏輯進路

馬克思通過對資本主義現(xiàn)代性的意識形態(tài)、國民經濟學和社會政治學進行批判，形成了馬克思現(xiàn)代性批判的理論路向，同時也生成了建構科學社會主義的邏輯進路。馬克思社會主義現(xiàn)代性的建構過程可分為三個大的發(fā)展階段。一是形成階段。首先，馬克思在《黑格爾法哲學批判》及其《導言》和《論猶太人問題》中，提出“彼岸真理消失之后，建立此岸真理”的歷史任務，從“人的根本就是人本身”、“人是人的最高本質”、人是“現(xiàn)實的人”［14］11這一人本主義新邏輯出發(fā)厘定資本主義現(xiàn)代性的局限性，奠定了科學社會主義產生的哲學人類學基礎;其次，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，以異化勞動為基礎，揭示“現(xiàn)實的人”被異化的現(xiàn)代性悲劇，批判了資本主義現(xiàn)代性的歷史暫時性，標示了“自由的人”的共產主義思想的初步形成。二是確立階段。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中以科學實踐觀考察資本主義現(xiàn)代性，提出哲學的使命在于改造世界;在《德意志意識形態(tài)》中，以生產力和生產關系的矛盾這一歷史唯物主義利劍批判資本主義現(xiàn)代性，揭示歷史發(fā)展之謎和現(xiàn)代性發(fā)展的動力;在《共產黨宣言》中，馬克思從唯物史觀和辯證法出發(fā)，揭露資本主義現(xiàn)代性的病癥，指出資本主義必然滅亡和共產主義必然勝利的歷史規(guī)律，標志著馬克思主義正式誕生，也標志著“自由的人”的共產主義思想的正式確立。三是豐富和發(fā)展階段。在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思以個體自由為尺度揭示了人類歷史發(fā)展的內在規(guī)律;在《資本論》中，馬克思從人們熟視無睹的商品入手，抓住“資本”這一現(xiàn)代性的核心，創(chuàng)立剩余價值學說，揭示資本邏輯是現(xiàn)代性病癥的根源，使社會主義從空想成為科學;在《哥達綱領批判》中，馬克思通過對哥達綱領的批判，構設了去除資本邏輯的社會主義現(xiàn)代性的圖景。

(二)馬克思建構科學社會主義的內在規(guī)律

英國學者戈蘭·泰爾博恩說，馬克思主義和整個社會主義理論都要求對與少數(shù)人的奢侈和強權形成鮮明對照的多數(shù)人所受到的不公正和不平等對待以及遭受剝削的現(xiàn)象，對他們的墮落和苦難進行無情的批判，并作出現(xiàn)實的解釋;社會主義理論之所以具有如此大的吸引力，因為它了解了一個不公平的世界的意義。社會主義之所以具有如此大的吸引力，除了它力圖建立一個“自由的人”的公正世界之外，關鍵在于它是立基于人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律之上的科學理論。而馬克思的社會主義現(xiàn)代性建構之所以科學，就在于他闡述了社會主義成為科學的“兩大理論基石”、“兩個必然”、“兩個絕不會”和“一個科學預測”等基本原理，并實現(xiàn)了“兩個方面”的三統(tǒng)一。

首先，馬克思在對資本主義現(xiàn)代性的批判中，創(chuàng)立社會主義現(xiàn)代性的基本原理，使社會主義成為科學。

“唯物史觀和剩余價值理論”“兩大理論”的創(chuàng)立為得出“資產階級必然滅亡和無產階級必然勝利”的“兩個必然判斷”奠定理論基石。同時，“資產階級必然滅亡和無產階級必然勝利”的“兩個必然”又以“一個社會形態(tài)在它所容納的全部生產力發(fā)揮出來之前是決不會滅亡的，新的更高的生產關系在它的物質存在條件在舊社會的胚胎成熟之前是決不會出現(xiàn)的”“兩個決不會”為先決條件，二者又在實踐唯物論的基礎上為“未來美好社會是自由人的聯(lián)合體”的科學預測提供堅實支撐。

其次，馬克思的現(xiàn)代性批判，“一方面是馬克思主義哲學批判、政治經濟學批判和空想社會主義批判的三統(tǒng)一;另一方面是歷史唯物主義、政治經濟學和科學社會主義理論的三統(tǒng)一”［28］725。這三大不同層面的批判和三種不同領域理論的統(tǒng)一，共同服務于“批判資本主義生產方式、所有制形式乃至生產關系，把人從資本的抽象統(tǒng)治中解放出來，最終實現(xiàn)無產階級和全人類的解放”［28］725這個主題，從而使社會主義現(xiàn)代性代替資本主義現(xiàn)代性成為可能，使社會主義從“空想”變?yōu)椤翱茖W”。

馬克思建立在歷史唯物主義、科學實踐觀之上的現(xiàn)代性批判，以探尋人類解放和人的自由全面發(fā)展為向度，本質上是對以資本勾連起的現(xiàn)代性和資本主義社會弊病的病理學診斷和社會學治療。通過對資本主義現(xiàn)代性內在矛盾的揭露，提出了用社會主義現(xiàn)代性代替資本主義現(xiàn)代性的出路，從而具有了超越“現(xiàn)代性批判”與“后現(xiàn)代性批判”的有原則高度的批判力量。

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1008－8520(2012)02－0045－06

2011－12－09

王木森(1978－)，男，陜西山陽人，碩士研究生

［責任編輯:趙延民］