呂俊峰

（新疆兵團(tuán)二中，新疆烏魯木齊830002）

莊子在《逍遙游》一文中向我們闡釋了他所渴望的人生最高境界——“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”。那么，人世間的哪些人達(dá)到了如此之高的“逍遙游”境界呢？莊子的回答是：“至人”“神人”“圣人”。莊子并沒(méi)有明確指出這三類人有無(wú)層次上的區(qū)別，因此自他之后，人們對(duì)此問(wèn)題一直眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。

說(shuō)法之一：“至人”“神人”“圣人”境界不同，即“三名三人”?！度罩聘咝Ｍㄓ媒滩摹ご髮W(xué)語(yǔ)文》（華東師范大學(xué)出版社，2002年）對(duì)此句的注釋是：“至人無(wú)己：修養(yǎng)最高的人忘掉自我。神人無(wú)功：修養(yǎng)較高的人無(wú)意追求功業(yè)。圣人無(wú)名：有學(xué)問(wèn)道德的人無(wú)意追求名聲?！薄豆糯⑽倪x》（人民教育出版社，1980年）的注釋為：“無(wú)己，無(wú)我。也就是忘掉一切外物，連自己的形骸也忘掉。莊子認(rèn)為能達(dá)到這樣的境界才算是逍遙游。無(wú)功，不追求功。（如列子之流，雖不為功利所累，但是還沒(méi)有達(dá)到‘無(wú)己’，所以也說(shuō)不上逍遙游。）無(wú)名，不追求名。（如宋榮子之流，雖不為名所累，但他還是為功利所累，不能忘天下，所以也說(shuō)不上逍遙游。）莊子認(rèn)為‘至人’比‘神人’‘圣人’為高?！薄断惹匚膶W(xué)史參考資料上冊(cè)》在注釋《逍遙游》時(shí)也說(shuō)：“‘至人無(wú)己’三句：舊說(shuō)此三句是平列的，疑非是。第一句，‘至人’是莊子理想中修養(yǎng)最高的人，能達(dá)到任天順物、忘其自我（所謂“無(wú)己”）的境界。第二句，‘神人’，是莊子理想中修養(yǎng)僅次于‘至人’一等的人?！谌?，‘圣人’，本是儒家理想中修養(yǎng)最高的人，而莊子卻置于‘至人’‘神人’之下，作為第三等?！盵1]明代羅勉道云：“大而化之謂圣，圣而不可測(cè)之謂神，至者神之極。三等亦自有淺深?！盵2]

說(shuō)法之二：“至人”“神人”“圣人”屬同一境界，即“一人三名”。此說(shuō)法的依據(jù)最早見于唐代的成玄英：“至言其體，神言其用，圣言其名。故就體語(yǔ)至，就用語(yǔ)神，就名語(yǔ)圣，其實(shí)一也?！盵3]宋代的林希逸也持這種觀點(diǎn)，他在《莊子·刻意》篇這樣作注：“真人，至人也，前日圣人之德，此又曰真人，便如《內(nèi)》所謂至人無(wú)已，神人無(wú)名，皆只是圣人字，卻喚許多名字，非曰真人，至人又高于圣人也?！盵4]

說(shuō)法之三：“至人”“神人”“圣人”運(yùn)用了鄰句互文的修辭方法，他們屬于同一大類。如同《木蘭詩(shī)》中“東市買駿馬，西市買鞍韉，南市買轡頭，北市買長(zhǎng)鞭”?！皷|市”“西市”“南市”“北市”組成互文，意思是跑遍了許多集市，才買齊了出征所需之物，而不是在某一個(gè)集市上只買某一樣?xùn)|西一樣?！爸寥恕薄吧袢恕薄笆ト恕笨梢钥醋鳛橥活惾?，而“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”共同對(duì)它們起修飾限定作用。即是說(shuō)只要做到“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”，便可稱作“至人”、“神人”或“圣人”。因此，從某種意義上說(shuō)，“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”就是莊子心目中最為理想的人格特征。

還有一種“和稀泥”的說(shuō)法，即“不置可否說(shuō)”。新修訂的普通高中課程標(biāo)準(zhǔn)實(shí)驗(yàn)教科書《語(yǔ)文必修五》（人民教育出版社，2006年）第6課這樣解釋：“至人：莊子認(rèn)為修養(yǎng)最高的人。下文‘神人’‘圣人’義相近?！边@里“義相近”等于什么都沒(méi)說(shuō)，因?yàn)槲覀兺耆梢园堰@個(gè)“相近”理解為遞進(jìn)抑或并列均可，如此，教科書的編者也就不擔(dān)任何學(xué)術(shù)責(zé)任了。

以上種種不同的看法，有一點(diǎn)卻是相同的，那就是都似乎忽視了莊子立論的時(shí)代背景，因此得出的結(jié)論也都不能完全符合莊子的本意。我們知道，莊子思想的最大時(shí)代背景，就是所謂的“百家爭(zhēng)鳴”。先秦諸子，生逢社會(huì)大動(dòng)蕩、大變革、大轉(zhuǎn)型的歷史時(shí)期，他們?yōu)榱舜_立自家學(xué)說(shuō)的權(quán)威性，在思想領(lǐng)域內(nèi)便展開了激烈爭(zhēng)論，并形成了“百家爭(zhēng)鳴”的局面。儒家代表人物孟子說(shuō)：“我豈好辯哉？予不得已也”（《膝文公下》）；荀子也說(shuō)：“君子必辯”（《非相》）；道家代表人物莊子更是一個(gè)辯論大師，他與惠施有關(guān)“魚之樂(lè)”的辯論更是成為千古流傳的經(jīng)典佳話。

作為儒家文化的基本著作《十三經(jīng)》之一的《左傳》提出：“太上有立徳，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！薄傲⒌隆敝饕槍?duì)道德操守而言，“立功”乃指事功業(yè)績(jī)，而“立言”指的就是把真知灼見形諸語(yǔ)言文字，傳于后世。當(dāng)然，無(wú)論“立德”、“立功”或者“立言”，其實(shí)都旨在追求某種“身后之名”、“不朽之名”，同時(shí)也正是儒家的古圣先賢們意欲超越個(gè)體生命而追求永生不朽、超越物質(zhì)欲求而追求精神滿足的獨(dú)特形式。隨后，莊子針鋒相對(duì)地提出了道家對(duì)此問(wèn)題的不同見解——“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，從而否定了儒家所謂的人生“三不朽”。

莊子反對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)上實(shí)行的仁義禮樂(lè)等社會(huì)道德與政治制度。他認(rèn)為，人之所以不自由，一方面是由于受到外界物質(zhì)條件的束縛，另一方面是由于受到自身形骸與觀念的束縛，也就是由“有待”和“有己”造成的。“有待”就是有依賴和依靠，要憑借外力；“有己”就是有私心和看重自己。所謂“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”就是要讓真正的自我從功名利祿、是非善惡乃至從自己的形骸和觀念的限制中解脫出來(lái)，達(dá)到獨(dú)與天地精神往來(lái)的境界，以獲得精神上的絕對(duì)自由。

道家認(rèn)為“人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ā独献印ざ逭隆罚┧睦硐肴烁駪?yīng)該是通曉大道、自由自在、不受羈絆，即達(dá)到“天人合一”狀態(tài)的“至人”。因?yàn)椤爸寥藷o(wú)己”，與萬(wàn)物合一，同時(shí)也只有至人才做到了“無(wú)已，無(wú)功，無(wú)名”。莊子在《齊物論》里說(shuō)：“至人神矣?！笨梢钥闯?，“神人”雖不及“至人”，但區(qū)別也不會(huì)太大，“神人”由于“無(wú)為而無(wú)不為”，雖說(shuō)功在萬(wàn)世，卻又無(wú)功可見，所以也算達(dá)到了“逍遙游”。莊子在《則陽(yáng)篇》指出：“客大人（筆者注：《秋水篇》說(shuō)：“大人無(wú)己。”可見，在莊子看來(lái)大人就是至人。）也，圣人不足以當(dāng)之?！辈浑y看出，“圣人”不如“至人”。那“圣人”比“神人”呢？前面說(shuō)了，“神人無(wú)功”。但是圣人對(duì)于“功”，還不能完全拋卻?！锻馕锲氛f(shuō)：“圣人之所以駴天下，神人未嘗過(guò)而問(wèn)焉。”這個(gè)“駴”，同“駭”，有驚動(dòng)，驚擾的意思，意思就是圣人還以天下為念，這個(gè)就是“功”的概念?？梢姟笆ト恕彪m可“無(wú)名”，但不能做到完全“無(wú)功”。所以說(shuō)“圣人”不如“神人”，但由于“圣人”是常守“無(wú)名之樸”的，雖說(shuō)歌頌載道，而又不可名狀，所以說(shuō)在此“無(wú)名”狀態(tài)下的圣人也勉強(qiáng)達(dá)到了“逍遙游”。

我們知道，“圣人”這個(gè)詞語(yǔ)最初出于儒家對(duì)“止于至善”的人格追求，所以圣人的原意，是專門指向儒家的。在《孔子家語(yǔ)·五儀》中，孔子對(duì)“圣人”一詞的真實(shí)內(nèi)涵做出了詳盡的解釋：“所謂圣者，德合于天地，變通無(wú)方，窮萬(wàn)事之終始，協(xié)庶品之自然，敷其大道而遂成情性；明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識(shí)其鄰。此謂圣人也?！睆闹锌梢钥闯觯鳛槿寮依硐肴烁竦摹笆ト恕?，在本質(zhì)上與道家的理想人格是一致的，所以我們就不難理解為何莊子在《逍遙游》中把它與道家的“至人”“神人”列在一起，同時(shí)又有意識(shí)地排在最后一位了。這說(shuō)明在百家爭(zhēng)鳴在春秋時(shí)期，不同的學(xué)術(shù)流派之間不只是相互攻擊，還有相互的借鑒和融合。

[1]北京大學(xué)中國(guó)文學(xué)史教研室.先秦文學(xué)史參考資料[M].北京：中華書局，1962.385.

[2][明]羅勉道.南華真經(jīng)循本·卷一[M].臺(tái)北：藝文印書館，1974.29-30.

[3][唐]成玄英.南華真經(jīng)注疏·上[M].北京：中華書局，1998.9.

[4][宋]林希逸著，周啟成校注.莊子讙齋口義 [M].北京：中華書局，1997.13.