⊙吳蘊(yùn)慧［蘇州市職業(yè)大學(xué)管理工程系， 江蘇 蘇州 215104］

作 者：吳蘊(yùn)慧，文學(xué)博士，蘇州市職業(yè)大學(xué)管理工程系副教授。

《禮記》作為早期的儒家經(jīng)典，詳細(xì)記載了儒家的自然觀念、政治主張以及為人處事之道，涵蓋了中國(guó)古代“禮”的主要內(nèi)容，處處體現(xiàn)著和諧相生的理念。誠(chéng)如《禮運(yùn)》所言：“四體既正，膚革充盈，人之肥也。父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國(guó)之肥也。天子以德為車，以樂為御，諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。是謂大順。”四肢健全、肌膚豐滿，是個(gè)人的健康有常；父子親厚、兄弟和睦、夫妻互愛，是家庭的健康有常；大臣守法、小臣清廉、官職上下有序、君臣互相匡正，是國(guó)家的健康有常；天子以道德為駕車，以和樂為御手，諸侯以禮相交，大夫以法相安，士人以信相成，百姓以和睦相守，是天下的健康有常。這種境界稱為“大順”?！抖Y記》的核心思想就是構(gòu)建“大順”的終極境界，其中人與自然的和諧、人與社會(huì)的和諧以及人與人之間的和諧關(guān)系均是達(dá)到天下“大順”的要素和基質(zhì)。

一、人與自然的和諧

據(jù)《禮記》，禮本于自然萬(wàn)物的根源“太一”，即天地未分前的混沌之氣?！疤弧痹谛误w上分化為天地，天地從性質(zhì)上轉(zhuǎn)化為陰陽(yáng)。陰陽(yáng)則變化成為四時(shí)，陽(yáng)變?yōu)榇合模幾優(yōu)榍锒?。四時(shí)更迭運(yùn)轉(zhuǎn)，便于天地間布列了主管萬(wàn)物生成的諸類鬼神，即“夫禮，必本于大一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng)，變而為四時(shí)，列而為鬼神”（《禮運(yùn)》）。圣人頒布法令、制禮作樂則效法天地、陰陽(yáng)、四時(shí)和鬼神，“必本于天，動(dòng)而之地，列而之事，變而從時(shí)，協(xié)于分藝”（《禮運(yùn)》）。因此，禮的本質(zhì)即“體天地，法四時(shí)，則陰陽(yáng)，順人情”（《喪服四制》）。禮不僅是天地萬(wàn)物遵循的法則，更是人與自然和諧相生的基礎(chǔ)?！抖Y記》從禮的高度對(duì)人類與自然的和諧相處做出了具體規(guī)范，要求人類合理開發(fā)并利用資源。同時(shí)，將自然現(xiàn)象與早期政令、先民生活有機(jī)結(jié)合起來(lái)，將“天之道”“、地之理”“、人之紀(jì)”合而為一、融會(huì)貫通。

（一）不違天時(shí)，不違地利?！抖Y記》以為天氣暖熱涼寒各有所生，大地平原山澤各有所宜，人的官職各有所能，物的性能各有所利，因此，凡不是本季節(jié)里生長(zhǎng)的果蔬、不是當(dāng)?shù)仞B(yǎng)育的動(dòng)物，君子就不取來(lái)作為禮品，即使用了，鬼神也不會(huì)歆享“，禮也者，合于天時(shí)，設(shè)于地財(cái)，順于鬼神，合于人心，理萬(wàn)物者也。是故天時(shí)有生也，地理有宜也，人官有能也，物曲有利也。故天不生，地不養(yǎng)，君子不以為禮，鬼神弗也”（《禮器》）。樹木要根據(jù)一定的時(shí)節(jié)進(jìn)行砍伐，禽獸要根據(jù)一定的時(shí)節(jié)進(jìn)行捕殺，否則就不合乎道，“樹木以時(shí)伐焉，禽獸以時(shí)殺焉”（《祭義》）。沒有到時(shí)的五谷、沒有成熟的瓜果、不該砍伐的小樹、不該殺用的幼小禽獸魚鱉，均不準(zhǔn)在集市上販賣，“五谷不時(shí)，果實(shí)未孰，不粥于市；木不中伐，不粥于市；禽獸魚鱉不中殺，不粥于市”（《王制》）。打獵亦需按照一定的禮規(guī)，否則就是暴殄天物。天子打獵不四面合圍打盡所有野獸，而是讓出一面，使能逃走的逃走；諸侯打獵也不整群掩殺。打獵、取材均要順應(yīng)自然界的變化，不捕殺幼獸，不探取鳥蛋，不殺害懷胎的母獸，不殺害剛出生的小鳥獸，不拆毀鳥窩，“田不以禮曰暴天物。天子不合圍，諸侯不掩群……不，不卵，不殺胎，不夭，不覆巢”（《王制》）。此外，人居環(huán)境也需與自然相適應(yīng)，“凡居民材，必因天地寒燥濕”（《王制》），“凡居民，量地以制邑，度地以居民，地、邑、民、居，必參相得也”（《王制》）。掌管國(guó)家土木工程的司空親自測(cè)量土地，測(cè)定四季氣候，將人民安置在山河湖澤的有利地帶，審時(shí)度勢(shì)，興辦土木，任用民力“，司空?qǐng)?zhí)度度地，居民山川沮澤，時(shí)四時(shí)，量地遠(yuǎn)近，興事任力”（《王制》）?！抖Y記》在人類生產(chǎn)的基礎(chǔ)上總結(jié)出人與自然和諧共生的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)。自然萬(wàn)物有序而生、依時(shí)而變，人類的所作所為唯有順應(yīng)自然規(guī)律方能相生。這種原始的不違天時(shí)、不違地利的理念，有效地維持了自然生態(tài)系統(tǒng)的平衡與和諧。

（二）取法自然，天人合一?！抖Y記》以春夏秋冬四時(shí)為序，總結(jié)出各季、各月的天文、氣象、五行、物候特征及其不同的主宰之神、象征之物，記敘了代表天意的最高統(tǒng)治者天子的居所、車飾、服飾、器具、飲食等要求，以及統(tǒng)治者順應(yīng)天時(shí)而頒布的政令，使得神、農(nóng)、工、兵、民、刑獄諸事均能與時(shí)相應(yīng)。此外，《月令》也指明了違背自然時(shí)令、政令失時(shí)有可能帶來(lái)的天災(zāi)人禍。例如，孟春之月萬(wàn)物復(fù)蘇，統(tǒng)治者“命祀山林川澤犧牲毋用牝。禁止伐木。毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，毋，毋卵。毋聚大眾，毋置城郭……是月也，不可以稱兵，稱兵必天殃。兵戎不起，不可從我始”（《月令》），除了保護(hù)生態(tài)平衡方面的考慮，為了不妨礙春耕，還不許召集群眾，不得修建城郭，也不可以發(fā)兵作戰(zhàn)，違者必遭天譴。若戰(zhàn)爭(zhēng)不可避免，則不可主動(dòng)挑起。倘若政令不合時(shí)宜，必然導(dǎo)致自然界相應(yīng)的回應(yīng)，破壞和諧的生態(tài)系統(tǒng)和人居環(huán)境，例如“，孟春行夏令，則雨水不時(shí)，草木蚤落，國(guó)時(shí)有恐；行秋令，則民其大疫，風(fēng)暴雨總至，藜莠蓬蒿并興；行冬令，則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入”（《月令》）。《月令》強(qiáng)調(diào)“毋變天之道，毋絕地之理，毋亂人之紀(jì)”，即不變更上天生育的時(shí)機(jī)，不斷絕大地生長(zhǎng)的道理，不紊亂人民生產(chǎn)的秩序，充分體現(xiàn)出人與自然和諧共生的樸素思想，闡釋著儒家天人合一的哲學(xué)理念。

二、人與社會(huì)的和諧

禮是一種順應(yīng)人情的節(jié)制形式，“因人之情而為之節(jié)文”（《坊記》）。因此，以禮為核心的教化不僅可以防止人民道德的缺失，而且有利于構(gòu)建和諧的社會(huì)秩序。禮之教化功能通過彰明疑似不清、辨別隱微不明來(lái)提防人們的不軌之舉，“夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也”（《坊記》），能在邪惡尚未形成之時(shí)加以防止，使人于不知不覺中趨于善良、遠(yuǎn)離罪過，“禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也，是以先王隆之也”（《經(jīng)解》）。雖有未盡之事宜，但示范教化、有教無(wú)類的教育觀在不同的階級(jí)中確實(shí)起到化民、育民的作用，對(duì)年高德劭者按時(shí)餉以酒食且敬禮之的養(yǎng)老禮以及序長(zhǎng)幼、別貴賤、成就孝悌、尊賢、敬長(zhǎng)、養(yǎng)老道德風(fēng)尚的鄉(xiāng)飲酒禮都體現(xiàn)出了一種自上而下的尊老、養(yǎng)老規(guī)范，共同構(gòu)建著人與社會(huì)的和諧局面。

（一）示范感化。對(duì)于不循規(guī)蹈矩、不遵循政教之人，掌管教化的司徒所采取的教育方式主要是榜樣示范和引導(dǎo)感化。京都各鄉(xiāng)的官長(zhǎng)負(fù)責(zé)向司徒檢舉、報(bào)告不遵循政教之人，司徒則擇日邀請(qǐng)鄉(xiāng)中有德望的老人聚集鄉(xiāng)校，演習(xí)鄉(xiāng)射禮和鄉(xiāng)飲酒禮。射禮重視成績(jī)，鄉(xiāng)飲酒禮尊崇年齡。屆時(shí)，司徒率領(lǐng)國(guó)學(xué)中的優(yōu)異學(xué)生來(lái)參加演習(xí)，并給不帥教者做示范。經(jīng)過如此教育，如果不帥教者還有不轉(zhuǎn)變的，司徒就命令京都的右鄉(xiāng)挑出不帥教者遷往左鄉(xiāng)，左鄉(xiāng)挑出不帥教者遷往右鄉(xiāng)，彼此交換環(huán)境，像當(dāng)初那樣舉行鄉(xiāng)射禮和鄉(xiāng)飲酒禮。經(jīng)過再次教育，還有不轉(zhuǎn)變者，則將其遷移至鄉(xiāng)外郊區(qū)，進(jìn)行“習(xí)射上功、習(xí)鄉(xiāng)上齒”的教育。倘若仍有不轉(zhuǎn)變的，就將之遷往更遠(yuǎn)的遂區(qū)，進(jìn)行教化如初。如此仁至義盡，還有個(gè)別人依舊無(wú)轉(zhuǎn)變，也就表明不可救藥了，只好將其放逐到遙遠(yuǎn)的地方，永不錄用，“命鄉(xiāng)簡(jiǎn)不帥教者以告，耆老皆朝于庠，元日，習(xí)射上功，習(xí)鄉(xiāng)上齒，大司徒帥國(guó)之俊士與執(zhí)事焉。不變，命國(guó)之右鄉(xiāng)簡(jiǎn)不帥教者移之左，命國(guó)之左鄉(xiāng)簡(jiǎn)不帥教者移之右，如初禮。不變，移之郊。如初禮。不變，移之遂，如初禮。不變，屏之遠(yuǎn)方，終身不齒”（《王制》）。以仁和愛為核心的示范感化能切實(shí)做到以人為本，不離不棄，將社會(huì)制度性的規(guī)范內(nèi)化為社會(huì)個(gè)體自覺性的行為，進(jìn)而激發(fā)出社會(huì)個(gè)體真、善、美的潛質(zhì)，創(chuàng)設(shè)人與社會(huì)和諧內(nèi)核。

（二）有教無(wú)類。雖然《禮記》無(wú)法逾越“君子”、“小人”（百姓）的局限，但其認(rèn)為只有同時(shí)將禮之教化施諸“君子”、“小人”的全面教育才能達(dá)到教育的目的。根據(jù)在山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰等不同地形上生活的人民所形成的行為習(xí)慣，施以十二個(gè)方面的教育：用祭祀之禮教民尊敬，使民不隨意；用鄉(xiāng)射禮、鄉(xiāng)飲酒禮教民謙讓，使民不相爭(zhēng)；用婚禮教民相親，使民不怨恨；以樂教民和睦，使民不乖戾；以禮來(lái)辨別上下尊卑等級(jí)，使民不僭越；用習(xí)俗教民安居，使民不茍且；用刑法教民守法，使民不暴亂；用誓戒教民敬慎，使民不懈怠；用制度教民節(jié)制，使民懂知足；用技藝授民以技能，使民不失業(yè)；根據(jù)賢行頒授爵位，使民謹(jǐn)慎修養(yǎng)德行；根據(jù)功績(jī)制定俸祿，使民致力于建立功業(yè)。有教無(wú)類的教育觀倡導(dǎo)全民、全面習(xí)禮養(yǎng)德、修身養(yǎng)性，逐漸完善社會(huì)的整體素質(zhì)，進(jìn)而構(gòu)建和諧的社會(huì)秩序。

（三）尊老養(yǎng)老。《禮記》不僅從勞役、政治、生活等方方面面對(duì)敬老、尊老做了明確的制度規(guī)范，而且從具體的養(yǎng)老禮、鄉(xiāng)飲酒禮等禮儀中彰顯出統(tǒng)治階級(jí)率先親為的讓老、養(yǎng)老的舉措。尊老機(jī)制的完善使得老有所養(yǎng)，亦是人與社會(huì)和諧的重要保障。

周代有五項(xiàng)體現(xiàn)天下重大政教的典禮：“祀乎明堂，所以教諸侯之孝也。食三老、五更于大學(xué)，所以教諸侯之弟也。祀先賢于西學(xué)，所以教諸侯之德也。耕藉，所以教諸侯之養(yǎng)也。朝覲，所以教諸侯之臣也。五者，天下之大教也。”（《祭義》）其中在太學(xué)舉行食禮敬待年高德劭的三老、五更便是其中之一。舉行養(yǎng)老禮前，天子從退休大臣中選出一些人，其中最尊的一名稱之為三老，次尊的一名稱之為五更，天子以父兄之禮養(yǎng)之。養(yǎng)老禮的要旨是以倫常義理為主線，以仁愛的普及為終結(jié)，從孝悌方面加以著手，以恭敬的態(tài)度來(lái)表示愛心，以禮儀的形式付諸實(shí)行，以政治盛饌來(lái)加以孝養(yǎng)，所謂“慮之以大，愛之以敬，行之以禮，修之以孝養(yǎng)，紀(jì)之以義，終之以仁”（《文王世子》）。

周代鄉(xiāng)學(xué)三年業(yè)成大比，考其德行道藝優(yōu)異者，薦于諸侯。將行之時(shí)，由鄉(xiāng)大夫設(shè)酒宴以賓禮相待，謂之“鄉(xiāng)飲酒禮”。鄉(xiāng)飲酒禮的宗旨在于“民知尊長(zhǎng)養(yǎng)老，而后乃能入孝弟；民入孝弟，出尊長(zhǎng)養(yǎng)老，而后成教；成教而后國(guó)可安也。君子之所謂孝者，非家至而日見之也，合諸鄉(xiāng)射，教之鄉(xiāng)飲酒之禮，而孝弟之行立矣”（《鄉(xiāng)飲酒義》），即通過鄉(xiāng)飲酒禮，讓人們知曉尊重年長(zhǎng)者、奉養(yǎng)年老者的道理，然后才能孝順父母，尊重兄長(zhǎng)。進(jìn)而在家中能夠孝悌，出外能夠尊長(zhǎng)養(yǎng)老，形成風(fēng)教。良好的社會(huì)風(fēng)教形成了，國(guó)家才能安定。君子倡導(dǎo)孝，并不是到各家各戶去宣傳，也不是每日召見來(lái)訓(xùn)誡，而是各鄉(xiāng)行鄉(xiāng)射禮的時(shí)候，把人民集合在一起，教以行鄉(xiāng)飲酒禮之禮儀，使孝悌的德行就自然而然樹立起來(lái)。

三、人與人之間的和諧

《禮記》把禮義作為為人的重大事項(xiàng)，以為禮義是用來(lái)講究信用、睦鄰修好、調(diào)整彼此關(guān)系使之親密、制約個(gè)體行為使之規(guī)范的，是用來(lái)貫徹天理、順應(yīng)人情的重要渠道，所謂“禮義也者，人之大端也，所以講信修睦而固人之肌膚之會(huì)、筋骸之束也……所以達(dá)天道、順人情之大竇也”（《禮運(yùn)》）。孔子的學(xué)生曾子以為用父母給予的身體來(lái)為人處事時(shí)就不敢不敬慎，若做不到莊、忠、敬、信、勇這五點(diǎn)，災(zāi)禍就要連及雙親，就是不孝，“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也。官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。戰(zhàn)陣無(wú)勇，非孝也?！保ā都懒x》）《禮記》基于尊重、敬讓、誠(chéng)信、自律的為人處事之道倡導(dǎo)修身養(yǎng)性、謙恭禮讓，對(duì)于構(gòu)建和諧的人際關(guān)系頗具啟示和借鑒。

（一）尊人而敬讓。敬人者人恒敬之，只有在尊重他人的前提下，自己才會(huì)被他人尊重，人與人之間的和諧關(guān)系才能得以建立?！抖Y記》認(rèn)為人際交往中之“禮”就是“自卑而尊人”（《曲禮上》），要謙卑自己而尊重別人，即使是小人物也必有值得尊重的人，“雖負(fù)販者，必有尊也”（《曲禮上》），富貴之人知禮、好禮，為人處事時(shí)就能不驕傲、不奢淫；貧賤之人知禮、好禮，為人處事時(shí)就能克服心理的卑怯“，富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾”（《曲禮上》）。人際交往之“禮”實(shí)際上就是“敬讓之道”（《經(jīng)解》）。而尊人、敬讓必須做到尊重他人的人格，尊重他人的隱私，即“不窺密，不旁狎，不道舊故，不戲色”（《少儀》），據(jù)鄭玄注：“不窺密，嫌伺人之私也。不傍押，妄相服習(xí)終或爭(zhēng)訟。不道舊故，言知識(shí)之過失損友也。不戲色，暫變傾顏色為非常則人不長(zhǎng)失敬?！保ā抖Y記正義》）意思是，不窺探別人的秘密隱私，不胡亂跟別人套近乎、開玩笑，不提別人不太光彩的往事，不對(duì)別人有嬉笑輕侮的表情。人與人之間彼此的尊重與敬讓是構(gòu)建和諧人際關(guān)系的根本。

（二）得體而適度。人際交往中要恰當(dāng)把握人與人之間的分寸和尺度，“不逾節(jié)，不侵侮，不好狎”（《曲禮上》），不能超越節(jié)限，不能侵犯侮慢，不能輕佻戲弄。不使自身存在令人生疑的地方，不妄猜度人家的器物，不歆羨富貴大家，不訾毀宗廟寶器，即“不疑在躬，不度民械，不愿于大家，不訾重器”（《少儀》）。分寸感是禮儀實(shí)踐的最高技巧，過猶不及“，君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也”（《曲禮上》），人際交往中要保全交情，就不能毫不收斂地盡情地享受別人給自己帶來(lái)的歡愉，同時(shí)也不能過分地要求別人對(duì)自己無(wú)限忠誠(chéng)。據(jù)《少儀》：“毋拔來(lái)，毋報(bào)往……毋循枉，毋測(cè)未至……毋訾衣服成器，毋身質(zhì)言語(yǔ)”，待人處事要穩(wěn)重周詳，循序漸進(jìn)而不浮躁沖動(dòng)，不可猝然而來(lái)、唐突而往；不可循著邪路來(lái)達(dá)到目的，不可妄加猜測(cè)未來(lái)之事；不可非議人家的衣服、器具，不要親自去證實(shí)沒有根據(jù)的言辭。此外，要一分為二、辯證客觀地對(duì)待所交往的對(duì)象，“愛而知其惡，憎而知其善”（《曲禮上》），對(duì)所喜歡的人能知道他的缺點(diǎn)，對(duì)所討厭的人能知道他的長(zhǎng)處。不以偏概全，不根據(jù)別人的某些言辭就斷定他的整個(gè)為人，“君子不以辭盡人”（《表記》）。不用自己所能做到的來(lái)責(zé)怪別人，不用別人所做不到的去羞辱別人，“君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人”（《表記》）。

（三）誠(chéng)信而守約。誠(chéng)是天賦之理，學(xué)習(xí)誠(chéng)則是為人之理，所謂“誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也”（《中庸》）。基于天賦誠(chéng)實(shí)從而明達(dá)事理稱為秉性，由于明達(dá)事理從而導(dǎo)致誠(chéng)實(shí)則稱作教化，在人際交往中，秉性誠(chéng)實(shí)就能明達(dá)事理，而明達(dá)事理也能導(dǎo)致誠(chéng)實(shí)，“自誠(chéng)明謂之性，自明誠(chéng)謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣”（《中庸》）。誠(chéng)，首先要誠(chéng)實(shí)不自欺，為了做到誠(chéng)實(shí)不欺，“君子必慎其獨(dú)也”（《大學(xué)》）。誠(chéng)者必忠。忠信是禮之靈魂，忠信之人方可習(xí)禮，方可倡導(dǎo)名副其實(shí)之禮，“忠信之人可以學(xué)禮。茍無(wú)忠信之人，則禮不虛道”（《禮器》）。《禮記》強(qiáng)調(diào)做人與人際交往，都要以信義為本，言出必行，“口惠而實(shí)不至，怨菑及其身”（《表記》）。君子與其有因應(yīng)諾不兌現(xiàn)而受到的指責(zé)，不如有因不應(yīng)諾而受到的指責(zé)，即“君子與其有諾責(zé)也，寧有己怨”（《表記》）。為了做到言行一致，有信有約，不胡亂取悅于人，不說(shuō)做不到的話，“禮不妄說(shuō)人，不辭費(fèi)”（《曲禮上》）。例如，“吊喪弗能賻，不問其所費(fèi)；問疾弗能遺，不問其所欲；見人弗能館，不問其所舍”（《曲禮上》），也就是說(shuō)，吊問喪家，若不能出財(cái)物幫助辦事，就不要問人家需要多少花費(fèi)；探問病人，若不能饋送禮品，就不要問病人有什么需要；接見外地來(lái)人，若不能留他住宿，就不要問人家現(xiàn)在住在何處。作為統(tǒng)治者的君子誠(chéng)信而守約、不以空話贊譽(yù)別人有利于忠實(shí)風(fēng)氣的興起，“君子不以口譽(yù)人，則民作忠”（《表記》）。

（四）修身而養(yǎng)德。禮是修身之器具，有了禮則品行大備，品行大備可謂是盛德。禮能夠消除邪惡、增益美質(zhì)，禮措置于身，身就正；禮施用于事上，事則通，君子有了禮，對(duì)外就能和諧，對(duì)內(nèi)就不會(huì)招怨，“禮器，是故大備。大備，盛德也。禮釋回，增美質(zhì)，措則正，施則行……故君子有禮，則外諧而內(nèi)無(wú)怨”（《禮器》）。人際交往中，“修身踐言，謂之善行。行修言道，禮之質(zhì)也”（《曲禮上》），修養(yǎng)身心、實(shí)踐諾言，叫做完善的品行；品行完美、說(shuō)話合乎正道，才是禮的本質(zhì)?！靶奚碚谄湫恼?，身有所忿心則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正”（《大學(xué)》），修身在于端正自心，倘若自身有所憤怒、有所恐懼、有所偏好、有所憂慮時(shí)，心就不能端正。所以“君子不可以不修身”（《中庸》），不能修身之人，為人處事必有失公允，“莫知其子之惡，莫知其苗之碩”（《大學(xué)》），“人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉”（《大學(xué)》），對(duì)于自己親近愛戴之人往往有過分親愛的偏向，對(duì)于自己輕賤厭惡之人往往有過分輕賤厭惡的偏向，對(duì)于自己畏服敬重之人往往有過分畏服敬重的偏向，對(duì)于自己哀憐矜恤之人往往有過分哀憐親恤的偏向，對(duì)于自己傲視慢待之人往往有過分傲視慢待的偏向?！吧聿恍薏豢梢札R其家”（《大學(xué)》），而“治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者”（《大學(xué)》）。

“禮之用，和為貴”（《論語(yǔ)正義》），“和”則“百物皆化”（《樂記》）。“和”不僅是以中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)涵，追求和諧、崇尚諧和，也是現(xiàn)代社會(huì)的主要使命。借鑒《禮記》和諧思想的精髓和要旨，對(duì)于和諧社會(huì)的構(gòu)建具有跨時(shí)代的現(xiàn)實(shí)意義。

[1]王文錦.禮記譯解[M].北京：中華書局，2007.

[2]楊天宇.周禮譯注[M].上海：上海古籍出版社，2007.

[3]漢鄭玄注，唐孔穎疏.十三經(jīng)注疏·禮記正義[M].杭州：浙江古籍出版社，1998.

[4]諸子集成·論語(yǔ)正義[M].杭州：浙江古籍出版社，1999.