提 要：昆明羊甫頭墓地出土的造型精美的動(dòng)物腳形器被定名為“鷹爪形木祖”，然而從橢圓狀圈紋和腳趾數(shù)量來看，云南青銅器上常見的猛獸圖像與符號(hào)中也有相似的特征。在滇文化中最早出現(xiàn)的虎與豹這兩種大型貓科動(dòng)物僅有紋飾上的差異，甚至連考古學(xué)家也很難將它們分清。隨著西漢王朝的勢(shì)力在滇池周圍地區(qū)的迅速推進(jìn)，這種虎豹混同的情況已得到徹底改觀。同時(shí)，在滇國(guó)青銅器上廣泛出現(xiàn)的猛獸紋飾與符號(hào)成為某種特權(quán)的象征，而所謂的“鷹爪形木祖”可能就是這種族群記憶在漆器上的遺留。

關(guān)鍵詞：滇國(guó)青銅器;猛獸圖像;豹紋符號(hào);“鷹爪形木祖”;文化特征

日本民族學(xué)者白鳥芳郎和中國(guó)考古學(xué)家張?jiān)鲮鞯热司l(fā)現(xiàn)，在滇國(guó)青銅器和北方歐亞草原游牧民族（如斯基泰人）的造型藝術(shù)之間能夠找到某種相關(guān)性，比如騎馬獵手、動(dòng)物格斗等圖像就如出一轍，而通過杖頭銅飾和帶柄銅鏡展現(xiàn)出來的文化信息也有遺傳的因素。1在通常情況下，作為猛獸的老虎身上都有黑色的斑紋，而體格稍小的豹子卻有很多斑點(diǎn)或花紋。相比較而言，滇文化中的豹紋符號(hào)很容易受到忽視，這種傾向在昆明羊甫頭墓地的發(fā)掘與研究中被發(fā)揮到了極致。從1998年至2001年該遺址共發(fā)掘三次，清理墓葬多達(dá)846座（包括滇文化墓葬、漢式墓葬和明清墓葬），還被國(guó)家文物局評(píng)選為“1999年全國(guó)考古十大新發(fā)現(xiàn)”之一。學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為羊甫頭最吸引人的是那些裝飾華麗、保存完好的生活用具、紡織工具以及各類漆木雕工藝品，尤其是編號(hào)M113的腰坑中出土的大量精美古漆木器向世人展示了滇池周圍地區(qū)鮮為人知的文化魅力，對(duì)于研究漆器的制作工藝、裝飾造型提供了實(shí)物依據(jù)。不可否認(rèn)，這批漆木器中最引人注目的是一組形象生動(dòng)、造型各異的“祖形器”（考古工作者的這一提法明顯不準(zhǔn)確，故下文將改稱“祖柄器”），形態(tài)逼真，色彩艷麗。2001年發(fā)表的《云南昆明羊甫頭墓地發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》（以下稱《簡(jiǎn)報(bào)》）將造型精美的動(dòng)物腳形器命名為“鷹爪形木祖”。2宋兆麟先生提出了“滇文化性具”的說法，3李昆聲先生因襲《簡(jiǎn)報(bào)》仍稱其為“鷹爪形木祖”。4在《昆明羊甫頭墓地》（以下簡(jiǎn)稱《墓地》）中則是“鷹爪形木祖”和“腳形木祖”1兩種稱謂并存。從M113的腰坑中隨葬品組合方式來看，墓主人極有可能是一對(duì)貴族夫妻，筆者認(rèn)為，所謂的“鷹爪形木祖”是猛獸圖像在漆器上的遺留。

一、滇文化墓葬中的猛獸腳形器

在《簡(jiǎn)報(bào)》中最初出現(xiàn)的“祖形器”這一提法，具體描述如下：“此組器物除一貴婦形象外，其余多為動(dòng)物形象，少數(shù)為人頭，除貴婦身后橫立一馬腿外，其余均雕刻一祖形器于后。器身髹黑漆為底，用棕紅色漆勾勒形象及毛發(fā)，祖端髹棕紅色漆?！?不難發(fā)現(xiàn)，考古工作者對(duì)“祖柄器”的認(rèn)識(shí)缺乏清晰的界定，比如說“其余均雕刻一祖形器于后”糾纏的仍是器物的局部特征。因此，我們應(yīng)該將整件漆木雕理解成“祖柄器”，而不是把局部“放大”。由于考古工作者對(duì)“祖柄器”作了狹隘地解釋，尷尬的跪坐女俑（M113:381）到了《墓地》出版時(shí)就沒有再被

歸入“隨葬漆木祖”的行列，而僅僅作為“隨葬漆木器”同那些無法分類的“木雕附件”排列在一起。這樣的處理極有諷刺意味，因?yàn)楣蜃干砗蟮哪歉鶢钗锓置骶筒幌衲行陨称鞯哪M造型。這根怪物在《簡(jiǎn)報(bào)》中即出現(xiàn)不同的說法，先是被視作貴婦身后橫立的“馬腿”，緊接著又演變成為“獸腿，形似馬蹄”的東西，而在《墓地》中又再次變回“馬腿”。這種反復(fù)無常的推論反映出考古工作者以男根為潛在參照系的某種尷尬處境，盡管沒有人會(huì)懷疑這批鳥獸形祖柄器的寫實(shí)造型，但并非所有的男根模擬物都能同生殖崇拜聯(lián)系起來，比如說在明清小說中經(jīng)常被提到的“景東人事”，說不定哪天就碰巧在某地的墓葬中重見天日，顯然這并不能當(dāng)作古代云南人曾經(jīng)有過生殖崇拜的鐵證。

據(jù)負(fù)責(zé)發(fā)掘工作的云南文物考古研究所副所長(zhǎng)楊帆介紹，羊甫頭墓地出土的“木祖一端是呈勃起狀的男性生殖器，大小尺寸與男根相仿，光滑逼真”；漆木祖的出土說明滇人已認(rèn)識(shí)了生殖原理，制作和隨葬祖柄器是對(duì)男性生殖器崇拜的體現(xiàn)，可能還有祭祀巫術(shù)等含義，象征著對(duì)五谷豐登、人丁興旺的企盼。3這種說法看似合理，但完全漠視古人的智慧。不可否認(rèn)，生殖崇拜有著巨大的文化活力，學(xué)術(shù)界探索生殖崇拜現(xiàn)象已有百余年歷史，弗雷澤、馬林諾夫斯基等人類學(xué)家，以及中國(guó)的聞一多、郭沫若等學(xué)者都曾對(duì)此進(jìn)行過卓有成效的研究。當(dāng)代中國(guó)學(xué)者更是集中探討了生殖崇拜的問題。1改革開放以來，學(xué)術(shù)界普遍將生殖崇拜視作不同民族歷史上都存在過的一種心理體驗(yàn)。生殖崇拜不僅成為一個(gè)重要的課題研究方向，并且還有不斷泛化的趨勢(shì)，即把很多不相關(guān)的文化現(xiàn)象都牽強(qiáng)附會(huì)地說成生殖崇拜，這種趨勢(shì)也蔓延到文物考古研究領(lǐng)域。

為了進(jìn)一步彰顯昆明羊甫頭墓地出土的“祖柄器”與生殖崇拜之間可能存在的聯(lián)系，學(xué)者們不厭其煩地列舉出青銅器上反映男女交媾的圖像作為旁證。彭長(zhǎng)林認(rèn)為：“有些祭祀場(chǎng)面和裝飾品上有‘男女媾合’的圖像，很可能是一種祈求人丁興旺、糧食豐收、牲畜旺盛的儀式。在羊甫頭M113有數(shù)件人頭、水鳥頭、兔頭、豬頭、鹿頭、牛頭、猴頭和鷹爪形漆木祖，也應(yīng)具有祈求興旺繁榮的意思。這種以男女媾合和生殖器崇拜祈求糧食豐收和人口繁榮的祭祀活動(dòng)在南方地區(qū)常見，也是農(nóng)業(yè)民族的一大特點(diǎn)……”2晉寧石寨山13號(hào)墓出土的干欄式房屋模型內(nèi)，“最特殊者為屋右后角上之二人，作倚墻擁抱交合之狀”，3盡管馮漢驥先生認(rèn)為“有二人似在立而交合”是一種孕育儀式，4但這種情況同時(shí)也表明古滇人將性愛納入污穢范疇。

考古工作者對(duì)昆明羊甫頭墓地出土漆木器的認(rèn)識(shí)尚有不成熟的地方，比如水鳥形木祖最初被命名為“水鳥戲魚形木祖”（又稱“鴨形木祖”），而人頭形木祖原來的名稱是“人面形木祖”（又稱“人形木祖”）。從圖像資料來看，所謂的“鷹爪形木祖”（彩繪的橢圓狀圈紋更像是豹腳的特征，這種圖像在晉寧石寨山編號(hào)為M17:24的銅壺腹刻紋飾中就能清晰地看出來，其他青銅器上也不乏這樣的符號(hào)）提供了一個(gè)極其重要的信息，就是它和涼山彝族奴隸社會(huì)博物館收藏的形態(tài)各異的豬腳酒杯之間存在著某種相似性，而流傳至今的彝族鷹爪酒杯卻與所謂的“鷹爪形木祖”在造型上沒有半點(diǎn)聯(lián)系。因?yàn)檫@件漆木器的底部有清晰可辨的四個(gè)腳趾，而鷹爪酒杯也是一樣，估計(jì)這就是考古工作者出錯(cuò)的原因所在，殊不知滇文化中的虎豹圖像常見有4個(gè)腳趾的情況。晉寧石寨山青銅器上有兩種豹紋，而昆明羊甫頭墓地出土的銅啄上也有這種紋飾，腳形器上的橢圓狀圈紋則更接近豹尾或脊椎部分的符號(hào)。昆明羊甫頭墓葬中的漆木器絕大部分都出土于M113的腰坑內(nèi)，并且多數(shù)是作為兵器或生產(chǎn)生活用具的木柲出現(xiàn)的，這是考證動(dòng)物腳形器（跪坐形女俑也可以歸入這一行列）功能的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。大致說來，出土于M113腰坑內(nèi)的漆木器按用途可分為漆木柲、漆木用具和木雕漆器三大類，雖然田野考古報(bào)告將全部祖柄器歸入木雕漆器的行列，但是我們?nèi)钥蓪⒛懈鶢畹陌驯曌饕环N特殊的漆木柲。筆者認(rèn)為，這套“祖柄器”可能就是某種特制的祭祀用具，我們絕不應(yīng)該輕易將它們視作古滇人曾經(jīng)盛行過生殖崇拜的一種實(shí)物依據(jù)。

二、滇文化中被混淆的猛獸圖像

最近考古工作者的研究證實(shí)，劍川海門口遺址第三次發(fā)掘中沒有出土猛獸形銅飾物，楚雄萬家壩古墓群中只有“二熊相對(duì)而立”。1在元江縣城附近發(fā)現(xiàn)的“羊角鈕”編鐘上的陽刻紋飾“因線紋模糊不清，似為一躍虎”。2就目前所見資料來看，虎豹題材明確出現(xiàn)在祥云大波那木槨銅棺的浮雕上面。在20世紀(jì)60年代，祥云大波那木槨銅棺墓是滇西地區(qū)首次科學(xué)發(fā)掘的青銅時(shí)代墓葬，尚處于云南青銅文化較早期的發(fā)展階段。在作為葬具的長(zhǎng)方形銅棺兩橫壁外表鑄出“以鷹、燕為主的動(dòng)物圖形，此外還有虎、豹、野豬、鹿、馬、水鳥等動(dòng)物， 兩塊略有變化”。3然而，張?jiān)鲮飨壬鷧s認(rèn)為“頭尾板飾有二虎撲豬、蜥蜴、鷹、鷂等動(dòng)物圖案”，4并沒有注意到“豹”的存在。筆者認(rèn)為“二虎撲豬”之說值得商榷，因?yàn)橥柏i相比這四只張開血盆大口的巨獸明顯被放大了好幾倍，再說每對(duì)猛獸都呈坐立姿勢(shì)（這從基本相同的翹尾造型就可以看出來），并沒有騰空躍起做出捕食狀的動(dòng)作。相反，巨獸被安排在整幅畫面的中心位置，說明“動(dòng)物之王”的觀念早已產(chǎn)生。因此，畫面中成對(duì)出現(xiàn)的猛獸就是虎和豹（身上有條紋的是老虎，有圈紋的是豹子），這兩種動(dòng)物的爪子造型有細(xì)微差別，老虎頭部所展現(xiàn)的是鋒利的牙齒，在豹子那里卻連吐出的舌頭也若隱若現(xiàn)。雖然這4只巨獸的造型風(fēng)格稍有不同，但身體上的粗黑線條走向卻基本一致，這或許是要表現(xiàn)猛獸的某種相似特征，可見滇西地區(qū)的早期先民對(duì)虎豹這類貓科動(dòng)物并沒有作本質(zhì)上的區(qū)別。

1977年，在云南祥云縣檢村石槨墓中出土了3件編鐘，鐘體呈扁圓體，兩端微收，中部稍

鼓，唇口齊平，頂部作三角狀紐。鐘身一面飾兩虎相斗，另一面飾兩鶴相爭(zhēng)圖案。5在檢村石槨墓中出土的鐵器為兩件殘手鐲，說明當(dāng)時(shí)鐵器的使用才剛剛開始，并以裝飾品為主，因此考古工作者推斷該石槨墓的年代上限為戰(zhàn)國(guó)中期，下限則至西漢早期。如果僅從編鐘上的老虎形象來看，祥云檢村石槨墓肯定與祥云大波那銅棺墓有一定的承繼關(guān)系，因?yàn)榫庣娚蟿?dòng)物上翹的尾巴完全符合虎豹這一類巨型野獸的特征，張開的大口和細(xì)長(zhǎng)的爪子都與大波那銅棺上的兩對(duì)虎豹如出一轍。只是編鐘上的“獸形”動(dòng)物的頭部有點(diǎn)像“公雞”，而整個(gè)身體又作變形處理，全身的圖案也不太像老虎，反而有些像爬行動(dòng)物，可以斷定這同后來滇池地區(qū)普遍流行的寫實(shí)風(fēng)格的“猛虎”形象尚有很大差異，這是兩只融合了鳥類和爬行動(dòng)物特征的“概念虎”，它們面對(duì)面站立的姿勢(shì)更像是在嬉戲。當(dāng)時(shí)的工匠在編鐘兩面鑄“兩虎相斗”與“兩鶴相爭(zhēng)”的圖案，或許早已將它們視作一種代表祥瑞的象征符號(hào)。同樣在劍川鰲鳳山古墓中出土的銅發(fā)箍（27:1）和銅劍鞘（158:1）上面也有猛獸紋飾，雖然《發(fā)掘報(bào)告》說“背面飾虎紋”、“飾虎紋八只”，6其實(shí)根本就分不清楚到底是虎還是豹。

學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為祥云大波那銅棺墓中并沒有中原傳來的器物，而且出土的器物上也沒有受中原文化影響的痕跡。石寨山墓群卻完全不同，不但出土了多種多樣從中原傳進(jìn)來的器物，就連滇文化風(fēng)格的許多器物也吸收了中原文化的造型和紋飾，因?yàn)闀x寧石寨山墓群的時(shí)代主要是在西漢，而大波那銅棺墓的時(shí)代在其前，即可能推至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。從晉寧石寨山虎耳四足器上的陰線淺刻摹紋來看，猛虎的形象非常清晰地展現(xiàn)了出來，完全突破了祥云大波那時(shí)期那種單調(diào)雷同的造型理念。這4只老虎奔跑中的動(dòng)作活靈活現(xiàn)，完全是一種寫實(shí)的風(fēng)格，不僅身上的條紋互相有差異，尾巴的造型更是多種多樣，大有“虎入平川”的味道。相反，豹子作為猛獸的形象卻要遜色得多，比如石寨山3號(hào)墓出土的銅戈上鑄有一只豹子，其尾下垂，四足微彎踏于銎上，口銜一鼠，雙目遠(yuǎn)眺作觀望狀。晉寧石寨山出土“二豹噬豬”銅扣飾上的豹子花紋與老虎相比已有明顯的差異，惟體格太過于纖細(xì)。11996年，晉寧石寨山第五次發(fā)掘時(shí)在M71的西北角出土一件反映狩獵場(chǎng)面的疊鼓形貯貝器（M71:142），整個(gè)鼓身上的陰刻圖像表現(xiàn)的是一幅亞熱帶（或熱帶）的氣候與生物，而下鼓胴部就有兩處與老虎相關(guān)，其一為虎與牛爭(zhēng)斗，其二為一株高大的植物下面有一牦牛，牛后一老虎和一野豬在撕咬。2從虎身的花紋來看，石寨山疊鼓形貯貝器（M71:142）與先前出土的虎耳四足器完全不同，后者為不規(guī)則的長(zhǎng)條狀花紋，而前者更接近老虎身上常見的菱形狀圈紋。值得注意的是，昆明羊甫頭墓地出土的青銅甲片（M113:224）上的老虎和昆明羊甫頭漆木箭箙（M113:365）上的龍虎相斗圖中都有這種菱形狀紋飾，估計(jì)兩者之間肯定有過某種程度的文化交流。

在江川李家山出土的蟲獸紋銅臂甲（M13:4）中，虎與豹在紋飾上的差異已能清晰地展現(xiàn)出來。江川李家山墓地第一次發(fā)掘中共出土5件銅臂甲，4件殘破，僅M13:4保存較為完整，正面有線刻虎、豹、豬、魚、蜂、蝦等動(dòng)物圖象， 線條流暢， 形象生動(dòng)。3考古學(xué)家將此銅臂甲的年代推到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，這樣的歸類從老虎的造型來看是完全合理的，因?yàn)樵谶@件體積不大的銅臂甲上就描繪出了4只虎和兩只豹（身上有圈紋的那只猛獸也應(yīng)當(dāng)歸入豹子的行列）和其他很多動(dòng)物。1遺憾的是猛獸各部位的比例完全不符合寫實(shí)繪畫的要求，為了生動(dòng)地展現(xiàn)它們捕食和搏斗的獸性場(chǎng)面，爪子和尾巴這些局部特征反而被有意夸大。值得注意的是在滇文化中出現(xiàn)的所有猛獸頭部都沒有后世常見的“王”字，也從沒有發(fā)現(xiàn)有虎豹相爭(zhēng)的場(chǎng)景。相反，在江川李家山銅扣飾上倒是出現(xiàn)過虎豹合作一起噬牛的圖像。李家山出土銅扣飾上的“立豹”形象完全符合寫實(shí)的風(fēng)格，可以同晉寧石寨山的四只猛虎相媲美。

古滇人馴化猛獸的做法不會(huì)太早，目前在青銅器上還沒有見到人騎虎豹的形象，動(dòng)物搏斗的青銅扣飾卻很多。江川李家山出土的銅扣飾上還有虎豹噬豬、牛和鹿的圖像，從身軀的大小來看老虎要占優(yōu)勢(shì)，然而在江川李家山出土的虎噬豬浮雕扣飾（20:29）中，撲在豬背上的老虎體格明顯要比野豬小得多。從李家山墓地出土青銅器的狩獵圖像來看，虎與豹也屬于被捕獲的野生動(dòng)物。然而，要捕獲像這一類的兇猛動(dòng)物（尤其是活體），至少需要獵手2人以上，而且還要有獵犬的密切配合。李家山68號(hào)墓出土一件獵虎銅扣飾，圖像內(nèi)容主要表現(xiàn)的是8名獵手在兩只獵犬的配合下獵虎歸來的喜悅場(chǎng)面，其中持矛者6人共抬一虎，此虎鼓目、露齒作掙扎狀，似未斃命；另有2人側(cè)立于抬虎者前，1人抱公雞，另1人捧酒壇，均面帶微笑。李家山68號(hào)墓還出土一件獵豹銅扣飾，圖像內(nèi)容表現(xiàn)的是7名獵手在兩只獵犬的協(xié)助下共獵一豹的場(chǎng)面，其中1人雙手緊挽豹尾，1人按伏豹胯，2人用劍插入豹身，1人緊抱豹

頭，1人側(cè)身下蹲抱住豹之前腿，另1人被豹咬住頸項(xiàng)，此人又反手用劍刺入豹肩。此外還有一獵犬咬住豹之后腿，另一獵犬被豹踩于前爪下。李家山24號(hào)墓出土一件銅矛，其銎部的上半段有一根橫桿及凹形機(jī)檻與繩索等物，機(jī)檻中立一虎，身上被纏繞的繩索所困，此虎已失去往日的兇相，索然無力地站在原地動(dòng)彈不得。虎側(cè)立1人（頭部已殘）持劍欲刺，其下半段另有3人緊拉縛虎之繩，該圖很可能表現(xiàn)的是滇國(guó)獵人用“阱攫”或“網(wǎng)罟”捕捉猛獸的真實(shí)情況。1在晉寧石寨山出土的“殺人祭銅柱場(chǎng)面蓋虎耳細(xì)腰銅貯貝器”（M12:26）的蓋子上鑄有127個(gè)人物的活動(dòng)場(chǎng)面，其中在二根圓柱上拴著虎與豹，老虎的頸上還拴一根繩索，并由一個(gè)人牽著，可以確定這應(yīng)該是在“馴虎”和“馴豹”。2

三、滇文化中被濫用的猛獸符號(hào)

在當(dāng)時(shí)的情況下，古滇人要征服像虎豹這樣的猛獸絕非易事，晉寧石寨山17號(hào)墓出土的獵虎銅扣飾上有著獵裝者8人（1人殘佚），其中4人執(zhí)長(zhǎng)矛戳伏一虎，虎身帶有穿刺胸腹的兩矛一箭，一人被虎咬住倒地，手中短劍刺入虎頸。一人雙手拖拽虎尾，一犬撲虎背，另一人操弓。其中4人均騰出左手，3人撫住左耳后側(cè)翎飾，1人用手閑搭于另1人肩上。晉寧石寨山墓地出土這種盛裝人物聚殺野獸或牛牲的銅雕多件，惟此件情節(jié)同李家山68號(hào)墓出土的8人獵虎銅扣飾最為契合，可見8人獵虎肯定具有某種象征意味。晉寧石寨山出土的“殺人祭銅柱場(chǎng)面蓋虎耳細(xì)腰貯貝器”（M12:26）的腰部以兩只巨大的虎作為耳來裝飾，在此器蓋上所立銅柱上還拴著一只活虎。晉寧石寨山僅第二次發(fā)掘就出土13件“圓桶形虎耳細(xì)腰銅貯貝器”，這些貯貝器均以虎為耳，其中有一件出土于6號(hào)墓（即滇王墓）內(nèi)?？脊殴ぷ髡哒J(rèn)為晉寧石寨山出土的“四牛騎士蓋貯貝器”（M10:53）腰部也是兩只猛虎，雖然虎與豹相比更具有象征意義，在滇文化中用豹作耳（或鈕）的情況也并不多見，但是這兩只猛獸卻跟豹子差不多，因?yàn)闆]有紋飾可供參考，僅靠頭部和身軀大小很難做出正確判斷。

毋庸諱言，即使在古滇人最初的象征分類體系中，不同動(dòng)物所能代表的深層文化內(nèi)涵肯定會(huì)有一定的差異，而虎與豹身上的紋飾作為特殊符號(hào)更是被貴族階層所把持和利用。馮漢驥先生認(rèn)為，從晉寧石寨山貯貝器（M13:2）上所鑄人物的發(fā)髻、服飾、動(dòng)作及地位，可分為7組，其中的第一組共4人，“首二人皆挽長(zhǎng)形髻直貼于腦后，頭頂髻上疊帶為飾，并以窄帶系于頷下。第一人短鬚，著短窄稱身之衣，窄袖長(zhǎng)過手，窄褲長(zhǎng)至足背。衣上有半圓形紋飾，褲上飾斜方塊紋。右手持杖（杖已失去）；左帶長(zhǎng)劍（劍的下半段已斷失），劍以帶負(fù)于右肩。第二人鬚長(zhǎng)過腹，服裝同于第一人，惟上衣飾斜方格紋，褲飾半圓形紋。亦佩長(zhǎng)劍持杖（杖的上半段已斷失）。此二人應(yīng)為酋長(zhǎng)或邑君之類。第三人短鬚，頭髻裝束與前二人同，惟發(fā)頂無帶飾，不帶劍。背負(fù)一筐而以帶承于額，筐內(nèi)另貯一箱。此人之地位低于前二者，應(yīng)為隨從之類。第四人挽長(zhǎng)尖形髻突于腦后，無髻飾，無鬚，身裸無褲，僅以寬帶系于胯下，跣足。左懸布袋以帶負(fù)于右肩，袋中有物，但不識(shí)為何種物。左手執(zhí)繩鞭，右手牽一高峰牛，牛不穿鼻，以繩系于項(xiàng)，此人似為牧奴。”1因?yàn)榇藞D像表現(xiàn)的是“巂（叟）人”來向滇王“進(jìn)獻(xiàn)”的情形，為首的3人穿著的服裝應(yīng)能充分反映該族群對(duì)猛獸紋飾的喜愛。筆者認(rèn)為上文中的“斜方塊

紋”和“半圓形紋飾”是一種代表虎與豹的符號(hào)系統(tǒng)，從前3人褲子上的紋飾可以知道虎紋要比豹紋更加高貴。在納西族的東巴象形文字中，代表“豹”字的圖畫符號(hào)上就有“半圓形紋

飾”，而在代表“虎皮”或“虎紋”的符號(hào)上面則有黑白相間的菱形條紋（只不過是處理成拉長(zhǎng)的“S”狀）。1964年在安寧太極山墓地發(fā)現(xiàn)的“豹猴鏤花銅飾物”（019）中，“三猴并排立于豹身上，豹腹下有小豹作盤乳伏，花紋鏤空”，2令人奇怪的是這頭豹子全身布滿的是一種雙層菱形狀圈紋，很可能是考古工作者識(shí)別有誤，因?yàn)檫@種紋飾在江川李家山青銅器上面很常見，甚至連牛身上也彩繪有這種代表老虎的圖案。

晉寧石寨山出土的“二人舞盤鎏金銅扣飾”上跳舞的兩人和江川李家山出土的“喂牛銅扣飾”上的婦人似乎也穿著繡有豹紋的衣服，可以想見這可能是貴族享有的一項(xiàng)特權(quán)。從這個(gè)角度來說，考古工作者定名的“獵虎”或“獵豹”銅扣飾或許只是一種儀式表演活動(dòng)。李家山出土的銅啄（24:13a）上面有虎噬牛的圖像，令人不解的是牛身上的紋飾怎么會(huì)與老虎完全相同，而李家山五牛銅線盒上的動(dòng)物紋飾明顯是人為彩繪的結(jié)果，因?yàn)椤胺馀！痹诮^大多數(shù)情況下只有顏色上的差別。再如李家山出土的“二牛交合銅扣飾”上，公牛頭部和全身的紋飾明顯也不是母牛該有的那種“刻劃線”（喂牛銅扣飾上就是這種符號(hào)），而是兩種特殊的圈狀紋，小的那種和豹紋相似，大的那種在圓圈內(nèi)還有刻劃線，估計(jì)是一種代表吉祥的符號(hào)。奇怪的

是，公牛四肢的紋飾卻與母牛完全一致，更可以證明它身上的圈紋并不是自然的。除此之外連滇國(guó)貴族的坐騎上也彩繪有雙層圈紋，肯定沒有哪種馬會(huì)和豹子有同樣的花紋。無獨(dú)有偶，李家山出土的虎牛鹿貯貝器上也能看到幾個(gè)人在驅(qū)趕彩繪有豹紋的牛群。

在晉寧石寨山、江川李家山和昆明羊甫頭等墓地中均有各種形態(tài)的猛獸圖像，這是滇文化特色的一項(xiàng)重要表征，而作為漆器出現(xiàn)的“鷹爪形木祖”最大的特點(diǎn)就是彩繪有豹紋。相對(duì)于老虎身上的符號(hào)來說，豹紋出現(xiàn)的頻率雖不是很高，但至少也是能夠表征“邑君”或“舞者”身份和地位的一種符號(hào)系統(tǒng)。再說彩繪有特殊紋飾的牛馬肯定跟某些祭祀活動(dòng)有關(guān)，因此豹紋服飾可能也是祭司們專用的靈物，就像元代畫家張渥要將豹子當(dāng)作“山鬼”的坐騎一樣。在云南青銅文化晚期特別是漢武帝自元鼎六年（前111年）至元封二年（前109年）以大規(guī)模軍事行動(dòng)平定西南邊疆地區(qū)之后，中原漢文化隨著各種移民的逐步增多而廣泛地在滇池周圍地區(qū)傳播，漢式青銅器逐步增加，有些還有銘文出現(xiàn)，云南青銅文化所具有的地方特色也逐漸消失，體現(xiàn)在青銅器上就是“猛獸”圖像的式微。在晉寧石寨山7號(hào)墓中出土的那件錯(cuò)金銀帶鉤上的“有翼虎”為一只有翅膀的怪獸，前爪抓一樹枝狀物，翹尾、昂首，形象極其生動(dòng)、逼真。雖然也有4個(gè)腳趾，但紋飾卻與滇文化中的虎豹有明顯差異。從有翼虎圖案的藝術(shù)構(gòu)思和形象特征，以及鑲嵌黃色透明玻璃珠等制作工藝看，這件銀帶鉤顯然不是云南本地產(chǎn)品，來自內(nèi)地的可能性也不大，因?yàn)橹性貐^(qū)西漢之前的文物上雖有虎紋裝飾，但和此帶鉤上的有翼虎圖案風(fēng)格不同，說不上它們之間有什么發(fā)展演變關(guān)系。滇國(guó)青銅器上雖有眾多的動(dòng)物圖像（其種類之多達(dá)40余種），可從未見有長(zhǎng)翅膀的野獸。很明顯石寨山出土的這件有翼虎圖案的銀帶鉤，與我國(guó)傳統(tǒng)的藝術(shù)風(fēng)格及工藝技術(shù)差別甚大，與滇文化也無共同之處，而是來源于西亞地區(qū)，其圖案和鑲嵌物也都是中東地區(qū)的傳統(tǒng)風(fēng)格。1筆者認(rèn)為“有翼虎”的造型理念可能是外來的，但從虎身上的菱形狀紋飾來看卻未必是舶來品。

四、猛獸紋飾的民族考古學(xué)譜系

即使是表征虎與豹特征的雙層菱形狀圈紋和半圓形或橢圓狀符號(hào)看上去非常像女性身體的某些部位，我們也不能輕易將它們同生殖崇拜聯(lián)系起來。毫無疑問，目前考古工作者對(duì)云南昆明羊甫頭墓地出土的隨葬“祖柄器”的關(guān)注和研究受到了普遍流行的泛生殖崇拜理論的影響，這種傾向明顯操控著發(fā)掘者對(duì)這批“鳥獸形”漆木器的命名，接下來開展的類型學(xué)研究也沒有能夠跳出男根模擬物的潛在標(biāo)準(zhǔn)。如果我們能將好奇的目光從那些極具震撼力的“把柄”上挪開而去凝視一下造型各異的雕像，便不難理解豹紋符號(hào)在滇文化中特有的文化內(nèi)涵，比如說滄源崖畫中的有些圖形無論就其意義或表現(xiàn)手法來看，都同云南青銅器（特別是銅鼓）上的圖像極為相似。然而在滄源崖畫中封牛和水牛頻頻出現(xiàn)，豹的形象亦較普遍（見于第一地點(diǎn)3區(qū)、5區(qū)和第七地點(diǎn)2區(qū)等），虎卻成為稀有動(dòng)物，僅在第七地點(diǎn)8區(qū)下方位置上“有一動(dòng)物，圓頭身粗，似為虎”。2從整體布局來說，這一動(dòng)物處于畫面的邊緣，似乎是有意要和人保持一定的距離，但其神情則完全不像“猛虎”。汪寧生先生認(rèn)為，在豹子形象中也可能包括老虎在內(nèi)，因?yàn)樵诓幻枥L細(xì)部的崖畫圖形上，虎和豹是很難區(qū)分的。實(shí)際上，當(dāng)?shù)刎糇鍖?duì)虎豹本來就不加區(qū)別，虎和豹同稱“斯歪”。3這種情況在李家山出土的銅臂甲猛獸紋飾中亦能體現(xiàn)，虎與豹的差別僅體現(xiàn)在花紋上，而在石寨山銅壺（M17:24）腹刻紋飾中出現(xiàn)的兩只金錢豹，其尾巴的造型與花紋都完全與老虎相似。滄源巖畫第一地點(diǎn)3區(qū)展現(xiàn)的是獵豹的情形，在李家山出土的銅扣飾上也有“七人獵豹”，滄源崖畫“上可到漢，下可到明，即從公元之初到公元十五世紀(jì)”的論斷在猛獸圖像中可以得到某種印證。

在戰(zhàn)國(guó)至秦漢時(shí)期，虎與豹這兩種大型貓科動(dòng)物應(yīng)當(dāng)是古滇人日常生活中真實(shí)看到的猛獸。在滇國(guó)青銅器上留下了諸多刻畫的猛獸紋飾，其內(nèi)容極大地滿足了我們對(duì)云南古代歷史的好奇，遺憾的是我們并不能全面理解他們對(duì)虎與豹的認(rèn)知態(tài)度，比如在使用漢字以前究竟怎樣稱呼不同的野獸，是不是也像很多彝語支民族那樣把老虎稱作“拉”或“臘”，這仍是一個(gè)謎團(tuán)。在納西族的東巴象形文字中，虎、豹和貓除了紋飾上的細(xì)微差異外幾乎完全相同，而“熊”的身上卻沒有任何紋飾，只是在兩只耳朵上涂有一個(gè)黑點(diǎn)以示區(qū)別。實(shí)際上，代表

“猛獸”的圖畫符號(hào)就是由虎、豹和貓這3種動(dòng)物特征抽象出來的，其基本特征有：（1）兩只上翹的耳朵；（2）一只掙得圓圓的眼睛；（3）眼睛后面的兩道半圓形弧線；（4）上下兩排鋒利的牙齒?！懊瞳F”身上的特殊符號(hào)也是由各種動(dòng)物紋飾綜合而成，比如貓身上的斑點(diǎn)紋和豹子身上的半圓形弧線紋。在東巴文中還有表示“虎皮”、“虎紋”和“有紋之獸”的圖畫符號(hào)，可是同常見的豹紋并沒有多少相似之處。4相對(duì)于老虎來說，豹和貓是兩種極容易被其同類所遮蔽掉的動(dòng)物。到底從什么時(shí)候開始，代表老虎和豹子的圖案被彩繪到人體上面并在各地不斷傳播開來？滇文化中的虎豹符號(hào)被人為繪制到貴族服飾和牛馬等馴化動(dòng)物的身上，這種做法同目前仍遺留在滇中地區(qū)的擬獸舞之間到底有沒有什么必然的聯(lián)系？

在青銅時(shí)代與滇國(guó)最靠近的是四川廣漢三星堆遺址和成都金沙遺址，然而到目前為止，并沒有明確的圖像資料可以證明古蜀人也對(duì)豹紋感興趣。相反，三星堆遺址出土的青銅虎造型已非常接近甲骨文中的“虎”，其紋飾明顯與豹有所區(qū)別。無論就紋飾或造型來說，成都金沙遺址出土的青銅虎都與三星堆遺址如出一轍，兩者纖細(xì)而拉長(zhǎng)的身軀同常見的“白虎”無異。三星堆遺址出土的金箔虎造型更是沒有絲毫“猛獸”的味道。云南青銅時(shí)代的猛獸圖像可能受到了北方歐亞草原“斯基泰文化”的影響，比如說在晉寧石寨山、江川李家山和昆明羊甫頭等滇文化墓地出土的青銅器上，經(jīng)常會(huì)見到虎豹與野豬拼搏的圖像。在四川安寧河流域的大石墓中也出土有一件虎首青銅帶鉤（西郊M1:29），鉤殘斷。鉤首正面為一虎首，圓眼，張口吐舌。1該虎頭上面還裝飾有三角形的雙層圈紋，從刻意要展現(xiàn)鋒利的牙齒和驚恐的眼神來看，其造型理念完全符合猛獸的刻板印象。在漢武帝派兵征服西南夷之前，滇池周圍地區(qū)的猛獸圖像并沒有受到巴蜀文化的影響。2001年，在成都金沙遺址出土8件臥姿虎形器（A型3件，B型5件），這批老虎從造型來看已接近于后世常見的鎮(zhèn)獸或瓦貓形象，不光是鋒利的牙齒被概念化，作為老虎標(biāo)志高高上翹的尾巴也完全沒有了蹤影。從紋飾來看巴蜀文化中的青銅虎、金箔虎和石虎身上都沒有明顯的菱形狀或三角形的雙層圈紋。四川安寧河流域的青銅虎頭與滇國(guó)青銅文化具有一定的相似性。從呈貢天子廟出土的虎頭形銅扣飾（41:48）和晉寧石寨山出土刻紋銅片（M13:67）上的虎頭來看，都是虎口大張，怒目欲啖，很明顯并沒有受到巴蜀文化的影響。值得注意的是，江川李家山出土的餅形飾（21:2-1）上的獸頭像雖然并沒有明確是何種動(dòng)物，但肯定與虎豹有關(guān)系。1在昆明羊甫頭東漢墓葬出土的四神銅鏡（M410:40）中的白虎已沒有任何紋飾，連鋒利的牙齒也不見了蹤影。

相比較而言，晉寧石寨山出土青銅戈上雕刻的豹紋是一種呈密集狀排列的小點(diǎn)點(diǎn)，這種符號(hào)在西班牙拉文特地區(qū)巖畫中的豹子身上也曾出現(xiàn)過。2印度毗摩貝德卡巖畫中出現(xiàn)的卷尾巴的豹子身上卻有著大小不同的實(shí)心黑圓圈，其排列好像并沒有什么規(guī)律可循。3元代畫家張渥在《九歌圖》中所描繪的豹紋符號(hào)基本上同于晉寧石寨山，卻與江川李家山出土的“七人獵豹”銅扣飾和“立豹”銅扣飾都有一定的差異。在雙柏縣保留至今的彝族傳統(tǒng)舞蹈“余莫拉格舍”（俗稱“小豹子笙”）活動(dòng)前彩繪的是一種黃白色雙層圈紋（其中還有一個(gè)實(shí)心黑點(diǎn)），這種符號(hào)彩繪在身體的不同部位并沒有什么區(qū)別。在晉寧石寨山出土的“八人獵虎”銅扣飾上有兩人似乎也彩繪著這種圈紋加黑點(diǎn)的圖案，估計(jì)這是先民在狩獵時(shí)“偽裝”自己的結(jié)果。據(jù)說生活在青海省黃南州同仁縣年都戶村的土族群眾在每年農(nóng)歷十一月二十日都要進(jìn)行驅(qū)魔逐疫的“跳於菟”活動(dòng)，屆時(shí)由村中推選出八名男青年扮作“於菟”。雖然此時(shí)正值寒冬季節(jié)，但裝扮成“於菟”的男青年都要脫光上身、挽起褲管，由村里的畫匠用鍋底黑煙灰在他們的臉、上身和四肢上畫滿虎豹斑紋，還要把頭發(fā)一撮撮扎成毛刷狀以似憤怒狀的老虎。在他們的頭上則畫出虎或豹的臉形，8名“於菟”分為兩只“老虎”和6只“豹子”，身上則相應(yīng)地配上虎和豹的花紋，其中虎被稱為“大於菟”，而豹?jiǎng)t被稱為“小於菟”。1這種虎豹與貓混淆的情況在其他民族地區(qū)也時(shí)常出現(xiàn)，因此雙柏彝族保存的“八虎舞”很可能同新平戛灑傣族的“貓貓舞”有某種親緣關(guān)系。楚雄城區(qū)以盛產(chǎn)薄荷而聞名的“貓貓山”在清代地方志中都記作“虎山”；在大理民間，老百姓仍會(huì)將供奉財(cái)神或山神的場(chǎng)所叫做“貓貓殿”，因?yàn)檫@兩位神像通常都是以騎老虎的形象出現(xiàn)。如此說來，中國(guó)西南地區(qū)的虎文化肯定是“一體多元”發(fā)展的結(jié)果，因?yàn)楸焕匣⑺诒蔚谋埣y飾在民間普遍存在。在浩如煙海的彝文古籍中表示“虎”與“豹”的圖畫符號(hào)也能夠找到某些相似性，比如那兩只形象地上翹的“小觸角”，還有幾個(gè)不明所指的“小短橫”（或“小圓點(diǎn)”）。在虎豹相混淆的時(shí)代創(chuàng)造出來的象形文字，盡管它們的讀音早已經(jīng)分道揚(yáng)鑣，但其中所隱含的重要信息仍能通過圖像證據(jù)拼湊出相關(guān)的線索。畢竟，如果不考慮短時(shí)期內(nèi)使用過的文字，人類在其漫長(zhǎng)童年要依靠各種圖像和符號(hào)來建構(gòu)他們的“彼岸世界”，而猛獸就是不能缺少的隱喻。

五、結(jié)論

以貓科動(dòng)物作為原型的猛獸紋飾與符號(hào)在昆明羊甫頭墓地有明顯減少的趨勢(shì)，而漢代畫像磚中常見的“四靈”（即青龍、白虎、朱雀和玄武）卻逐漸顯出其端倪，這是漢武帝經(jīng)營(yíng)西南夷并在滇池周邊地區(qū)設(shè)置郡縣最有說服力的證據(jù)。與此同時(shí)，在游牧民族馳騁的“邊地半月形文化傳播帶” 的南部邊緣，1原有的猛獸圖像及其符號(hào)象征系統(tǒng)并沒有完全退出歷史舞臺(tái)。很明顯，在滇池東岸的羊甫頭墓地發(fā)現(xiàn)的“猛獸腳形器”，還有金沙江沿岸和哀牢山腹地少數(shù)民族表示虎豹的圖畫符號(hào)都可以被視作“四靈”信仰的異質(zhì)面。值得注意的是，西藏古格“金科拉康”壁畫描繪的“眾合地獄圖”驚現(xiàn)兩只相對(duì)而立的老虎（站在一具尸體之上），附近還繪有幾只虎豹和死者受刑的各種慘狀。楚雄市紫溪山南側(cè)的紅墻村土主廟內(nèi)原繪有一幅酷似祥云大波那猛獸拓片的壁畫，據(jù)說該造型理念源自彝族畢摩的經(jīng)書。如果我們將祥云縣大波那銅棺所見的猛獸圖像同西藏古格壁畫中的“眾合地獄”、麗江大寶積宮壁畫中的“觀世音普門品故事圖”以及楚雄市紅墻村土主廟壁畫都聯(lián)系起來，便不難證明藏彝走廊的游牧民族乃至歐亞草原的“斯基泰人”都有繪猛獸圖像與符號(hào)陪伴死者的做法，或許他們是想要將死者變相地偽裝成虎與豹的同類，而生者則以此來降低對(duì)死亡的恐懼。

[作者朱和雙（1976年—），楚雄師范學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所副研究員，云南，楚雄，675000]

[收稿日期：2012年2月1日]

（責(zé)任編輯：李媛）