摘 要：16世紀(jì)的英國(guó)，王權(quán)強(qiáng)大，民族意識(shí)高漲，民族國(guó)家的建立迫在眉睫，為擺脫羅馬教廷的控制，英王發(fā)動(dòng)了自上而下的宗教改革，改革幾經(jīng)周折，最終確立了英國(guó)的民族教會(huì)，順應(yīng)了英國(guó)建立近代民族國(guó)家的需要。

關(guān)鍵詞：宗教改革；英國(guó)；民族教會(huì)

中圖分類號(hào)：K561 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1002-2589（2012）03-0085-02

一

在中世紀(jì)的英國(guó)社會(huì)，教會(huì)的力量是極其重要的。宗教改革前，教會(huì)是本國(guó)最大的特權(quán)組織，隸屬羅馬教廷控制，它在組織上、法律上、教義教規(guī)和財(cái)產(chǎn)關(guān)系上均從屬于羅馬天主教會(huì)系統(tǒng)，教皇正是通過(guò)教會(huì)來(lái)牽制世俗國(guó)王。在英國(guó)，教皇可遣派常駐英國(guó)使節(jié)，代表教皇的意志干預(yù)英國(guó)教俗事務(wù)，而且羅馬教廷每年以歲貢的形式從英國(guó)攫取大量錢財(cái)。因此，英國(guó)要從傳統(tǒng)社會(huì)向近代社會(huì)轉(zhuǎn)型，建立具有獨(dú)立主權(quán)的民族國(guó)家，就必須把獨(dú)立于世俗政權(quán)之外的天主教會(huì)組織置于王權(quán)的控制之下，建立完全獨(dú)立的民族教會(huì)，然而這就意味著必定會(huì)同羅馬教廷展開深入的斗爭(zhēng)。

中世紀(jì)晚期，隨著英國(guó)政治趨向統(tǒng)一，工商業(yè)迅速發(fā)展，民族國(guó)家的建立迫在眉睫，而羅馬教廷控制的國(guó)內(nèi)教會(huì)組織便成為了最大的障礙。此時(shí)期，教會(huì)的威信也在逐漸喪失，教皇被西班牙和法國(guó)輪流控制，反教權(quán)思想不斷增強(qiáng)，人們對(duì)天主教的教義開始質(zhì)疑。新興的市民階層反對(duì)教會(huì)的愿望最為迫切，他們強(qiáng)烈要求削弱它的勢(shì)力，主張剝奪教會(huì)地產(chǎn)，簡(jiǎn)化煩瑣的宗教儀式，建立適應(yīng)本階級(jí)需要的教會(huì)和宗教信條，中止教皇干涉英國(guó)的教會(huì)。1350年之后，要求改革的呼聲無(wú)論是本國(guó)的，還是國(guó)際的，都變得更為迫切[1]311。

與此同時(shí)，英國(guó)國(guó)民生活中還有一個(gè)顯而易見的特點(diǎn)，“成為亨利得到支持的基礎(chǔ)，這就是一種強(qiáng)烈的民族意識(shí)的發(fā)展——一種英格蘭屬于英格蘭人的感情，要激發(fā)這種感情來(lái)抵制無(wú)論來(lái)自何處的一切外國(guó)侵略，實(shí)在是易如反掌”[2]453-454。當(dāng)時(shí)，“幾乎在每個(gè)國(guó)家，建立國(guó)教的趨勢(shì)越來(lái)越明顯；而由于當(dāng)時(shí)早期民族主義的跡象正在出現(xiàn)，使這種分裂運(yùn)動(dòng)愈發(fā)嚴(yán)重……羅馬教廷對(duì)此只是敷衍應(yīng)付，滿足于求得暫時(shí)解決辦法和做出眼前的讓步”[3]112。于是，反教皇就與民族主義、愛國(guó)主義聯(lián)系在一起了，國(guó)王擴(kuò)大權(quán)力的野心與民族維護(hù)自主的要求融合在一起了[4]17。而英王就是借助這種民族感情，自上而下地發(fā)動(dòng)了英國(guó)的宗教改革。

二

亨利八世（1509—1547年）繼位之初，來(lái)自社會(huì)各界要求改革的呼聲越來(lái)越高。但亨利八世推行改革是起因于教皇拒絕了他提出的要與原配西班牙公主凱瑟琳離婚的請(qǐng)求。凱瑟琳是查理五世的姑母，教皇不敢開罪于查理五世，因此遲遲不予批準(zhǔn)。亨利利用國(guó)會(huì)與教廷對(duì)抗，拉開了英國(guó)宗教改革的序幕。1531年，英國(guó)召開國(guó)會(huì)和教士會(huì)議，對(duì)教士會(huì)議全體成員以擁護(hù)教皇和蔑視王權(quán)罪起訴。教士們付出11.8萬(wàn)多鎊巨款獲寬免。1533年，國(guó)會(huì)通過(guò)禁止向羅馬教廷上訴的法案，從法律上割斷了英國(guó)與羅馬教廷的一切聯(lián)系。亨利八世在《上訴法案》中表明了以專制國(guó)王為中心的民族國(guó)家的理論：“根據(jù)歷代信史，現(xiàn)特鄭重宣告如下：本英格蘭為一主權(quán)國(guó)家，并一向?yàn)槭澜缢姓J(rèn)，受一最高首腦國(guó)王之統(tǒng)治，他具有本主權(quán)國(guó)君王的尊嚴(yán)及高貴身份，受制于他并僅次于上帝之下因而應(yīng)天然謙恭地服從于他的，是整個(gè)國(guó)家政治體，這個(gè)政治體由各個(gè)等級(jí)區(qū)分為教界及俗界的全體人民所組成；他還受全能上帝的仁愛囑托而受命有完全、絕對(duì)、全部之權(quán)力、地位、威望、王權(quán)與司法權(quán)，借此以公正評(píng)判并最終決斷本國(guó)境內(nèi)各色人等臣民之事宜，舉凡在本國(guó)境內(nèi)發(fā)生發(fā)展之各種事由、事務(wù)、爭(zhēng)執(zhí)、抗辯皆在其內(nèi)，而不受世上任何外國(guó)君主或權(quán)勢(shì)人物之限制，也不得向其上訴……”[5]353。這一法案是宗教改革中最重要的文件之一，它對(duì)亨利八世的專制君主地位作了明確的法律表述，標(biāo)志著英國(guó)在司法領(lǐng)域內(nèi)正式與羅馬斷絕關(guān)系。

1534年，國(guó)會(huì)通過(guò)《至尊法案》，宣布亨利八世及王位繼承人為英國(guó)教會(huì)的最高首腦，國(guó)王有權(quán)召集宗教會(huì)議、審理各種異端。為對(duì)新教徒表示和解，他草擬了10條信經(jīng)，承認(rèn)“因信稱義”，否定羅馬教會(huì)的“煉獄說(shuō)”和教皇的作用，但并不否定善功和圣禮的作用。此時(shí)的國(guó)教會(huì)還基本保留著羅馬教會(huì)的教義、組織、禮儀等，只是以國(guó)王的權(quán)威代替了教皇的權(quán)威，在組織上實(shí)現(xiàn)了與羅馬教會(huì)的脫離。此次改革還有至為重要的舉措就是解散修道院，沒收教會(huì)財(cái)產(chǎn)。1536年，亨利八世下令調(diào)查修道院的罪惡，由國(guó)會(huì)通過(guò)法令，關(guān)閉年收入在200鎊以下的376所修道院，其財(cái)產(chǎn)收歸國(guó)王。1539年，又下令關(guān)閉所有修道院，沒收其財(cái)產(chǎn)。至此，亨利完成了沒收全部修道院財(cái)產(chǎn)的計(jì)劃。在國(guó)內(nèi)，他的勢(shì)力從未這樣強(qiáng)大[2]459。然而，亨利八世推行宗教改革是出于世俗的目的，在取得其政治權(quán)力和經(jīng)濟(jì)利益之后，便希望保持現(xiàn)狀，同時(shí)亨利自命為虔誠(chéng)的天主教徒，并沒有因?yàn)榕c教皇的沖突而改變信仰，而且改革的深入會(huì)危及專制王朝自身的統(tǒng)治。因此，1539年，亨利通過(guò)國(guó)會(huì)頒布了《取締分歧意見六條款法案》。該法令肯定了天主教的圣事，肯定圣餐餅、酒“實(shí)體轉(zhuǎn)化說(shuō)”；凡否認(rèn)上述教義和教儀的，皆犯異端罪，要受火刑和沒收財(cái)產(chǎn)的懲罰?！傲鶙l法令”的頒行，對(duì)英國(guó)宗教改革運(yùn)動(dòng)中的新教徒是一個(gè)嚴(yán)重打擊，許多人被捕、被殺，很多英國(guó)新教徒逃往歐洲大陸。

愛德華六世（1547—1553年在位）在位期間，英國(guó)的宗教改革不僅繼承了亨利八世的英國(guó)教會(huì)獨(dú)立自主的方針，而且在禮儀和教義等實(shí)質(zhì)內(nèi)容上也有了新的變化。1547年，取消《取締分歧意見六條款法案》，英國(guó)教會(huì)允許平信徒在圣餐禮中領(lǐng)杯，禁止彌撒和圣像崇拜。1548年，編定出版了《公禱書》以取代羅馬教會(huì)的彌撒書。1549年1月，國(guó)會(huì)通過(guò)信仰《劃一法》，規(guī)定英國(guó)的教堂一律根據(jù)《公禱書》進(jìn)行禮拜，首次統(tǒng)一了英國(guó)的禮拜儀式。1552年，國(guó)會(huì)通過(guò)新的《劃一法》，修訂出版《祈禱書》，清除濃厚的羅馬教會(huì)色彩和禮儀，稱“《第二祈禱書》”。國(guó)會(huì)下令自1552年11月1日起，全國(guó)教堂正式使用新的祈禱書。1553年，愛德華六世批準(zhǔn)由克蘭默擬定的《四十二條信綱》，在全國(guó)推行。此外，愛德華六世的改革還涉及了其他一些內(nèi)容，如1547年，國(guó)會(huì)決定主教的產(chǎn)生不再經(jīng)過(guò)選舉，一律由國(guó)王以特訴狀形式任命；同年，宗教會(huì)議取消對(duì)神職人員結(jié)婚的限制，國(guó)王對(duì)此予以確認(rèn)并宣布神職人員的子女有合法權(quán)利，等等?？梢?，愛德華六世時(shí)代經(jīng)過(guò)改革后的宗教不僅在形式上，而且在內(nèi)容上都已有別于羅馬天主教?！兜谝黄矶\書》、《第二祈禱書》和《四十二條信綱》的頒布，標(biāo)志著安立甘宗初步形成[6]。

1553年7月，凱瑟琳的女兒瑪麗一世（1553—1558年在位）繼承王位。瑪麗是一位堅(jiān)定的天主教徒，她統(tǒng)治時(shí)期全力恢復(fù)天主教，亨利八世以來(lái)的宗教改革政策被廢止。新教徒受到嚴(yán)酷的迫害，被判為異端：或被處火刑，或死于獄中。宗教改革領(lǐng)袖、坎特伯雷大主教克蘭默在圣瑪麗亞教堂被判處火刑，其他被處死者達(dá)300多人。大批支持宗教改革的貴族和資產(chǎn)階級(jí)人士逃往國(guó)外。瑪麗恢復(fù)了梵蒂岡在英國(guó)的財(cái)產(chǎn)和征稅權(quán)，又與西班牙結(jié)盟，對(duì)法國(guó)作戰(zhàn)。她的這一系列政策，引起國(guó)內(nèi)貴族、市民等新興資產(chǎn)階級(jí)的廣泛反對(duì)，還因此獲得“血腥的瑪麗”的稱號(hào)。1554年，瑪麗去世。1558年，伊麗莎白一世（1558—1603年）繼位。

伊麗莎白和她的父親亨利八世一樣，要在英國(guó)建立一個(gè)沒有教皇的教會(huì)，她既反對(duì)天主教勢(shì)力，也不允許國(guó)教會(huì)之外的其他新教派在英國(guó)的流行。采用折中的方式，國(guó)王既可以成為教會(huì)最高首腦，又可照顧到占人口絕大多數(shù)的舊教徒的宗教感情。伊麗莎白首先恢復(fù)了英國(guó)國(guó)教會(huì)的統(tǒng)治地位和國(guó)王在英國(guó)教會(huì)中的最高權(quán)力。1559年，國(guó)會(huì)通過(guò)新的“至尊法案”，宣布伊麗莎白女王為英國(guó)教俗雙方的“最高管理者”，規(guī)定主要神職的任命和教會(huì)決議的實(shí)施由政府指定的高級(jí)宗教法庭執(zhí)行，取締了天主教，反對(duì)教皇的權(quán)威，所有的神職人員必須效忠女王，否則革職；并改革了宗教禮儀。1571年，國(guó)會(huì)批準(zhǔn)了《公禱書》和《三十九條信綱》?！豆\書》的內(nèi)容基本上是《第二祈禱書》的翻版，所不同的是吸收了一些《第一祈禱書》中帶有濃重傳統(tǒng)色彩的圣禮內(nèi)容，剔除了各種冒犯羅馬教皇和主教的詞句?！度艞l信綱》則是在愛德華六世的《四十二條信綱》的基礎(chǔ)上寫成的?！缎啪V》規(guī)定：英國(guó)國(guó)教會(huì)以《圣經(jīng)》為信仰的唯一準(zhǔn)則；國(guó)王而不是教皇為英國(guó)教會(huì)的最高首腦；用英語(yǔ)舉行禮拜儀式，但保留天主教的主教制度和某些宗教儀式，什一稅照舊征收（改交國(guó)王）。1571年，國(guó)會(huì)將關(guān)于圣餐的第29條加入，把《三十九條信綱》由拉丁文譯成英文，宣布為英國(guó)國(guó)教會(huì)的官方教義，所有神職人員和宗教教師都必須簽字認(rèn)可?！豆\書》和《三十九條信綱》對(duì)于英國(guó)宗教有著不同尋常的意義，它們所表達(dá)的有關(guān)宗教禮儀、教義、制度的內(nèi)容和原則，完整地顯示出作為一個(gè)新的宗教派別即安立甘宗的基本特征，標(biāo)志著英國(guó)民族教會(huì)的最終確立。

三

改革后的英國(guó)教會(huì)，隸屬于國(guó)王，不再受羅馬教皇的控制。教皇在英國(guó)的宗教裁判權(quán)、圣職授職權(quán)、收稅權(quán)、信條規(guī)定權(quán)等皆被剝奪。沒收的教會(huì)財(cái)產(chǎn)和禁止英國(guó)教會(huì)向教廷納貢兩項(xiàng)措施，增強(qiáng)了國(guó)王的財(cái)政實(shí)力。教士會(huì)議只有征得國(guó)王的同意方可召開，主教保留了下來(lái)，但要根據(jù)國(guó)王的提名選舉產(chǎn)生，宗教法庭必須遵守國(guó)家的法律，而且國(guó)王有權(quán)修改教會(huì)法。國(guó)王統(tǒng)治教會(huì)，教會(huì)服從于王權(quán)，這就結(jié)束了英國(guó)神權(quán)與王權(quán)、教會(huì)與國(guó)王對(duì)峙的狀態(tài)，國(guó)王的勢(shì)力隨之大為擴(kuò)展。宗教改革為專制君主制和民族國(guó)家的建立和鞏固掃除了一個(gè)障礙。德國(guó)學(xué)者艾德文·瓊斯把16世紀(jì)的宗教改革視為“英格蘭歷史上最大的一次革命，它意味著英格蘭突然與西方基督教世界歐洲的決裂”[7]27，從而宣告了英格蘭近代國(guó)家的成立。

比較而言，英國(guó)在16世紀(jì)歐洲宗教改革的激流中是最幸運(yùn)的，避免了德、法等國(guó)出現(xiàn)的宗教戰(zhàn)爭(zhēng)，它是由國(guó)王用行政手段自上而下地推行的，改革更多的是出于現(xiàn)實(shí)政治和國(guó)家利益方面的考慮，在專制主義的政治土壤里培育了民族主義精神，改革涉及民族利益、政治利益，是一次以宗教革命為形式，以建立本民族的教會(huì)和民族國(guó)家為目的的社會(huì)運(yùn)動(dòng)。改革幾經(jīng)周折，最終確立了英國(guó)的民族教會(huì)，國(guó)王成為本國(guó)教會(huì)的最高首腦，徹底擺脫了羅馬教廷對(duì)英國(guó)的控制，順應(yīng)了英國(guó)建立近代民族國(guó)家的需要。

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