一、香會的名目

東岳廟最早的香會碑是立于明嘉靖三十九年(1560年)的《岱岳行祠善會之記》，但東岳廟創(chuàng)建之初應(yīng)該有香會活動。乾隆三十九年(1774年)立碑的撣塵老會就稱“自有此廟即有此會……綿綿延數(shù)百余年，可謂善善相因，繩繩相繼，一人作于數(shù)百年之前，累代述于數(shù)百年之后”。通常建會歷史在百年以上的香會稱之為“老會”，否則只能叫“圣會”。

清康熙、雍正、乾隆三代的香會碑刻最多，平均每隔一年就有香會立碑。民國以后，碑刻數(shù)量明顯漸少。最后一塊香會碑是民國三十一年(1942)在新魯班殿前立的魯班會碑。建國以后，東岳廟道士被遣散，廟宇被政府占用，香會從此消失。

明代香會名稱較為單一，有岳眾圣會、施茶會、長香圣會、白紙圣會及六頂圣會。其中，萬歷年間有四通題名“岳眾圣會”的碑，都由皇妃、公主、太監(jiān)、宮女所立，但碑陰會眾題名卻完全不同。

入清以后，隨著東岳大帝信仰的世俗化，東岳廟香火日益鼎盛，各行各業(yè)的民間組織參與其中，香會數(shù)目逐漸增多。有以供奉祭品命名的，如白紙會、獻茶會、獻燈會、路燈會、盤香會、進香會、供膳會、壽桃會、供粥會、元寶老會等；有以在廟內(nèi)活動命名的，如撣塵會、放生會、凈爐會、凈水會、糊飾窗戶會、子午會等；還有以供奉神明命名的，如魯班會、馬王會、精忠會、慶司會。其中，以進獻供品的香會最多?！斑M貢者臆慶之尊擬之，以為神必冠也，則有冕；在神必服也，則有袍；在神必出入而儀從也，則有輦輿傘扇；在神必朝食而夕饗也，則有膳桌……在神職司陰教……則有紙簿公案筆墨刑繩……灑掃則有簸箕也，東西兩司，前廊后廡，無不備極……體神之心，慮神之切，恐善心而不盡矣”。東岳大帝的衣著、出行、膳食，直到七十六司辦案用的刑繩，再到打掃庭院所用的簸箕，惟恐有所疏漏。如此盡心，當(dāng)然是為了獲得神明的福佑?！皳蹓m”、“凈爐”意在凈心修行；“盤香”為上達鈞天，下周九天；“獻花”則為舞動陽氣，熏沐金容；“金燈”意為灼透幽冥，照開泉路；“凈水”用以灑滌冤魂，恢復(fù)真形；“清茶”意為沉思默想、修心養(yǎng)性；“白紙”則為曹司簿書，以求長壽。

此外，還有以“頂”命名的會。“頂”通常被認(rèn)為與碧霞元君香火有關(guān)，“祠在北京者，稱泰山頂上天仙圣母”。東岳廟共有五個頂會，分別是二頂圣會、三頂圣會、四頂圣會、六頂圣會、八頂圣會。

二、香會的內(nèi)部組織

東岳廟香會規(guī)模龐大，少則數(shù)十人，多至上千人。這樣龐大的組織，如何組織進香活動呢?

刊刻在碑陰的信眾題名及其排列次序，為我們提供了香會的組織構(gòu)架及職責(zé)分工。題名于碑陰最上方的，往往是皇后、嬪妃、太監(jiān)、朝廷官員、以及廟里的住持，他們是香會的大施主，或為香會提供資金，或為香會提供方便，但不參加走會，不參與香會的內(nèi)部管理；其下是“會首”，也稱“香頭”、“經(jīng)理”，即香會的總負責(zé)人，一般由具備一定經(jīng)濟勢力和社會聲望的人擔(dān)任。下面配設(shè)副會首若干名。會眾中，男性稱“信士”，女性稱“信女”，如果是官員，則稱“信官”。每季度或每月組織進香的，便設(shè)春、夏、秋、冬四季會首或當(dāng)月會首輪流負責(zé)。規(guī)模較大的香會，正、副會首之下設(shè)“都管”，負責(zé)具體管理事務(wù)。再下設(shè)各“把兒”，負責(zé)具體的執(zhí)事：有負責(zé)祭祀儀禮，承辦供品擺設(shè)的“神堂把”、“陳設(shè)把”；打鼓的“神耳把”、“大把”、“小把”；打鑼的“中軍把”；打镲的“吵子把”；吹奏的“音樂把”；挑擔(dān)儀仗和祭神物品的“錢糧把”；點火做飯的“仲伙把”、“拉面把”；擺放齋飯的“擺齋把”；擔(dān)水的“水把”；駕車的“車把”；負責(zé)宰殺祭品的“擒牲把”、“領(lǐng)牲把”；搭棚的“棚把”；負責(zé)看守茶棚的“值棚把”；管理衣物的“衣服把”、“衣庫把”；糊飾云馬的“裱坐糊飾把”、“亭子把”等等。

各“把兒”分工雖細，但責(zé)任大小、地位高低還是有所區(qū)別：負責(zé)清潔殿堂、參駕酬神，伺候神靈等重要職務(wù)的排在前面；其次是擔(dān)水、起灶、燒茶、煮面等后勤事務(wù)；再次是一些信眾，他們參加進香，擔(dān)會里的職分，但不算正式會員，被稱作“助善”；剩下是臨時入會或僅捐錢出資的香客，稱為“外化”。這些人員數(shù)量最多，題名都刊刻在碑域的下方。

所有會員都有加入和退出的自由，甚至還可以從原會中分離出來，重新立會。如1716年孔圣榮在西安門外土地廟子午勝會擔(dān)任都管，第二年，他便成為該地區(qū)關(guān)帝廟子午進膳圣會的會首。香會之間也可以合并、接管。如萬善撣塵會與放生會合為撣塵放生會，白紙會與獻花會結(jié)為白紙獻花會等等。合并的原因多為經(jīng)費不足，無法維持下去，經(jīng)過協(xié)商，便與實力雄厚的香會合并，一起走會。

香會走會時都要吹吹打打，于是以伴奏為執(zhí)事的音樂會，如中軍會、吵子會、音樂會等，就不獨立辦會，而是附庸于其他香會，專門負責(zé)吹拉彈唱。香會到了廟里，要安壇設(shè)駕，搭個棚子，于是就請專業(yè)的搭棚會。如1922年，撣塵放生圣會進行重整，前來助善的就有同利鼓鋪的伙計擔(dān)任中軍把，仁和柵鋪趕來助善搭棚。

為了方便管理，香會之間對進香日子也進行統(tǒng)一調(diào)配，如各撣塵會進廟掃塵的時間分別是初一、十五的前一天。初八或三月二十五。顯然是為了錯開時間，避免各會相互干擾。

三、香會成員的組成

東岳大帝被視為主掌生老病死的冥府之王。太監(jiān)無后，沒有子嗣，為避免死后變成孤魂野鬼，東岳大帝便成為祭拜的主要神明。明萬歷年間，由皇子、公主、嬪妃、太監(jiān)、宮女組成的香會，活動頻繁。如1634年立碑的“四處進貢老會”經(jīng)信士劉繼先發(fā)起，大明端妃周氏、康妃李氏、皇貴妃任氏、光廟妃傅氏、成妃李氏、良妃王氏，寧德長公主、大傅成國夫人常氏、司禮監(jiān)太監(jiān)、御馬監(jiān)太監(jiān)、尚膳監(jiān)太監(jiān)、南城兵馬司副指揮劉崇正一百三十余人，及會眾、信女等近千人組成”。1607年立碑、建會已有八十余年的“神明圣會”由司禮監(jiān)太監(jiān)成敬等官，會首劉朝奉、黨用、傅誠、劉大用、王禎等倡約會眾八百余官員組成，并設(shè)有七十二壇。會眾有諸司太監(jiān)、大明神廟順妃李氏、光廟選侍李氏、未封侍長胡氏、熹廟良妃王氏、光廟敬妃馮氏、榮昌大長公主、柱國太師關(guān)國公張惟賢、太保后軍都督府左都督楊光口、皇姑寺長老大存，原任宣鎮(zhèn)掛印總兵官左都督黑云龍等六百余人。此類香會財力雄厚，1591年由乾清宮御馬監(jiān)太監(jiān)創(chuàng)立的“東岳廟建立冥用什物圣會”在東岳廟立碑，碑陰詳細記載了該會所獻物品清單，數(shù)量之多，價值之高，令人瞠目。禮單包括進獻東岳大帝及帝后、勾魂司及其他各司的十二旒珠平頂冠、珠翠鳳冠、黃鞍玉帶、輦、扇、云馬、攢香、茶、香爐、白紙、白紙簿籍、判筆、硯臺等等—應(yīng)俱全。

與傳統(tǒng)觀念認(rèn)為婦女地位低下的觀點相佐，婦女在香會中所占比例之大令人瞠目，甚至有些香會則完全由婦女組成。如順治五年(1648)的《敕建東岳廟四季進貢白紙圣會碑記》，碑陰婦女題名多達一千三百余人?？滴跏?1673)立碑的“四季年例進貢圣會”，會首、會眾約五百人全部為女性。

參會成員也不全是漢族人，入清以來，旗漢同立或由旗人單獨建立的香會逐漸增多，如“精忠圣會”就是由居住在朝陽門內(nèi)外的旗、漢民眾組成。同治六年(1867)立碑的撣塵會、光緒十三年(1887)立碑的凈爐老會則完全由旗人組成。顯示出京城滿漢文化的高度融合

信眾中還不時出現(xiàn)僧侶、道士、廟祝這樣一些特殊身份的人。如成立于1570年左右的施茶會，由崇文門外臥怫寺僧侶誠起，都城內(nèi)外諸山住持參加，“但逢朔望之辰，聚集善眾，云集海會，繞司行道，異口同音，稱念彌陀”，二十年不絕，會眾達萬人之多。

道士是具有法力的通靈人物，已故亡靈的超度和全體信眾的祈福，全部經(jīng)由道士祈達上天。因而道士的參與、認(rèn)同，對于香會來說，至關(guān)重要。如欽安殿掌道錄司印務(wù)，攝東岳廟正住持，提點龍虎山大上清領(lǐng)道教事婁近垣親自為獻花勝會、凈爐會撰文，表彰其善行。

四、香會建立的基礎(chǔ)

香會多以居住區(qū)域為背景，通常由德高望重、具有一定經(jīng)濟實力的善士發(fā)起，如朝陽門內(nèi)外撣塵老會、天壇進貢白紙簿籍老會、東華門內(nèi)小南城香會、東安門地安門皇城內(nèi)外棚行等等。也有不少因共同的信念將會眾集合在一起的跨區(qū)域香會。如康熙五十六年(1717)立的《子午進膳勝會碑》，兩側(cè)分別刊刻“西安門外關(guān)帝廟誠起子午進善圣會”，“京都順天府大宛二縣各城坊居住”。

此外，香會組成也體現(xiàn)了家族的背景。如萬善吉慶懸燈老會，會眾名列多數(shù)為潘姓、朱姓兩大家族。會首的接替也體現(xiàn)了這一點，如老善士牛永福建立“四季進貢白紙會”，領(lǐng)眾四十余年，之后轉(zhuǎn)命其妻王氏、兒子牛應(yīng)科接續(xù)領(lǐng)會。

還有一些香會是依據(jù)行業(yè)組建起來的。最早的行會是慶司老會，建會百年之后，分別于康熙四十八年(1709年)、乾隆三十二年(1768年)立碑，該會由東四牌樓豬市會眾組成，每于七十二司神誕之日，“凡與會之人，月為積貯香楮之資，資有余則時黝堊丹漆其殿堂，使無殘敝”。

行會中勢力龐大，活動頻繁的要數(shù)魯班會、馬王會。魯班會碑集中在東岳廟西廊新舊魯班二殿前。會碑多達二十七通，數(shù)量居首。信眾由木行、瓦作、棚行、石行、陳設(shè)、彩作等所謂“五行八作”人士組成。他們主要是在東岳大帝圣誕日到魯祖殿進香搭臺，酬神獻戲，或在魯祖誕日捐資修殿、塑像，以答神庥。馬王會分別由騾行、馬行組成，年例在東岳廟西廊馬王殿圣前及諸圣神前行香。

香會中還有按籍貫成立的同鄉(xiāng)會，山東撣塵老會就是由旅居北京的山東人士、商鋪組成。這是香會中唯一的同鄉(xiāng)會，大概是因為東岳廟香火來自山東泰山的淵源。東岳廟往東一里處，就有一座山東會館，“專為邑人之客都者，養(yǎng)病、停柩之所”。

為什么京城眾多廟宇中，只有東岳廟集中了數(shù)量最多的香會呢?

首先是東岳大帝信仰的世俗化，尤其是廟內(nèi)七十六司執(zhí)掌的職能，如升官、發(fā)財、福壽、忠孝、忤逆、施藥、促命、求子等等，與老百姓生活相關(guān)。東岳廟地處京城漕運要道，商旅云集，重要的地理位置，以及朝外地區(qū)工商業(yè)的發(fā)展，使東岳廟逐漸成為以祖師信仰為核心的行業(yè)組織——行會舉行祭祀的重要場所。

其次，則要從廟宇的管理體制說起。道教宮觀的管理性質(zhì)分為兩種：子孫廟和十方叢林。東岳廟屬于子孫廟，即寺廟財產(chǎn)屬于道士私有，實行“家長制”，師傅就是住持，無任期限制，師傅去世后由長徒繼承，師徒關(guān)系猶如父子，不輕易收徒，條件苛刻，管教嚴(yán)格。子孫廟還有一個特點，就是不“掛單”，即不收留外來的道士。所以，東岳廟道士數(shù)量很少，歷史上最多也不過十多人。偌大廟宇的維護，尤其是盛大的廟會，單憑道團的力量根本無法維持，只能由民間香會來組織管理。而京城另一座重要的道教廟宇一白云觀，管理體制為十方叢林，所謂十方，即“東、南、西、北、東南、西南、東北、西北”，合“上、下”，并稱十方，也就是“天下叢林”的意思。即寺廟財產(chǎn)屬于道眾公有，住持方丈由道眾選舉產(chǎn)生，任期有一定的期限，能“掛單”，可以收留外來的云游道士。所以白云觀道團人數(shù)、派別都要比東岳廟多。這個相傳創(chuàng)建于唐代的廟宇，留下的碑刻僅二十余通。

半個世紀(jì)過去了，東岳廟重新開放。2006年春節(jié)廟會，在北京市民間文藝家協(xié)會的協(xié)助下，博物館舉辦了北京市花會大賽。2008年，東岳廟廟會被列為第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。隨著國家宗教政策的落實，2008年5月，東岳廟神像區(qū)恢復(fù)宗教活動場所，江蘇茅山派道士入住，開始了宗教法事活動。東岳廟道團現(xiàn)有道士13名，按照國家現(xiàn)行的宗教管理條例成立了東岳廟民主管理委員會，管理會成員由全體道眾選舉產(chǎn)生，接受政府宗教部門的領(lǐng)導(dǎo)和北京市道教協(xié)會的指導(dǎo)。

作者單位：北京市朝陽區(qū)文物管理所