銀浩

摘要：婚俗是一個(gè)民族文化的重要體現(xiàn)，文章通過對(duì)仫佬族傳統(tǒng)婚俗中人生觀、宗族觀、神靈觀等若干問題的討論，揭示仫佬族“人、宗族、神靈”三者之間的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：仫佬族；婚俗；人生觀；宗族觀；神靈觀

中圖分類號(hào)：J607 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-2172（2012）02

婚姻作為人類發(fā)展的重要形式之一，是組成家庭，構(gòu)成社會(huì)的重要基礎(chǔ)。世界上任何一個(gè)民族在其特有的文化背景下，經(jīng)過長期的社會(huì)發(fā)展，都形成了一套獨(dú)特的婚禮習(xí)俗。這些帶有鮮明民族特色的婚俗，不僅是各民族在不同歷史時(shí)期社會(huì)生活的真實(shí)反映，更是民族文化的直觀體現(xiàn)。本文選取仫佬族傳統(tǒng)婚俗作為研究對(duì)象，對(duì)其中反映的仫佬族人生觀、宗族觀以及神靈觀問題進(jìn)行討論，主要基于兩個(gè)方面的原因：首先，在原有的仫佬族婚俗研究中，前人學(xué)者多從民族學(xué)或民俗學(xué)的角度對(duì)仫佬族婚俗進(jìn)行通識(shí)性的介紹，為后人留下了豐富的文獻(xiàn)資料。但前輩們對(duì)婚俗中關(guān)涉的文化問題還是缺乏學(xué)理上的關(guān)懷，這給筆者提供了學(xué)術(shù)增長的空間。其次，在多元文化共同發(fā)展的今天，人們把目光更多地集中到主流文化之外的他者文化中，基于這樣的現(xiàn)實(shí)背景，筆者選擇婚俗問題作為本文的切入點(diǎn)，能對(duì)仫佬族文化進(jìn)行一個(gè)整體上的關(guān)照。同時(shí)，筆者也希望能從文化持有者的角度對(duì)這一民族在自我認(rèn)知的過程中，形成的心理特質(zhì)以及萬物有靈的信仰觀念進(jìn)行重新梳理，用以回應(yīng)前人對(duì)相關(guān)問題所做出的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)。

一、仫佬族傳統(tǒng)婚俗中的儀式過程

在中國的南疆生活著一群自稱為mu55lam13的人，意思是“一個(gè)講lam13（伶）這種話的人”。 壯族稱他們?yōu)椤安贾?jǐn)”，漢族稱他們?yōu)椤澳防小被颉澳咐小薄?956年民族識(shí)別后，將這一群體認(rèn)定為仫佬族。仫佬族在長期的社會(huì)發(fā)展過程中，形成了一套特有的婚俗習(xí)慣，其中主要包括：說親、合命、相親、看屋、會(huì)親、過禮、開剪、迎親、攔門、發(fā)親、進(jìn)門、拜堂、鬧堂、回門等程序。

仫佬族通過走坡的方式結(jié)識(shí)意中人，兩廂情愿后，男方需要請(qǐng)媒人到女方家求親。女方家如果同意這門親事，就會(huì)將寫有女兒“生辰八字”的紅紙交給媒人帶回男方家“合命”。兩人“八字”合好后，女方會(huì)請(qǐng)媒人帶上一些親友到男方家“看屋”，如果滿意，雙方會(huì)互相贈(zèng)送一些禮物作為定情物。男方的母親一般會(huì)送女方一匹布，女方收下，表示定親。定親過后，如果雙方父母還有疑慮，想進(jìn)一步試探對(duì)方的家底，會(huì)讓媒人牽線，兩家先后將一擔(dān)酒肉放在指定的地方，讓對(duì)方親戚飽餐一頓，即為“會(huì)親”。之后，男方要將娶妻用的財(cái)禮送到女方家，女方收到后，用來備置新衣。經(jīng)過這一系列的準(zhǔn)備，到了娶親當(dāng)日，男方要派人到新娘家迎親，迎親的隊(duì)伍要用對(duì)歌的方式?jīng)_破女方親友組成的“攔門陣”，方能進(jìn)村接親。娘家則要組織發(fā)親儀式，新娘才能出門。新娘接到新郎家后，不能立即進(jìn)門，要等到選定的吉時(shí)才能進(jìn)屋。此后是新人拜堂， 入夜，新郎和新娘并不同房，而是雙方親友相互對(duì)歌，直至天明。早上，新人要給雙方的親友長輩敬茶，每一位親屬喝完茶后都要往茶盤上放一些錢，以示認(rèn)親。在仫佬族的婚俗中，新娘是“不落夫家” 的。敬完茶后，新娘和送嫁的隊(duì)伍，必須返回娘家?；槎Y后的第三天早上，新郎要派人去把新娘接回來，仫佬人稱為“接三朝” ，（duei??dau??x?n??）但新娘仍然不能長住，直到新娘懷孕后，新郎和新娘才能共同生活。其中的每一個(gè)步驟都蘊(yùn)含著豐富的地方性知識(shí)，是仫佬族文化的重要體現(xiàn)。

二、仫佬族傳統(tǒng)婚俗中的人生觀

任何一個(gè)民族在認(rèn)識(shí)世界，認(rèn)識(shí)自身的過程中，都會(huì)形成一套自我認(rèn)知的模式，這就是我們常說的人生觀。仫佬族也不例外，那么“仫佬族人是如何認(rèn)識(shí)自己的呢？”要回答這個(gè)問題就必須從仫佬族信奉 “萬物有靈”的觀念談起。仫佬族民間流傳著這樣的說法：“婆王掌管著一座極大的花山，日日忙碌著護(hù)理花山上的花。人是婆王花山上的花。她把花的生魂送給誰家，誰家就生小孩。送紅花是女孩，送白花是男孩。” 從中我們可以看到，在仫佬族的認(rèn)識(shí)中，他們認(rèn)為婆王是掌管人間生育的神，人是婆王花山上的花，從出生開始就得到神的庇佑，是神的產(chǎn)物，一生都要“服從”神的旨意。因此作為民族發(fā)展重要形式之一的婚姻，更是與這種崇神敬祖的民族心理緊密地聯(lián)系在一起。仫佬族人通過婚俗活動(dòng)過程中的種種禁忌，不斷型塑自我認(rèn)識(shí)，以及對(duì)待世界的態(tài)度，從而形成一套特有的人生觀。

首先，配偶選擇的禁忌。仫佬族有走坡對(duì)歌的習(xí)俗，青年男女可以通過這樣的方式結(jié)識(shí)意中人，但是，一旦涉及男婚女嫁，仫佬族人則需要“父母之命，媒妁之言”，嚴(yán)格地按照傳統(tǒng)的習(xí)俗進(jìn)行。男方需要請(qǐng)媒人到女方家求親，如果女方父母同意，那么他們會(huì)將女兒的“生辰八字”用紅紙寫上，交由媒人帶到男方家。男方拿到女方的“八字”后，即將寫有雙方“八字”的紅紙壓放到自家祖宗的神龕香爐下，如果幾天內(nèi)家中沒有出現(xiàn)反常的情況，那么則視為祖宗神靈已經(jīng)默許這門親事。接下來要請(qǐng)算命先生按金、木、水、火、土五行“相生相尅”的原理推算，五行中如有三項(xiàng)相生，就認(rèn)為是“天作之合”，于是由媒婆給女方家送回“六合”喜帖，認(rèn)可這門親事。反之，則被認(rèn)為是“命中不和”，婚事難成。 仫佬族稱之為“合命”（hau??mi????）。在這一婚俗步驟中，作為個(gè)體的人是沒有選擇權(quán)的。因?yàn)閭€(gè)人的婚姻之事，涉及祖先、家族等多方面的因素。人并不是孤立的存在，精神意義上，人是 “神圣”的。而在現(xiàn)實(shí)層面上，人是一個(gè)“社會(huì)”的。故而將男女雙方的“八字”壓放在神龕的香爐下征求祖先的“意見”是一樁婚事能否締結(jié)的首要因素。正如仫佬族認(rèn)為人是“婆王山上的花”一般，婚姻之事理應(yīng)由祖先 “做主”。相應(yīng)的祖先會(huì)通過日常生活中的一些細(xì)節(jié)顯像完成與人的交流。其中人與祖先的溝通，處在兩個(gè)不同的等級(jí)關(guān)系上——祖先的地位等級(jí)高，人的地位等級(jí)低。祖先支配著仫佬族人對(duì)待婚姻的態(tài)度，人處于從屬地位。

得到祖先的認(rèn)可后，“五行相合”也是影響婚配的重要因素。作為自然的人，從母體受孕到分娩，在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會(huì)中是帶有固定性的，遵循自然規(guī)律的人無法在出生時(shí)選擇自己的性別，以及降臨到這個(gè)世界上的時(shí)間。因而每個(gè)人的“八字”都是固定的，按照金、木、水、火、土五行“相生相尅”的原理推算，仫佬族認(rèn)為“天作之合”無法改變，冥冥之中有雙“無形的手”在指引著男女雙方，如若不遵循這樣的規(guī)律，則會(huì)被視為犯忌，得不到婚姻的幸福。

隨著社會(huì)生活的發(fā)展，這樣的傳統(tǒng)婚配禁忌，會(huì)成為許多人詬病的地方，甚至有些青年男女為了改變自己的命運(yùn)，完全放棄對(duì)這種婚姻形式的繼承。這都是民俗習(xí)慣在時(shí)間長河中的洗滌，難以回避的問題。但從仫佬族文化的內(nèi)核進(jìn)行闡釋，這種傳統(tǒng)的婚俗行為，長期以來一直保留，必然有其合理性。至少，它從精神和社會(huì)層面上，完成了仫佬族人對(duì)待婚姻問題的人格塑造。

其次，進(jìn)門的禁忌。送親的隊(duì)伍到了男方家并不能馬上進(jìn)家門，而是要等到選定的吉時(shí)才能進(jìn)屋。進(jìn)門前，伴娘需要開合雨傘(k?ai??dan??)兩次，新娘快速地從雨傘下穿過才能進(jìn)門。新娘進(jìn)門時(shí)，新娘不能踩踏門檻，要跨過去。因?yàn)殚T檻在仫佬族人看來是長輩肩膀的象征，新媳婦踩踏門檻今后會(huì)不孝順長輩，甚至?xí)斐杉彝サ乃?。舊時(shí)，新娘入門前，新郎須坐在神龕前的一張木椅上，面對(duì)大門。并將挑水用的扁擔(dān)橫架到門枋上面，扁擔(dān)上再放新郎的新鞋一對(duì)。新娘必須從扁擔(dān)和鞋下經(jīng)過，仫佬族人認(rèn)為這樣做，可免妻子欺壓丈夫。 新娘進(jìn)門時(shí)不僅不能踩踏門檻，甚至連男方家的神龕都不能抬頭看， 仫佬族人認(rèn)為當(dāng)天新娘還不是男方家的成員，看了會(huì)犯禁忌。與此同時(shí)，在新娘進(jìn)門的時(shí)候，新郎和新郎的父母要回避，只有等新娘進(jìn)了門后，才跟著進(jìn)屋，仫佬人稱為“偏臉”（p??n???na??）。他們認(rèn)為這樣做能使新婚夫婦的感情和睦，日后和公婆的關(guān)系融洽。新娘進(jìn)門后，則由送嫁的伴娘陪伴到洞房里，當(dāng)晚不再出來與親戚朋友見面。

從上面的論述中，我們可以發(fā)現(xiàn)三個(gè)值得關(guān)注的地方。首先，傘的作用。傘在中國南方各少數(shù)民族的傳統(tǒng)婚俗中被普遍使用，有著深刻的文化內(nèi)涵。在仫佬族傳統(tǒng)婚禮中傘具有“避邪祛穢”、“積陰德”的作用。 新娘進(jìn)門前從傘下穿過，其寓意是要祛除新娘身上的晦氣，為新郎家“積陰德”。這樣看似簡單的舉動(dòng)，卻包含了仫佬族新娘對(duì)自我認(rèn)識(shí)的切身體認(rèn)。其次，夫妻的關(guān)系。新娘從扁擔(dān)和鞋下經(jīng)過，可避免妻子欺壓丈夫。這與仫佬族男尊女卑的社會(huì)倫理觀有密切的關(guān)系。男女的社會(huì)分工不同，“男主外女主內(nèi)”的生產(chǎn)模式長期以來占據(jù)著主導(dǎo)地位。在婚禮過程中，用特別的儀式將這一觀念凸顯出來，是一種心理暗示，讓新娘在未來的婚姻生活中對(duì)自己的家庭地位有“正確”的認(rèn)識(shí)。這一風(fēng)俗隨著女性地位的不斷提高逐漸被拋棄，但在相當(dāng)長的一段歷史時(shí)間中，這卻是每一個(gè)仫佬族女性族人型塑人生觀的必修課。第三，家庭倫常觀念。新娘進(jìn)門時(shí)不踩踏門檻與新郎和新郎的父母的“偏臉”。兩者是一種互惠的關(guān)系，體現(xiàn)了仫佬族家庭傳統(tǒng)的倫常觀念。新娘不踩踏門檻，視為尊重長輩。新郎和新郎的父母的“偏臉”，意為夫婦的感情和睦，日后和公婆的關(guān)系融洽。兩種行為彼此回應(yīng)，在社會(huì)倫理層面，規(guī)約著新婚夫婦以及整個(gè)家庭的行為方式。

綜上所述，仫佬族人認(rèn)識(shí)自我，認(rèn)識(shí)世界的過程，是從“萬物有靈”的崇祖觀念出發(fā)的，通過婚俗儀式活動(dòng)中各種禁忌的塑造得以呈現(xiàn)。

三、仫佬族傳統(tǒng)婚俗中的宗族觀

仫佬族有著很強(qiáng)的宗族觀念。仫佬族生活的地區(qū)，多有壯、漢、苗、瑤等族雜居，他們嚴(yán)格地遵守著祖先的遺訓(xùn)，對(duì)族外婚沒有限制，而對(duì)族內(nèi)婚卻十分講究。仫佬族同姓分“冬” 后可以通婚，但是同“冬”結(jié)婚是不為族人所接受的。羅城縣四把鄉(xiāng)大梧村吳姓二冬祠堂民國九年立下的祖祠禁規(guī)中就銘文寫到：“婚姻之事，凡同宗公祖之姊妹、嬸嫂、不得以疏族而娶為妻媳，亦不得以遠(yuǎn)居異地而亂為匹配，有此原因，即是滅天理之人。” 同“冬”不能相互婚配的事實(shí)，體現(xiàn)了仫佬族傳統(tǒng)婚俗中的宗族觀。究其原因，主要有以下幾個(gè)方面：

首先，倫理道德方面。仫佬族民間流傳著這樣一則伏羲兄妹的神話：“連續(xù)下了三年六個(gè)月的暴雨，把天下人都淹死了。伏羲兄妹因?yàn)榉N下雷公給的門牙，結(jié)了個(gè)大葫蘆，兄妹倆躲進(jìn)大葫蘆里，才活了下來。最后兄妹倆結(jié)為夫妻，生下一個(gè)肉團(tuán)團(tuán)，伏羲用石頭把肉團(tuán)團(tuán)砸碎撒向大地，第二天，這些肉碎沫都變成了人，山嶺處處冒炊煙，從此天下又有了人類?！?從中我們可以看到，亂倫禁忌在仫佬族歷史記憶中留下的痕跡。兄妹成婚，生下的并不是人，而是一個(gè)肉團(tuán)怪胎。仫佬族先民們對(duì)近親婚配行為的排斥，通過一個(gè)樸實(shí)的神話傳說表達(dá)出來。威廉?A?哈維蘭在《文化人類學(xué)》一書中提到：“與反對(duì)亂倫密切相關(guān)的是反對(duì)內(nèi)婚制（endogamy），即在特定的個(gè)人（譬如堂兄弟姐妹和堂表姐妹夫或堂表嫂或弟媳等）的群體內(nèi)婚配的規(guī)則。如果該群體只被定義為直系家庭，那么社會(huì)一般禁止或至少勸阻內(nèi)婚制，因而鼓勵(lì)外婚制（exogamy），即在該群體之外的婚配?！?所以，在現(xiàn)實(shí)生活中，仫佬族認(rèn)為同“冬”的族人，血緣上都是近親，彼此婚配有悖于人倫觀念，不利于民族的繁衍。舊時(shí)如有類似的情況，宗族長老會(huì)出面解決，要求當(dāng)事人遷居異地，并請(qǐng)來道公做法“掃村” ，斷絕其親屬關(guān)系?？梢娫谧诜ㄖ频呢锢凶鍌鹘y(tǒng)社會(huì)中，對(duì)維系倫理觀念的重視。

其次，宗族財(cái)產(chǎn)方面。與對(duì)族內(nèi)婚不提倡相對(duì)的，是仫佬族社會(huì)對(duì)族外婚的鼓勵(lì)。究其原因除了對(duì)人倫觀念的維系外，族內(nèi)財(cái)產(chǎn)的累積與擴(kuò)張，也是一個(gè)重要的因素。傳統(tǒng)的仫佬族社會(huì)結(jié)構(gòu)是由“家庭—房族—冬”三級(jí)形式構(gòu)成的。其實(shí)質(zhì)是以個(gè)體家長制家庭為基礎(chǔ)，通過父系血緣為紐帶聯(lián)合起來的宗法制家族形態(tài)。在這一社會(huì)結(jié)構(gòu)形式中，基層組織是一夫一妻及其子女組成的個(gè)體家庭，家長權(quán)力基本掌握在家庭中男性直系親屬手中，兒子長大成人之后即可與父母分居，自立門戶。個(gè)體家庭的普遍存在，使得血緣親屬間產(chǎn)生了遠(yuǎn)近的關(guān)系，于是在個(gè)體家庭之上存在著以“房族”為單位的宗法式家族形態(tài)。仫佬語稱為“六房”。作為“六房”中的成員，對(duì)其中的每個(gè)家庭都負(fù)有一定的責(zé)任，凡生產(chǎn)勞動(dòng)、婚喪嫁娶之事，都要相互幫忙。與此同時(shí)，對(duì)于“六房”內(nèi)的財(cái)產(chǎn)，族內(nèi)成員自然有權(quán)利優(yōu)先分享甚至相互繼承。這種純粹以血緣關(guān)系為紐帶的宗法制度，能在最大限度上凝聚了房族內(nèi)的族人力量，防止“六房”財(cái)產(chǎn)的流失?；橐鲫P(guān)系的締結(jié)，不僅是個(gè)人情感的交融，更是家族財(cái)產(chǎn)的承繼或轉(zhuǎn)移。因此，在傳統(tǒng)的仫佬族社會(huì)中，族內(nèi)婚的存在不利于宗族財(cái)產(chǎn)的累積和擴(kuò)張。從仫佬族傳統(tǒng)婚俗儀式的過程中，我們也能依稀的看到，族外婚背景下財(cái)產(chǎn)的流動(dòng)軌跡。比如，定親之后，男女雙方的父母還有疑慮，想進(jìn)一步探明對(duì)方的家底和施舍是否大方等情況。于是便會(huì)通過媒人穿針引線，在規(guī)定的時(shí)間，先由男方將一擔(dān)酒肉放在指定的地點(diǎn)，通常是在十字路口，然后離開。這個(gè)時(shí)候，女方的家人就會(huì)出現(xiàn)，在放酒肉的地方飽餐一頓，剩下的全部帶走。通過這樣的舉動(dòng)，來感受男方家是否大方。次日，女方家同樣會(huì)準(zhǔn)備類似的酒菜在相同的地方讓男方家的親戚品嘗，以示還禮。這樣的婚俗步驟仫佬族稱為“會(huì)親”（n????huo????????）。它是家族財(cái)產(chǎn)是否殷實(shí)的重要體現(xiàn)，越是有錢的人家，“會(huì)親”的酒肉就越豐富。會(huì)親之后，男方還要選擇吉日“過禮”（da???lei??）。所謂“過禮”，即男方要將財(cái)禮送到女方家，時(shí)間一般在婚期前20天。財(cái)禮的數(shù)量和內(nèi)容，由嫁娶雙方通過媒人協(xié)商決定。女方則用男方給的禮金備置嫁妝。從中我們可以了解到，通婚意味著財(cái)富的流動(dòng)。因此，男女雙方在談婚論嫁伊始兩邊的宗族就在尋求一種財(cái)富上的平衡，而婚姻正是整合宗族財(cái)產(chǎn)的重要途徑。

第三、社會(huì)關(guān)系方面。一個(gè)宗族要想在某個(gè)地方繁衍生息，除了有一定的活動(dòng)地域外，還需要人口的不斷產(chǎn)生。因此，通婚是宗族生活的重要方面。與宗族生活容易受地域因素影響不同，婚姻關(guān)系顯示出較大的自由性，即通婚行為可以超出宗族控制的范圍，這點(diǎn)在推崇外婚制的社會(huì)中，表現(xiàn)得尤為突出。以往的學(xué)術(shù)研究，學(xué)界將一個(gè)宗族活動(dòng)的區(qū)域范圍以“圈”來表示，稱為“宗族圈”。而將通婚的范圍，即某地宗族所在的某個(gè)村莊為中心點(diǎn)，以這個(gè)村莊與其周圍不同遠(yuǎn)近的村莊的通婚情況(嫁出和娶進(jìn))，確定該宗族的通婚范圍大小。 命名為“婚姻圈”?！白谧迦Α币砸欢ǖ牡赜?yàn)榛A(chǔ)，其活動(dòng)范圍較固定。而“婚姻圈”則以通婚人群的流動(dòng)作為判斷標(biāo)準(zhǔn)，在鼓勵(lì)外婚制的仫佬族社會(huì)中“婚姻圈”的范圍要遠(yuǎn)大于“宗族圈”。到宗族范圍之外的地方去發(fā)展婚姻關(guān)系，不僅有生物學(xué)上的意義，即保證族人身體的健康成長，而且具有拓展宗族同其他社群社會(huì)關(guān)系交往以及累積宗族財(cái)富的作用。在羅城縣仫佬族生活的地區(qū)，同姓族人多聚族而居，宗族力量在當(dāng)?shù)赜兄鴺O高的聲望，各姓宗族都有一定的勢(shì)力范圍，對(duì)該區(qū)域內(nèi)的各種自然資源享有優(yōu)先權(quán)，不容他人侵犯。因此，在日常的生活中，村落與村落之間、宗族與宗族之間難免會(huì)產(chǎn)生矛盾，發(fā)生緊張關(guān)系。但是為了生存，彼此又不得不為類似的社會(huì)問題找到緩和的途徑。所以，相互通婚不失為一種良好的策略。通過婚前婚后的各種走往和婚俗儀式的舉行，人們得到重新溝通的機(jī)會(huì)，冰釋前嫌，使原來緊張的社會(huì)關(guān)系得以緩解。

如果說仫佬族傳統(tǒng)婚俗中的人生觀，是通過個(gè)人的切身體認(rèn)得以塑造，是一個(gè)內(nèi)化的過程。那么宗族觀的形成則是通過倫理道德維系、宗族財(cái)富積累，社會(huì)關(guān)系形成等三個(gè)方面外顯于實(shí)際的婚俗儀式過程中，有明顯的實(shí)用性目的。

四、仫佬族傳統(tǒng)婚俗中的神靈觀

仫佬族傳統(tǒng)婚俗中的神靈觀可以通過四個(gè)同心圓的結(jié)構(gòu)進(jìn)行闡述，其核心是人，彼此之間根據(jù)人與崇拜對(duì)象的親疏關(guān)系，以及相關(guān)文化功能得以確認(rèn)。具體包括三個(gè)方面，即祖先崇拜、多神崇拜和自然崇拜。

（一）、祖先崇拜

在仫佬族傳統(tǒng)的社會(huì)生活中，族人們篤信祖先崇拜，仫佬族傳統(tǒng)婚俗中神靈觀的體現(xiàn)也是從祖先崇拜開始的?！邦^上三尺有神靈”，仫佬族認(rèn)為仙游的祖先并沒有離他們遠(yuǎn)去，而是像一個(gè)家族的保護(hù)神一樣，關(guān)照這族人們的日常生活，因而筆者認(rèn)為以人為核心的神靈觀同心圓中，祖先崇拜是里圈，它與人的關(guān)系最近。

隨著社會(huì)生活的不斷發(fā)展，仫佬族的崇祖觀念并未被現(xiàn)代性所吞沒，反而在當(dāng)今社會(huì)中呈現(xiàn)出全面復(fù)興的局面，用當(dāng)?shù)刎锢腥说脑捳f：“我們現(xiàn)在生活好了，更是要供公太！” 走進(jìn)仫佬人家，首先映入眼簾的便是堂屋正面墻上的香火神龕，神龕正中是天地君親師之位和祖先之位，其左是土地神之位，其右是灶君之位。在仫佬族的意識(shí)中，祖先駕鶴西游之后，其靈魂就到陰間去了，成為另外一個(gè)“世界”中的“人”，在陰間的生活和人間一樣，也有冷暖寒暑，快樂痛苦。一個(gè)沒有人祭祀的靈魂就會(huì)變成流離失所，漂泊不定的孤魂野鬼。即使靈魂看不見，但仫佬族人還是會(huì)在神龕上供奉一個(gè)祖先牌位，其意義可以看成是世人與祖先溝通的渠道亦或是祖先在人間的“家”。這樣拉近了族人與祖先的之間的關(guān)系，每逢初一、十五都要焚香祭祀祖先，婚喪嫁娶等大事更需逐一通報(bào)。因此，在仫佬族傳統(tǒng)婚俗的儀式過程中，祖先崇拜的觀念一直貫穿始終。

人類學(xué)家愛德華?B?泰勒認(rèn)為，宗教儀式在理論上可以分為實(shí)際上相互聯(lián)在一起的兩部分：一部分具有重要的或象征的意義，是宗教思想的戲劇性表現(xiàn)或宗教的啞劇語言；另一部分則是與靈魂交際的手段或影響它們的手段。 在仫佬族的婚俗儀式過程中，同樣包含了上述兩方面的意義。祖先被當(dāng)作具有超自然力量的象征加以崇拜；同時(shí)，族人們通過與祖先靈魂的交流，接受祖先靈魂的影響與賜福，最終完成婚姻關(guān)系的締結(jié)。表現(xiàn)在具體儀式過程中，首先是在說親“合命”時(shí)，要將雙方的八字壓在祖先的香爐下，征詢祖先的“意見”，這是婚姻關(guān)系能否締結(jié)的第一步。其次在婚禮活動(dòng)舉行的當(dāng)天，“迎親” 或者“發(fā)親” 時(shí)都要先行祭拜祖先。從這個(gè)角度我們可以看出，仫佬族人的婚姻并非單純的屬于個(gè)人問題，它必須關(guān)涉到祖先崇拜的層面。仿佛有一種未知的力量在規(guī)約著仫佬族人的行為，而族人們似乎帶著一種崇敬的心理，樂于為這種力量所支配，并規(guī)矩地按照既有的軌跡在從事相關(guān)的活動(dòng)，因?yàn)槠渲腥魏我粋€(gè)環(huán)節(jié)出現(xiàn)問題，都不能促成婚姻關(guān)系的建立。

（二）多神崇拜

仫佬族民間傳統(tǒng)信仰系統(tǒng)復(fù)雜。最初以原始宗教中的自然崇拜為主，隨著漢文化對(duì)仫佬族地區(qū)的影響逐漸加深，道、佛等人為宗教也為仫佬族所接受，并根據(jù)自身生產(chǎn)生活發(fā)展的需要，將人為宗教與原始宗教融合起來，形成了一種集道教、佛教和自然崇拜于一體的多元民間宗教信仰系統(tǒng)。基于這樣的背景，仫佬族民間信仰的對(duì)象眾多，從玉皇大帝、觀音菩薩到社王、土主，無所不包。與婚俗有關(guān)的神靈，除了祖先外，就是掌管人間生育的婆王和保佑人畜平安的社王了。它們與村落中族人生活關(guān)系密切，處于婚俗神靈觀同心圓的中間層。

婆王崇拜在仫佬族地區(qū)十分普遍，幾乎每個(gè)大姓聚居的村莊都建有婆王廟，仫佬族民間又稱為“花婆廟”或者“圣母宮”。正如開篇那段民間傳說所述，婆王在仫佬族的信仰系統(tǒng)中，是掌管人間生育的神靈，生男、生女或能否生育，全部掌握在婆王手中。因此，只生女兒不生兒子的人要祈求婆王，沒有生育的人更要祈求婆王送子，其角色與漢族信仰中的送子觀音相仿。在宗族制的社區(qū)中，人丁興旺是宗族組織謀求發(fā)展的基礎(chǔ)，所以，婆王在仫佬族的內(nèi)心世界中有著較高的地位。婚姻作為人類繁衍的基本形式，在婚俗儀式的過程中祭祀婆王，是仫佬族生殖崇拜的重要體現(xiàn)。

婚禮中祭祀婆王的儀式通常由男方家庭中女性成員完成。時(shí)間在迎親前，男方的母親帶領(lǐng)妯娌將祭品一般為雞、豬肉、酒、飯、三角粽等，挑到婆王廟中進(jìn)行祭拜。祭祀結(jié)束后要在婆王廟的門口的顯眼位置貼上“婆王無私贈(zèng)佳偶，圣母有意賜良緣”的對(duì)聯(lián)，其用意既是通報(bào)神靈，又是讓眾人見證婚姻之事，祈求婆王賜福賜子。

除了祭祀婆王外，在婚俗活動(dòng)的儀式過程中，社王也是仫佬族人必須供奉的神。社王在仫佬族的民間信仰系統(tǒng)中是保護(hù)村落人畜平安的神，村寨不論大小每村都有社王廟存在。每年的春社、秋社、除夕日全村都要進(jìn)行祭拜。婚俗活動(dòng)過程中對(duì)社王的祭祀儀式與祭祀婆王幾乎一樣，都是由男方家的女性成員完成。唯一不同的地方體現(xiàn)在祭祀結(jié)束后在社王廟門口所掛的對(duì)聯(lián)上，通常會(huì)貼上諸如“社澤汪洋先受室，王恩浩蕩助迎婚”之類的對(duì)聯(lián)。如果來年生了男孩，還要在春社日到社王廟祭祀社王，意為向社王報(bào)丁。

從婚俗活動(dòng)的儀式過程中對(duì)社王和婆王的祭祀，我們可以窺見仫佬族人對(duì)待兩位神靈的態(tài)度，婆王掌管生育，社王保佑平安，處于神靈觀同心圓中間層的兩位神靈，在彼此關(guān)系上是相互承接的。因此，仫佬族人在婚俗活動(dòng)的儀式過程中對(duì)它們進(jìn)行祭拜，在民族心理上是要完成一個(gè)人在其生命歷程中，祈求得到神靈眷顧的夙愿，體現(xiàn)了仫佬族人樸素的神靈觀。

（三）自然崇拜

威廉?A?哈維蘭在《文化人類學(xué)》一書中說道：“關(guān)于超自然存在最普遍的信仰之一，乃是泛靈信仰（animism）。這種信仰認(rèn)為自然是由各種各樣的靈魂激活的……動(dòng)植物可能與人一樣有各自的靈魂，就像泉水、山脈或其他自然物也可以有靈魂一樣。石頭、武器、裝飾物等等也同樣有靈魂?！?在仫佬族的民族心理中，這種泛靈信仰普遍存在。筆者2011年2月對(duì)羅城縣東門鎮(zhèn)中石村銀氏仫佬族婚禮儀式的田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，除了對(duì)祖先、婆王、社王等人為神靈進(jìn)行祭祀外，還要祭拜自然界中的“山神”。仫佬族人相信風(fēng)水，認(rèn)為村落背靠的石山是風(fēng)水山，把握著村寨的“龍脈”，因而，仫佬語又稱為“后龍山”。風(fēng)水山由一位山神主管，山上的花草樹木村民不能隨意砍伐，犯忌者要受到神靈的懲罰。仫佬族人為了表示對(duì)山神的敬重，通常會(huì)在山邊找一塊山石作為山神的化身，逢年過節(jié)、婚慶喜事時(shí)加以祭祀。類似這樣的自然崇拜現(xiàn)象在世界上很多民族中都普遍存在著，人類學(xué)家愛德華?B?泰勒在《原始文化》一書中寫到“在北亞細(xì)亞的阿爾泰語系諸部落中，對(duì)木桿和石頭的崇拜仍然全盛地存在著。石頭，特別是奇形怪狀的或者與人或動(dòng)物形狀相似的石頭，成為崇拜的對(duì)象，這是因?yàn)樗鼈兝锩孀≈鴱?qiáng)有力的精靈。” 仫佬族人給山石賦予某種靈魂，將其作為山神的化身加以崇拜，究其原因是與仫佬族對(duì)待自然的態(tài)度緊密相關(guān)的，仫佬族認(rèn)為自然萬物皆有靈性，人并不是孤立的存在于這個(gè)世界上，人和自然是相互關(guān)聯(lián)，彼此之間可以溝通的。人從自然中獲得生存所需的各種資源，同時(shí)也要用其所得來回報(bào)大自然的恩賜，而不是一味的索取，人和自然應(yīng)該保持著一種和諧共生的狀態(tài)?；樗變x式活動(dòng)過程中通過對(duì)“山神”的祭拜，培養(yǎng)族人對(duì)自然界的敬畏心理，學(xué)會(huì)尊重自然，保護(hù)生態(tài)環(huán)境。類似的自然崇拜物還有很多，它們與人們的日常生活的關(guān)系依然緊密，共同形成了仫佬族婚俗中神靈觀同心圓的最外層。

在仫佬族傳統(tǒng)婚俗儀式活動(dòng)的過程中祭祀“山神”，雖然可以看作是仫佬族先民們?cè)甲诮讨凶匀怀绨莸倪z存，但是它并不是孤立存在的。自然崇拜和上述所提的祖先崇拜、多神崇拜一起，共同構(gòu)成了仫佬族特有的民族信仰系統(tǒng)，并通過婚俗儀式活動(dòng)呈現(xiàn)出來。

五、結(jié)語

隨著仫佬族社會(huì)生活的不斷發(fā)展，與關(guān)涉神靈、祖先的核心觀念一直都沒有太大變化相比較，傳統(tǒng)的婚俗儀式活動(dòng)或被消解，或被遮蔽，其外在形式呈現(xiàn)出一種不穩(wěn)定性。由于傳統(tǒng)社會(huì)的封閉性不斷地被打破，信息的開放以及生活環(huán)境的變化，使得青年人的交際范圍不斷地?cái)U(kuò)大，為男女雙方尋找合適的伴侶提供了更多的可能性。仫佬族傳統(tǒng)婚俗習(xí)慣的簡化和消失，是傳統(tǒng)社會(huì)在現(xiàn)代化進(jìn)程中不可回避，但又無可奈何的趨勢(shì)。是固守傳統(tǒng)還是隨波逐流，面對(duì)這樣兩難的境地，仫佬族做著自己的抉擇，它可以按照傳統(tǒng)的婚俗習(xí)慣來進(jìn)行操作，也可以根據(jù)現(xiàn)有的生活條件來進(jìn)行調(diào)整。 但是，在仫佬族傳統(tǒng)婚俗中形成的“人、宗族、神靈”三者之間的互動(dòng)結(jié)構(gòu)并沒有因?yàn)橥饨绛h(huán)境的改變而發(fā)生變化。仫佬族人就是在這樣一個(gè)不斷選擇的過程中，通過支配具體的婚俗習(xí)慣來照見自我、認(rèn)識(shí)自我的。

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