陳生璽

《列子(譯注)》，張長(zhǎng)法注譯，中州古籍出版社2010年5月版，20.00元

《列子》一書，過(guò)去被認(rèn)為是魏晉人的偽作，所以很不受學(xué)界重視。2010年5月，中州古籍出版社出版了張長(zhǎng)法《列子(譯注)》一書。張長(zhǎng)法根據(jù)自己的研究，認(rèn)為《列子》不是偽書，古本《列子》雖一度失傳，但經(jīng)后人(東晉的張湛)的搜求和輯錄，基本上恢復(fù)了列子著作的原貌，反映了列子的主導(dǎo)思想。

一

列子亦名列御寇，戰(zhàn)國(guó)前期(前422-前359)時(shí)入，早于莊子(前369-前286，戰(zhàn)國(guó)中后期人)近一百年。在《莊子》一書中除有《列御寇》一篇而外，其他篇章十多次引用列子的言行來(lái)闡述自己的觀點(diǎn)，這說(shuō)明在莊子時(shí)代，列子的學(xué)說(shuō)已經(jīng)在社會(huì)上很為流行，亦為莊子所服膺。莊子在引用其他人時(shí)多直呼其名，如對(duì)孔子稱仲尼，而對(duì)列子則稱“子列子”，可見(jiàn)他對(duì)列子的崇敬?！稘h書·藝文志》道家類載：“《列子》八篇，名圄寇，先莊子，莊子稱之。”僅從這兩點(diǎn)而言，說(shuō)《列子》一書中與《莊子》相同者，是后人抄襲《莊子》而成的偽作，就是站不住腳的。

列子屬于先秦的道家學(xué)派，道家的主旨是認(rèn)為天地萬(wàn)物皆生于道，道在天地萬(wàn)物中無(wú)所不在，周行運(yùn)轉(zhuǎn)，往復(fù)不已。關(guān)于“道”這個(gè)觀念，在哲學(xué)中究竟是屬于唯物還是唯心，見(jiàn)仁見(jiàn)智，各說(shuō)不同。張長(zhǎng)法認(rèn)為《列子》中的道是一種無(wú)形的物質(zhì)和力量，是屬于唯物的，可謂真知灼見(jiàn)的一家之言。

道的觀念在道家學(xué)說(shuō)中有時(shí)指宇宙物質(zhì)的本原，有時(shí)指事物運(yùn)動(dòng)的法則，有時(shí)指宇宙萬(wàn)物的同一性，有時(shí)指哲學(xué)思想的一種境界。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，諸侯爭(zhēng)霸，社會(huì)動(dòng)蕩，戰(zhàn)亂不已，思想家們提出了各自對(duì)社會(huì)的看法和解決方案。以孔子為代表的儒家主張用仁義道德復(fù)周禮的方法來(lái)匡救時(shí)弊，主張有為。道家則認(rèn)為社會(huì)的不安和動(dòng)亂就是人們有為地提倡仁義道德而變壞了的，所以主張無(wú)為，順其自然，其代表人物為老子。列子是屬于道家的，他把道家無(wú)為順其自然的觀點(diǎn)，發(fā)揮到了極致的程度，他提出了“有生不生，有化不化”的理論，即有一種東西能產(chǎn)生他物而自己不被產(chǎn)生，能使他物變化而自己卻不變化?！吧卟荒懿簧?，化者不能不化，故常生?；??！?《列子·天瑞》)被產(chǎn)生的東西不能不產(chǎn)生，被變化的東西不能不變化，所以事物經(jīng)常產(chǎn)生變化，從不停止，陰陽(yáng)交替，四時(shí)流轉(zhuǎn)，都是如此。

這種不被他物所生而能產(chǎn)生他物，不被他物變化而能使他物變化獨(dú)立存在的東西，就是道。表面上看道是無(wú)形的，由道而產(chǎn)生的陰陽(yáng)，由陰陽(yáng)而產(chǎn)生萬(wàn)物卻是有形的，即“有形者生于無(wú)形”。(同上)他認(rèn)為這種有形的事物都是均衡的，“物損于彼者，盈于此，成于此者，虧于彼，隨生隨死，往來(lái)相接，間不可省”。事物在這里虧損就是在那里增加，在這里成功，就在那里毀壞，生死相接之間的關(guān)系，人們往往省悟不到?！吧咚酪樱呶磭L終?！?同上)被產(chǎn)生的東西死了，而產(chǎn)生這些東西的產(chǎn)生并未終了，這種生生不息，自生自滅的過(guò)程，都是自然的，無(wú)目的，這就是天道。人應(yīng)該無(wú)條件地遵從天道，不要想對(duì)自然界添加什么，也不要想對(duì)自己的人生增加什么，把自己與自然化為一，無(wú)為而生，社會(huì)就安定了。

二

列子和他的朋友伯高子到老商氏那里去學(xué)道，三年心不敢念是非，口不敢言利害，“始得夫子一眄”，老師才斜看了他一眼。五年之后，心中更不敢念是非，口更不敢言利害，“夫子始解顏而笑”，老師才對(duì)他笑了一笑。到了九年，他的心里什么利害是非都沒(méi)有了，甚至于不知道他的老師是老商氏，朋友是伯高子，外界的一些事物都忘記了，自覺(jué)形體已經(jīng)消散，骨骸血肉與自然融為一體，“足之所履，隨風(fēng)東西，猶木葉干殼，竟不知風(fēng)乘我耶，我乘風(fēng)乎?”(《列子·黃帝》)行走隨風(fēng)飄動(dòng)，如同樹(shù)葉干殼，不知是風(fēng)乘著我呢，還是我乘著風(fēng)呢?

這就是說(shuō)人要體認(rèn)天道，必須達(dá)到忘掉自己，忘掉外物，即物我兩忘的境界，這樣人與人之間就沒(méi)有爭(zhēng)奪、也沒(méi)有是非、沒(méi)有憂慮，快快樂(lè)樂(lè)地像其他生物那樣按其自然本性生活。于是他便用各種寓言來(lái)闡明他的觀點(diǎn)。所謂寓言，乃是自己設(shè)定的一些事例，并不一定是真實(shí)的事實(shí)。

例如杞人憂天。杞國(guó)有一個(gè)人，害怕天崩地潰，自己沒(méi)有地方安住，整天憂愁得廢寢忘食。有一個(gè)關(guān)心他的人說(shuō)：“天，積氣耳，亡處無(wú)氣，若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎?”天是氣積累而成，你若行動(dòng)呼吸，就可以整天在天中行走，怎么會(huì)崩壞呢?那人又說(shuō)：那日月星辰，不會(huì)掉下來(lái)嗎?回答說(shuō)：日月星辰是積氣中有光耀者，即使掉下來(lái)了也不會(huì)砸傷你。那人又說(shuō)：那么地不會(huì)壞嗎?回答說(shuō)，地是土塊積成的，四面八方都充塞著土塊，你整天在上面踩踏、行走、跳躍和休息，都不會(huì)陷下去，有什么憂慮呢?其人聽(tīng)了大喜，便不憂慮了。

這個(gè)故事的本意在說(shuō)明自然界的事物是陰陽(yáng)二氣構(gòu)成的，人是其中之一，人“生不知死，死不知生，來(lái)不知去，去不知來(lái)，壞與不壞，吾何容心哉?”(《列予·天瑞》)人活著不知死后的事，死后不知活著的事，未來(lái)不知過(guò)去，過(guò)去不知未來(lái)，天地之壞或者不壞，非人所知，天地不壞與人同在，天地壞了與人同滅，壞與不壞，對(duì)人來(lái)說(shuō)都是一樣的，何必憂愁呢?這個(gè)故事對(duì)人們的啟示則是人應(yīng)該做自己該做的事情，不要憂愁自己不應(yīng)憂愁的事情。

再如愚公移山。北山愚公，年且九十，門前有太行王屋兩座大山，出行要繞很多彎路，于是他決定和兒子們挖掉這兩座大山。他老婆說(shuō)，依你的力量連魁父的小丘都削平不了，哪能挖掉太行王屋兩座大山，而且挖出來(lái)的石頭往哪里擱呢?兒子們說(shuō)，投到渤海的后面隱土山的北面。于是他率子孫開(kāi)始挖山，把土塊和石頭用簸箕和土筐運(yùn)到渤海后面。鄰居寡婦的遺腹子也來(lái)幫忙，寒來(lái)暑往，一年才走一回。河曲智叟看了嘲笑愚公說(shuō)：以你這樣年老力衰，連山上的毛草也毀不掉，怎能挖掉這兩座山呢?愚公聽(tīng)了之后，嘆息說(shuō)：你太頑固了，還不如一個(gè)寡婦和孩子，我雖然年老了，我死了有兒子，兒子又生孫子，“孫又生子，子又有子，子又有孫，子子孫孫，無(wú)窮匱也，而山不加增，何苦而不平?”(《列子·湯問(wèn)》)河曲智叟無(wú)言以對(duì)。管理山林的“操蛇之神”聽(tīng)到之后，害怕北山愚公挖山不止，便告訴了天帝，天帝感念愚公之誠(chéng)，便命令大力神夸娥氏的兩個(gè)兒子把太行王屋兩山背走，放在朔州東部和雍州南部。

這個(gè)故事的本意在說(shuō)明，山河大地都是均衡的，不能互相更移。愚公若把土石倒在渤海里，山河就失去了均衡，所以天帝命人把兩山搬走，放在朔州和雍州。這個(gè)故事給人們的啟示則是，凡事只要有恒心，堅(jiān)持不懈，總能成功。

又如楊朱過(guò)宋。楊朱路過(guò)宋國(guó)，住在一家旅店里，店主人有兩個(gè)小妾，一個(gè)長(zhǎng)得很美，一個(gè)長(zhǎng)得很丑，丑的尊貴，美的低賤。楊朱問(wèn)這是什么原因，店主人說(shuō)：美者自以為美，我不覺(jué)得她美，丑者自以為丑，我不覺(jué)得她丑：楊朱說(shuō)：“弟子記之，

行賢而去自賢之行，安往而不愛(ài)哉?”(《列子·黃帝》)行為賢良的人要去掉自以為賢良之心，到哪里不會(huì)得到人們的愛(ài)戴呢?道家是主張人要虛己，以柔弱勝剛強(qiáng)。用消極的方法而取得積極的效果?！坝麆倓t必柔以守之，欲強(qiáng)則必以弱守之?！边@個(gè)丑妾就是以自己甘居柔弱地位而得到主人的寵愛(ài)的。

其他如多歧亡羊，說(shuō)一個(gè)人丟了一只羊，派很多人去找，沒(méi)找回來(lái)，因?yàn)椤岸嗥缏贰?，岔路太多，岔路上又有岔路，不知道該往哪條路上去找?“大道以多歧亡羊，學(xué)者以多方喪生?！?《列子·說(shuō)符》)是說(shuō)學(xué)貴專一，不能三心二意，見(jiàn)異思遷?？涓缸啡眨嬲]人們不要做自己力所不及的事情。兩小兒辯日，在于說(shuō)明即圣如孔子，也有智不及小兒之處者。(《列子·湯問(wèn)》)扁鵲換心，是說(shuō)扁鵲給兩個(gè)病人互換了心，這兩個(gè)人回家都不認(rèn)識(shí)自己的妻子了。是說(shuō)明心是人的主宰，心換了，人們的精神實(shí)質(zhì)也就變了。(《列子·湯問(wèn)》)

三

其次關(guān)于名實(shí)問(wèn)題。有實(shí)在事物，必有其名稱。凡物皆有名，無(wú)無(wú)名之物。名在人方面，則有名分、名聲、名譽(yù)等內(nèi)容。先秦諸子在名實(shí)方面各有主張，孔子主張正名，名稱名分要和實(shí)際相符，道家從老子、列子、莊子都和儒家相反。列子說(shuō)：“實(shí)無(wú)名，名無(wú)實(shí)，名者偽而已矣?！睂?shí)在的東西沒(méi)有名聲，有名聲的東西沒(méi)有實(shí)在，名聲都是假的?！拔粽邎蛩磦我蕴煜伦屧S由、善卷，而享祚百年，伯夷叔齊以孤竹君讓，而終亡其國(guó)，餓死于首陽(yáng)山，實(shí)偽之辯，此其省也?！眻蚣傺b把天下讓給許由，舜假裝把天下讓給善卷，使自己長(zhǎng)享天下，而伯夷叔齊真以孤竹君相讓，國(guó)家滅亡，餓死在首陽(yáng)山，真實(shí)和虛偽的辨別不是很清楚嗎?由此他認(rèn)為世界上沒(méi)有什么是非、善惡，有的只是生和死。人活著雖有賢愚和貴賤之分，但死了都化為腐朽是一樣的?！吧鷦t堯舜，死則腐骨，生則桀紂，死則腐骨，腐骨一也，孰知其異?且趣當(dāng)生，奚遑死后?”堯舜和桀紂死了都化為腐骨，誰(shuí)知道他們的區(qū)別呢?所以人應(yīng)當(dāng)追求現(xiàn)世的快樂(lè)。何必考慮死后的事呢。這乃是一種逆向思維方式，從人死相同而推向人生有為而無(wú)意義，所以他很欣賞楊朱的“不拔一毛而利天下”的主張。他說(shuō)：“楊朱日：伯成子高不以一毫利物，舍國(guó)而隱耕。大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣?！?《列子·楊朱》)表面看來(lái)很有道理，我不為別人拔一毛，我也不取別人一毛，人人只關(guān)心自己，沒(méi)有爭(zhēng)奪，天下不是就大治了嗎?事實(shí)上這是不可能的，人要結(jié)成群體社會(huì)，才能生活，人我之間的利害，很難分得細(xì)微到一毛那樣清楚，要不是大禹舍己為人，一身偏枯，進(jìn)行治水，能有這樣的中華大地供人們居住嗎?這都是用虛構(gòu)的歷史(堯讓許由，舜讓善卷，伯成子高隱居)顛倒名實(shí)和因果關(guān)系，來(lái)為自己的無(wú)為作注腳。

思想家有時(shí)提出一種主張，在某一方面很有道理，若將這一主張推向極端往往就自相矛盾了。例如關(guān)于生死問(wèn)題，齊景公游于牛山，面對(duì)大好河山，很感慨地說(shuō)：“使古無(wú)死者，寡人將去斯而之何?”若自古沒(méi)有死，我還能離開(kāi)這個(gè)國(guó)家到什么地方去呢?晏子回答說(shuō)：“使賢者常守之，則太公、桓公將常守之矣?！比绻屬t人永遠(yuǎn)掌握這個(gè)國(guó)家，那么姜太公、齊桓公也就會(huì)永遠(yuǎn)掌管它，若沒(méi)有生死，那將永遠(yuǎn)輪不到你來(lái)做君主，你恐怕只有做農(nóng)夫了。正因?yàn)闅v代君主一個(gè)接一個(gè)地死去，才輪到您呀!這個(gè)話說(shuō)得多好，有生有死，乃是常理，要人們正確對(duì)待生死，不要把死亡看得太重。但是他接著又說(shuō)，魏國(guó)有一個(gè)叫東門吳的人，兒子死了，卻毫無(wú)憂傷，管家問(wèn)他，您最寵愛(ài)兒子，天下少有，現(xiàn)在兒子死了，您卻沒(méi)有一點(diǎn)憂愁，是何道理?東門吳說(shuō)，我過(guò)去沒(méi)有兒子，那時(shí)我不憂愁，“今子死，乃與向無(wú)子同，臣奚憂焉?”(《列子·力命》)現(xiàn)在兒子死了，如同過(guò)去沒(méi)有兒子一樣，我為什么憂愁呢?這就大錯(cuò)特錯(cuò)了。誰(shuí)的兒子死了，作父母的不憂傷嗎?因?yàn)樗悄贻p人的夭折，還沒(méi)有走到人生的終點(diǎn)。人是有思想有感情的，人不像自然界木石花草那樣，自生自長(zhǎng)、自開(kāi)自落、自生自滅，完全處于無(wú)意識(shí)無(wú)為狀態(tài)。

從嚴(yán)格意義上講，人必須是有為的，才能生存，因?yàn)槿瞬皇莿?dòng)物，動(dòng)物只能食用自然界給它現(xiàn)成的東西，人必須自己給自己創(chuàng)造食物，所以人必須結(jié)成社會(huì)，以積極的態(tài)度，不斷為改善自己的生存和生活條件而努力，這就是人的本性。這就是人道與天道的不同。

由于他們把道看得過(guò)分神秘，說(shuō)得了道的人是至人，“至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬(wàn)物之上而不栗”。潛入水中不會(huì)窒息，投入火中不會(huì)燒傷，騰空行走也不恐懼，在《莊子》中稱為真人。真人入水不濡，入火不熱，下到水里不沾濕，進(jìn)入火中不熱。還說(shuō)東海中有五座神山岱輿、圓嶠、方壺、瀛洲、蓬萊，住著一些仙人，他們“吸風(fēng)飲露，不食五谷”(《列子·黃帝》)，皆不老不死。這就為后來(lái)道教稱人自我修行可長(zhǎng)生不老成仙，方土們?cè)幏Q東海神山上，有長(zhǎng)生不死之藥的濫觴。

張長(zhǎng)法上世紀(jì)50年代就學(xué)于南開(kāi)大學(xué)，和我是同校校友，今有幸得其《列子(譯注)》，粗讀之后，略以一得之愚，就教于大方之家。

(本文編輯謝寧)