無(wú)論哪一家太極拳都要盤(pán)架子。外形動(dòng)作之程序連接乃定勢(shì)也，學(xué)而練之就是了，難在于由外而內(nèi)。這個(gè)程序轉(zhuǎn)換頗為不易。

楊澄甫于《太極拳體用全書(shū)》例言中指出：“愿后之學(xué)者，弗惟外之是騖，而惟內(nèi)之是求，欲求精醇，期日可待。要之，拳式細(xì)目，非取形似，必求意合。惟恐私心妄改，以誤傳誤，易失體用之真?zhèn)?，以致湮沒(méi)昔賢之本意?！?/p>

楊氏此言，分明以“內(nèi)”為重。“惟內(nèi)之是求”、“必求意合”這兩句，則為此言重中之重。不過(guò)怎樣由外而內(nèi)、由“形似”而“意合”，他卻語(yǔ)焉不詳了。

盤(pán)架子、練拳式，求形似，得“著熟”，是形體動(dòng)作之鍛練，還沒(méi)有“惟內(nèi)之是求”的門(mén)道在。求其門(mén)道，是先把盤(pán)架子而著熟的全過(guò)程，作為通作大松大軟的求索之通道，否則，就一定做不到“惟內(nèi)之是求”，做不到“意合”。

倒過(guò)來(lái)說(shuō)，意之合，首在于練拳架之通體全過(guò)程之大松大軟，求其慢、勻、輕、松、軟、柔，處處貫串，節(jié)節(jié)貫串。這些原則道理與現(xiàn)實(shí)生活為人習(xí)慣大相徑庭，有時(shí)甚至完全相違背。如以臥、立、坐、行為例而察之，凡人日常用力，心意、精神皆專注于用力點(diǎn)，其力皆大于擺各種姿勢(shì)、行各種動(dòng)作所需之最小之力。所謂化去拙力、硬力，就是在吾人練太極拳時(shí)，甚至在日常生活中，通體放松柔軟，以意行氣，只用最小的力去擺姿勢(shì)、行動(dòng)作。這是由外而內(nèi)的第一步。無(wú)此一步，是決然求不到也得不到太極拳之真髓的。

舉太極拳“起勢(shì)”為例。雙手由下向前往上徐徐提起，此“徐徐”二字，動(dòng)作慢而勻之謂也?！疤崞稹倍?，即指動(dòng)作。其要領(lǐng)有四：其一，用最小的力；其二，“一動(dòng)無(wú)有不動(dòng)”，膝、腿、腰、體、肩、肘、指、掌、呼吸都以“最小的力”開(kāi)始動(dòng)作，叫做“周身一家”；其三，以肩為小軸，以腰為大軸，腰帶肩，肩帶肘，肘帶掌，掌帶指，而絕非相反；其四，虛領(lǐng)頂勁、立身中正、心神內(nèi)斂、默識(shí)揣摩，此乃“由外及內(nèi)”之正當(dāng)通道。心神專一，來(lái)自心神內(nèi)斂；只有內(nèi)斂，才有練內(nèi)功之一點(diǎn)苗頭。

楊澄甫釋太極拳起勢(shì)曰：“精神內(nèi)固，氣沉丹田。一任自然，不可牽強(qiáng)。守成之靜，以待人之動(dòng)，則內(nèi)外合一，體用兼全。人皆于此勢(shì)易為忽略，殊不知練法用法俱有根本于此。望學(xué)者首當(dāng)于此注意焉?！?/p>

諄諄數(shù)語(yǔ)，是由外及內(nèi)、內(nèi)外兼修之灌頂醍醐、金玉良言。不明是理者，難得不忽而略之、拋而棄之；知之卻非必得，其難唯在于行耳。知而行之，才能求太極拳之真；無(wú)知或不行，不足以論其真、行其道矣。

于此，學(xué)拳者便有了三條路：其一，全部學(xué)會(huì)，練完拳架再專求其大松大軟，再求其意合，再“惟內(nèi)之是求”。這是大多數(shù)教拳、學(xué)拳者慣走的道路。其二，練一式，即求一式之大松大軟，得其精要再學(xué)下一式。這是吾師張義敬力倡的辦法。其三，學(xué)幾式或幾十式，再求自己通體大松大軟，得其基本松軟再學(xué)后面的幾式或幾十式。其四，每學(xué)一式，即內(nèi)外兼顧、兼修，不求其臻于至善，只是“弗惟外之是騖，而惟內(nèi)之是求”，求其內(nèi)外皆有三分、有五分、有八分，內(nèi)外皆求、皆練，互相不斷滲透轉(zhuǎn)化。

上述的“其四”，為其一、其二兩端之盡可能的充分的融合。取其四，難上難，非一蹴可成，亦非旦夕之功也。但倘若要求索太極拳之“真”，恐怕只有這條路好走一點(diǎn)。

用上述的“其一”，可能拳架盡數(shù)在外，難免失之于緊張僵硬，犯了“惟外之是騖”的毛病，改之大不易。

用“其二”，人皆缺足夠耐性，亦有失于節(jié)節(jié)貫串之意，而且后面幾十招或十幾招易犯生疏、僵直之病，搞得不好，“虎頭蛇尾”之弊恐在所難免。

“陰相濟(jì)，方為懂勁”。大松大軟，其陰陽(yáng)相濟(jì)在哪里？

愚意大松大軟之陰陽(yáng)相濟(jì)，至少有：天地之堅(jiān)實(shí)與自身通體大松大軟，一也；“極柔軟，然后極堅(jiān)剛”，二也。至于“蓄勁如開(kāi)弓，發(fā)勁如放箭”、“曲中求直，蓄而后發(fā)”，皆含陰陽(yáng)相濟(jì)之道，但松柔則是其基礎(chǔ)，是其靈魂。

求大松大軟大柔，唯在意。只有大腦意識(shí)指揮微力動(dòng)作，才能漸漸以松軟為主，拳形為次。不用心、不用意，就一定會(huì)顛而倒之。內(nèi)外顛倒，或有外無(wú)內(nèi)，都不能算是真的太極拳。

各種太極拳之書(shū)籍文字，大抵詳述動(dòng)作，而獨(dú)缺具體指導(dǎo)如何意注松柔，教學(xué)者雙方都難能“惟內(nèi)之是求”。無(wú)全身大松大軟之練意，則萬(wàn)難以柔克剛，更達(dá)不到“發(fā)勁須沉著松凈”之境界與水平。

《太極拳論》有兩句話：“動(dòng)急則急應(yīng)，動(dòng)緩則緩隨?！笨梢?jiàn)各個(gè)拳勢(shì)見(jiàn)之于散手、實(shí)用，既可能很慢，也可以極快，完全隨對(duì)手的拳或手的速度而定。沾連黏隨、不丟不頂、不即不離地隨對(duì)方出手之速度，在不丟不頂這種靈敏觸覺(jué)中或快或慢，才是正道。謬傳“以慢勝快”之語(yǔ)，與“舍己從人”完全相背，一誤也。

然而吾人要在實(shí)用時(shí)能夠極靈敏、極快速，則必須有大松大軟練拳架之多年基礎(chǔ)。正如鋼琴、提琴、二胡、琵琶等樂(lè)器演奏，必自極放松、極緩慢的日常練習(xí)始，并持之以恒，只有這樣才有異日之靈動(dòng)快速之演奏技巧，才能借技巧而表達(dá)音樂(lè)之深厚感情也。

松軟輕柔，遍及全身內(nèi)外，肌肉、骨骼、血管、筋絡(luò)、心意、精神，莫不如此。肩、肘、腕、膝、足、腰、脊各關(guān)節(jié)，在掌勢(shì)開(kāi)時(shí)皆須松開(kāi)，在拳勢(shì)合時(shí)各關(guān)節(jié)自然回收。初練拳架時(shí)，松開(kāi)關(guān)節(jié)也得用最小之力，否則關(guān)節(jié)仍然如日常生活習(xí)慣緊縮如故。在松開(kāi)關(guān)節(jié)之力已臻極小，甚至幾近于虛無(wú)之時(shí)，則關(guān)節(jié)縮回純屬自然。用力則拙，而且必致聳肩縮背之弊。雙腿、雙足承全身之重，在虛步、移步時(shí)，以意引氣，極輕極柔地伸展下肢各關(guān)節(jié)，便是此中精要。