張啟江
(湖南師范大學(xué) 法學(xué)院,湖南 長(zhǎng)沙 410081)
無(wú)論是眷戀道德,還是崇尚法律,抑或是對(duì)德治以及法治的追求,皆為人類社會(huì)在面對(duì)自身生存困境因時(shí)因地努力的自為之舉,其用意不外乎“用生、用世與安身立命”之考量。
因此,道德與法律在人類社會(huì)行為規(guī)范系統(tǒng)中的嬗變及其在某一個(gè)歷史橫斷面上的此消彼長(zhǎng),以及在“賢人之治”與“法治”上的取舍與堅(jiān)守,只不過(guò)是“生存與生活策略”的外在表現(xiàn)而已,其內(nèi)在的終極目標(biāo)乃是建構(gòu)一個(gè)安寧祥和的社會(huì)環(huán)境。
如此,在微觀制度規(guī)范層面上,就古今中外道德與法律的考察與比較,以及在宏觀價(jià)值意義上,對(duì)德治與法治的分析與審視,則必須置于特定的時(shí)空之下,從“思想文化、政治權(quán)力架構(gòu)、各種制度安排”等視角,來(lái)“還原”當(dāng)時(shí)的社會(huì)真實(shí),盡可能地感知當(dāng)時(shí)人們的生存困境,唯有如此,才能恰當(dāng)?shù)匕盐铡暗路ㄖq”其中應(yīng)有的內(nèi)涵。
德法之辯的內(nèi)涵必須建立在如何厘清道德與法律內(nèi)涵及兩者關(guān)系的基礎(chǔ)之上,而兩者之間的共生相融與緊張矛盾一直與人類自身的生存經(jīng)歷相伴隨。
道德,從最原初的意義上而言,與原始宗教同源共生,這是一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。原始宗教則來(lái)源于圖騰崇拜,而圖騰崇拜則是原初民對(duì)于其棲身的自然環(huán)境及現(xiàn)象無(wú)法解釋的一種心理寄托,以及對(duì)自身與其他主體間關(guān)系的一種焦慮的釋放。因此,道德此時(shí)并不是以理性的形式如概念、原則以及行為規(guī)范體系存在,而是以感性的形式如行為習(xí)慣、生活風(fēng)俗以及擬人化的圖騰形象等直觀的面貌存在,為此,在界定道德的內(nèi)涵與外延上,往往借助于原始宗教視域下的圖騰、風(fēng)俗以及習(xí)慣才能得以完成。所以,將道德的內(nèi)涵確定為“它是通過(guò)社會(huì)輿論、傳統(tǒng)習(xí)俗和人們的內(nèi)心信念來(lái)維系,并對(duì)人們的行為進(jìn)行善惡評(píng)價(jià)的心理意識(shí)、原則規(guī)范和行為活動(dòng)的總和”[1]則是一種必要之舉。
不過(guò),伴隨著人類社會(huì)認(rèn)識(shí)自然的水平與生存的能力漸次提升,其結(jié)果則是人類可以在一定意義上主宰自身,思考自身,從敬畏自然到改造自然,甚至是蹂躪自然,由此,人類憑借自身強(qiáng)大的理性思維能力將道德內(nèi)涵中宰制性的“圖騰要素以及宗教超越性魅力”漸趨排擠出,神的光環(huán)消褪,人的色彩漸濃。
在西方,理性因素幾乎成為了道德內(nèi)涵的全部?jī)?nèi)容。自蘇格拉底掀開“知識(shí)即美德”的帷幕之后,無(wú)不將道德與理性緊密聯(lián)系在一起,或者把理性視為道德的基礎(chǔ)或根據(jù),或者把理性作為建構(gòu)其道德體系的工具和手段。[2]
人類認(rèn)識(shí)與改造自然能力的提升不但實(shí)現(xiàn)了對(duì)道德自身的塑造,而且也開掘出了一個(gè)與以往只局限于家庭、氏族以及部落的利益沖突的自然場(chǎng)域——“陌生人交往的空間”,完全突破了因血緣關(guān)系紐帶而鑄就的“熟人交往空間”的藩籬,隨之,利益關(guān)系、層次結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵漸次趨向多元化,從而為其他規(guī)制人們的行為規(guī)范分化出必要的空間。比如作為人們理性主義思維創(chuàng)造物的法律便獲得了一席之地。從而道德也失去了作為人們行為規(guī)范“一統(tǒng)天下”的地位。
法律源于道德,這是無(wú)須諱言的事實(shí),但卻是人類社會(huì)化過(guò)程中的一種反自然的選擇。
“在社會(huì)發(fā)展某個(gè)很早的階段,產(chǎn)生了這樣一種需要:把每天重復(fù)著的生產(chǎn)、分配、交換產(chǎn)品的行為用一個(gè)共通規(guī)則概括起來(lái),設(shè)法使每個(gè)人服從生產(chǎn)和交換的一般條件。這個(gè)規(guī)則首先表現(xiàn)為習(xí)慣,后來(lái)便成了法律?!盵3]在此意義上而言,“法律沒(méi)有自己的歷史。”因?yàn)椤盁o(wú)論是政治的立法或者市民的立法,都只是表明和記載經(jīng)濟(jì)關(guān)系的要求而已?!盵4]故此,一個(gè)民族或者一個(gè)國(guó)家的法律發(fā)展史,實(shí)質(zhì)意義上只不過(guò)是人們的生活史。但是,生活卻并不是千篇一律,反而是豐富多彩,千姿百態(tài)。所以,對(duì)于法律的內(nèi)涵與外延而言,必然也因各民族生活境遇的不同而不同。
如果我們褪去披在法律之上諸多的外衣之后,實(shí)質(zhì)上,法律只不過(guò)僅僅是人們?yōu)榱松疃鴦?chuàng)制的諸多種工具之一,意在使人們生活得更好。[5]
因此,德法之辯邏輯地蘊(yùn)含著以下兩個(gè)維度:形而下的制度之維,該維度之下透視的是作為經(jīng)驗(yàn)法則的道德與法律在經(jīng)濟(jì)文化等制度體系中的共生與張力,此其一;其二,形而上的價(jià)值之維,在該維度之中,彰顯的是人類對(duì)作為國(guó)家理想治式的德治與法治在思想文化層面上的不懈追求。
如果就德法之辯追其源溯其流,可以發(fā)現(xiàn)東西方文明之前,無(wú)不是“宗教神權(quán)一統(tǒng)天下”的格局,規(guī)制人們?nèi)粘I畹闹皇且浴皥D騰崇拜、風(fēng)俗習(xí)慣”形式存在的道德,法律仍然在道德的母腹中孕育成長(zhǎng)著。然而,步入文明社會(huì)之后,尤其是從道德的母腹中誕生的法律問(wèn)世之后,中西方在德法之辯上卻面相各異。無(wú)論是考辯形而下制度之維的道德與法律之間的共生與張力,還是爭(zhēng)辯形而上價(jià)值之維的德治與法治之間的功過(guò)是非,古老的中國(guó)與西方之間的差異性明顯存在。
在西方,自古希臘時(shí)期的柏拉圖拋棄“哲學(xué)王的統(tǒng)治”而青睞“法律之治”之始,關(guān)于德法之辯的探討就完全轉(zhuǎn)向了如何實(shí)現(xiàn)“法律之治”,而道德只是隱形其中的價(jià)值和手段而已;并基于對(duì)“人性惡”的理論假設(shè),在政治權(quán)力架構(gòu)、社會(huì)制度以及社會(huì)文化等領(lǐng)域筑起一堵堅(jiān)實(shí)的法律來(lái)防范 “人欲”之墻,一大批哲學(xué)家努力地為完善此墻提出了全方位的理論體系。亞里斯多德的“良法之治”圈定了西方法治的必要性要素,而西塞羅以及斯多葛學(xué)派的“人定法與自然法之別”則將道德歸入法律的價(jià)值內(nèi)核,甚至在歐洲長(zhǎng)達(dá)千年黑暗的中世紀(jì),法治的思想仍然得以經(jīng)由上帝的靈魂而棲身于托馬斯·阿奎那神權(quán)法思想體系之中。啟蒙運(yùn)動(dòng)以降,德法之辯則基本演變成了一場(chǎng)如何將人之理性訴求借助法律的形式予以實(shí)現(xiàn)的社會(huì)運(yùn)動(dòng),法律道德化以及道德法律化、法治主義的道德認(rèn)同與支撐、法律的有效性與合法性等等諸如此類的話題此起彼伏,各方參與其中,場(chǎng)面熱鬧非凡。比如“格勞修斯、霍布斯、洛克、哈林頓、孟德斯鳩、盧梭、富勒、哈特、德夫林、潘恩、杰斐遜、德沃金、博登海默”等一大批法治理論的闡釋者,從形式及實(shí)質(zhì)層面為西方德法之辯提出了多種路徑,設(shè)定了諸多模式,同時(shí)也展現(xiàn)出了法治建設(shè)的英、美、德、法等不同的實(shí)踐樣態(tài),窮盡著人類的理性設(shè)計(jì)制度的能力。
概言之,西方的德法之辯為人類開掘出的是一條理性主義鋪就的法律獨(dú)立之路,而古老的中國(guó)卻是借助于“溫情脈脈的人倫之情”為法律鑄就了一條“道德康莊大道”?!叭藗愔怼背蔀榱说路ㄖq的所有可能的疏解通道。而“人倫之理”的確認(rèn)與維護(hù)甚至是強(qiáng)化則是借助起源于宗教范疇之下的祭祀之“禮”。
毋庸置疑,禮源于宗教,其后內(nèi)化為道德,外化為制度,并借助于法律得到強(qiáng)制性的推行,表現(xiàn)出極強(qiáng)的社會(huì)整合力與融通性,這也是中國(guó)文化始終綿延不斷的遺傳密碼。
所以,“道德仁義,非禮不成。教訓(xùn)正俗,非禮不備。分爭(zhēng)辯訟,非禮不決。君臣上下,父子兄弟,非禮不定?;聦W(xué)事師,非禮不親。班朝治軍,涖官行法,非禮威嚴(yán)不行。禱祠祭祀,供給鬼神,非禮不成不莊。”[6]故禮者,天地之經(jīng)緯也,[7]國(guó)之常也,[8]法之大分也。[9]由此,我們經(jīng)由內(nèi)蘊(yùn)著道德之禮內(nèi)在規(guī)定性與外在張弛度便可以忠實(shí)地理解在古代中國(guó)德法之辯的核心內(nèi)涵與外延。
古代中國(guó)德法之辯的梗概如是:夏商周,三代禮法一體,禮外無(wú)法;春秋戰(zhàn)國(guó),禮崩樂(lè)壞,禮法激蕩;漢至清末禮法融合,一準(zhǔn)乎禮。雖是概要的德法之辯之歷史嬗變,但是于此之中,我們?nèi)匀豢梢缘贸鲞@樣的結(jié)論:古代中國(guó)在德法之辯的天平上是停留在兩個(gè)端點(diǎn)之上,而非“中庸之道”。詳而言之,作為典型“尚法不尚德”法家思想的踐行者——秦,嚴(yán)刑峻法,在德法之間的天平上固守與堅(jiān)持法律一端,其結(jié)果是不過(guò)二世即亡;那么,在天平的另一個(gè)端點(diǎn)上,那些接受、傳承和改造儒家“仁政思想”延續(xù)幾千年的踐行者,雖然也在中華文化的長(zhǎng)卷之上留下了許多絢麗的色彩,然而最終卻將“溫情脈脈的人倫之理——孔孟之道”推向了極端:存天理,滅人欲!在“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的合理外衣之下,將法律演變成了道德的奴隸,極度扭曲了法律自身應(yīng)有的身份與地位。
綜上,在德法之辯的主流意識(shí)上,中西方之間完全呈現(xiàn)出不同的面相:西方尚法,但不棄德;中方尚德,但卻壓法。如此并不是一種主觀的價(jià)值判斷,僅僅只是一種客觀的事實(shí)性的嘗試性描述,因?yàn)椋诘路ㄖq的天平上,無(wú)論是曾經(jīng)慣性地堅(jiān)守在任何一個(gè)端點(diǎn)之上,映照出的都是人類在不同發(fā)展階段之中生活策略的“合理性選擇”,是“那時(shí)那地”人們的生存與生活之道,故此,應(yīng)客觀地審視之,而無(wú)須帶著“此時(shí)此地”的價(jià)值判斷體系與標(biāo)準(zhǔn)“穿越性”的評(píng)判之。
德法之辯的價(jià)值評(píng)判忌諱的是進(jìn)行“時(shí)空置換與穿越”,然而,客觀的描述與忠實(shí)性的理解卻必須秉持“穿越性”的視角,只能深入到當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)之中,才能洞悉“為何這樣,而不是那般”的生活智慧與策略。
何謂社會(huì)? 簡(jiǎn)而言之,社,土也,[10]會(huì),合也。[11]社會(huì),即指在土地上人的聚合體。但是,人絕對(duì)不是簡(jiǎn)單的聚集在特定的某一塊土地之上,而是依賴于共同的價(jià)值觀和目標(biāo)維系在一起,共同的價(jià)值觀與目標(biāo)則是形成于長(zhǎng)期的共同生活之中。生,則是對(duì)客觀物質(zhì)條件(如土地)的征服與利用,從而延續(xù)個(gè)體以及整體的生物意義上的種類存在;活,除了生的內(nèi)涵之外,更多的則是個(gè)體與整體對(duì)理想的追求,追問(wèn)的是“我為什么活著?”以及“我們?cè)撊绾位??”等等“生”的價(jià)值與意義。
如此一來(lái),社會(huì)與人的生活之間便在如下兩個(gè)維度之下發(fā)生關(guān)聯(lián):其一、社會(huì)乃人之生活的客觀物質(zhì)基礎(chǔ);其二、社會(huì)乃人之生活的價(jià)值的寄托載體與理想的表達(dá)場(chǎng)所。
所以,東西方之間在特定的地域上因地制宜地創(chuàng)造出了諸多的“我們應(yīng)該如何生活”的應(yīng)對(duì)之策。而如何利用道德與法律內(nèi)在的價(jià)值來(lái)安排自身的生活便是其中之一。
在古希臘,其先民生活在三面環(huán)海的島嶼上,為突破地域范圍狹小對(duì)生存的限制與威脅,需要不斷地拓展獲取生存資料的空間,因此,便向浩瀚的大海進(jìn)軍。黑格爾說(shuō):“大海邀請(qǐng)人類從事征服,從事掠奪,但是同時(shí)也鼓勵(lì)人類追求利潤(rùn),從事商業(yè)。[12]
然而,航海絕不是一家老小通力合作就可以完成的事情,也并不是簡(jiǎn)單地憑著對(duì)“上帝”的一腔熱情與虔誠(chéng)即可輕裝出發(fā),它需要征服者盡可能的對(duì)海洋等自然環(huán)境具備一種理性知識(shí)的儲(chǔ)備與認(rèn)知,需要各行各業(yè)在物質(zhì)設(shè)備制造以及使用上的通力協(xié)作,在此種社會(huì)情境之下便營(yíng)造出了一種客觀地認(rèn)識(shí)自然環(huán)境的理性主義思維慣性與能力的社會(huì)氛圍,由此,便有了“人是萬(wàn)物尺度”的驚世之語(yǔ),同時(shí),在此氛圍之下也奠定了彼此合作、取長(zhǎng)補(bǔ)短的“陌生人合作”的生存與生活機(jī)制。而在維系該機(jī)制的方式與手段上,法律較之于道德而言,更趨合理性。因?yàn)樗朔巳说闹饔^性,具有相對(duì)的客觀性。
在面對(duì)共同的生存困境時(shí),為了實(shí)現(xiàn)生活得更好的共同目標(biāo),西方堅(jiān)守理性,創(chuàng)制法律,在道德與法律規(guī)制個(gè)體與整體生活之上,青睞于法律,而非道德。然而,古老的中國(guó)卻恰恰相反。
中華先民生活的地方,東瀕太平洋,北接戈壁灘和原始針葉林,西有帕米爾高原,西南聳立著青藏高原,南面則是貴州高原和南嶺。這些天然屏障,將這里圍成一個(gè)近似封閉的地大物博,土地資源極其豐富的陸地空間。[13]
“平凡的土地、平凡的平原流域把人類束縛在土壤上,把他卷入無(wú)窮的依賴性里邊?!盵14]只要一家上下春耕秋收、辛勤勞動(dòng),基本可以保證一家老小生存下去。這就在獲取生活資料上,基本奠定了以家為單位的生存思維定勢(shì),形成了日出而作,日落而息的家庭生產(chǎn)模式與生活常態(tài)。而維系家庭關(guān)系的紐帶——血緣關(guān)系絕不可能在理性主義的思維之下得以解讀,只可能是依憑 “日常日用之人倫情理”。所以,在社會(huì)中我們不是把人看成整體中的個(gè)體,而是“五倫關(guān)系”之下的角色,每個(gè)人都是他所屬關(guān)系的派生物。如此一來(lái),蘊(yùn)含人倫之情理的道德便經(jīng)由家庭向社會(huì)蔓延,充斥著社會(huì)的每一個(gè)角落,停留在每一種、每一次的矛盾解決的思維之中。
無(wú)論青睞道德的自然也好,崇尚法律的理性也罷,這都是生活在不同社會(huì)情境之下的人們的生存智慧,而無(wú)優(yōu)劣之分。
面對(duì)大自然,人類感受到了自身的渺?。幻鎸?duì)生命的有限,人類奢望無(wú)限。那么,如何面對(duì)“渺小與有限”、成就“強(qiáng)大與無(wú)限”則是我們?cè)谥饔^上超越生存困境,構(gòu)造生活價(jià)值內(nèi)容、目標(biāo)及其體系的終極追求之所在,這也成為各民族文化的功能之所在。因?yàn)?,文化本身是為人類生命過(guò)程提供解釋系統(tǒng),幫助他們對(duì)付生存困境的一種努力。[15]文化既是人們克服生存困境的產(chǎn)物,同時(shí),更是人們超越生存困境的刺激之物與承載生存意義之物。
由此,因各自面對(duì)的生存困境不同,中西方之間的文化類型與結(jié)構(gòu)彼此相異。具體到德法之辯則更為明顯。
道德總是從積極的意義上,通過(guò)激勵(lì)的手段來(lái)引導(dǎo)人們的生活,而法律則是借助于禁止性的規(guī)范從消極的方向來(lái)約束人們的行為。積極與消極,激勵(lì)與禁止,其背后是對(duì)人性善惡的不同理論預(yù)設(shè)。而人性善惡的理論假定完全是以客觀社會(huì)情境作為基礎(chǔ)和起點(diǎn)的。
在西方,由于有與自然抗?fàn)幍纳媾c奮斗經(jīng)歷,人們總是堅(jiān)信自己是萬(wàn)物的一部分,與自然之中的萬(wàn)事萬(wàn)物同構(gòu),也總是堅(jiān)持認(rèn)為自己的特殊功能就是天生具有理性,并且能夠根據(jù)理性能力締結(jié)契約組建國(guó)家,創(chuàng)制法律而生活在一起。但是法律天生就表現(xiàn)出一幅 “懲罰性與暴力性”的面孔,所以,為了恰當(dāng)?shù)刈C成法律的“人性根源”,以便獲取一種“合理性”的整體認(rèn)同,面對(duì)此種困境,文化的努力與超越性功能便淋漓盡致的顯現(xiàn)出來(lái),諸如“上帝的原罪救贖說(shuō)”、“霍布斯的叢林狀態(tài)”及其變種的“英國(guó)功利主義理論集群”和“美國(guó)實(shí)用主義學(xué)說(shuō)”等等大行其道,由此,文化不僅邏輯地架起了一座“人性惡”與法律之間的橋梁,而且奠定了在社會(huì)治理模式中的“法律至上”的“法治主義”傳統(tǒng)大廈。
“人性惡”在西方的濫觴,完全是為了解決理性主義思維之下法律的人性根據(jù)之難題,而在東方的中國(guó),“人性善”則是為個(gè)體通過(guò)“修齊治平”而達(dá)致“人人可以為堯舜”的“內(nèi)圣外王”之境界。
那么,文化的努力與超越性又是如何生成的呢?
在地大物博的陸地上存續(xù)了幾千年的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式,成就的是以家為單位自給自足的社會(huì)結(jié)構(gòu)基本運(yùn)行模式,而在家族血緣關(guān)系之下,如果讓“人性惡”成為各自關(guān)系維系的運(yùn)行規(guī)制,只怕前無(wú)古人,也后無(wú)來(lái)者。所以,東方的賢哲們認(rèn)為,人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之,[16]去與存的是“仁義禮智”的“四心”。仁者,人也,仁者,愛(ài)人;[17]仁者,人心也。[18]于此,人之所以為人,則是人心中固有的愛(ài)人之情感與道德。
然后,經(jīng)由“人同此心,心同此理”的邏輯將“家之倫理”擴(kuò)充為“社會(huì)(國(guó)家)之準(zhǔn)則”。于是乎,“一準(zhǔn)乎禮”便“一以貫之”,成就的是幾千年?duì)N爛的禮法文化。
文化是人類面對(duì)生存困境時(shí)所表現(xiàn)出來(lái)的一種行動(dòng)方式,它為人類在遭遇自然與社會(huì)難題之時(shí)建構(gòu)一個(gè)有意義的世界。而鳥瞰人類文明進(jìn)化史,我們發(fā)現(xiàn)集體行動(dòng)的實(shí)現(xiàn)以及整體意義的表達(dá)最為引人注目的方式是將此種思維與意義在政治權(quán)力的結(jié)構(gòu)中予以落實(shí)和轉(zhuǎn)化。所以,從最終的意義上來(lái)看,政治權(quán)力架構(gòu)的選擇與堅(jiān)持實(shí)際上既是人們謀取利益、表達(dá)生存愿望的特殊手段,同時(shí)更是運(yùn)用政治權(quán)力對(duì)自身的生活方式的提倡和堅(jiān)守。
因此,一如前述,文化的品性決定了政治權(quán)力運(yùn)行模式的邏輯結(jié)構(gòu),而文化品性的塑造來(lái)源于對(duì)人性的基本預(yù)設(shè),從而人性理論也就成為了搭建政治架構(gòu)的出發(fā)點(diǎn)。所以,不同的人性觀導(dǎo)致了不同的政治權(quán)力運(yùn)行模式。
在西方,基于人性惡理論的歷史傳唱,社會(huì)各界對(duì)政治權(quán)力一直保持著高度的警覺(jué)。阿克頓勛爵認(rèn)為,不管是什么權(quán)力,代表也好,不代表的也好,只要它是以暴力為后盾(這是必然的)的,只要它失去了制衡,必然要成為“絕對(duì)的權(quán)力”,而成為“絕對(duì)的權(quán)力”后,就必然會(huì)傾向于殘暴、腐敗和不義。[19]一切有權(quán)力的人都容易濫用權(quán)力,這是萬(wàn)古不易的一條經(jīng)驗(yàn)。[20]
由此,“三權(quán)分立”與制衡的政治權(quán)力運(yùn)行模式一直被西方奉為合理控制人性貪婪的圭臬。他們始終堅(jiān)信:有權(quán)力的人們使用權(quán)力一直到遇有界限的地方才休止。[21]所以,欲保證該模式的正常運(yùn)行絕對(duì)不可能依靠“道德說(shuō)教”以及“具有高深道德情操的圣人與賢人”的道德自覺(jué),除了法律之外別無(wú)選擇!所以,在西方,通過(guò)政治舞臺(tái)所演繹的德法之辯無(wú)疑成就了法律的主角地位,而道德只能退居幕后。
在古老的東方,對(duì)于人性之貪婪是如何節(jié)制的呢?
人生而有欲,欲而不得,則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界,則不能不爭(zhēng);爭(zhēng)則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養(yǎng)人之欲,給人之求。使欲必不窮于物,物必不屈于欲。兩者相持而長(zhǎng),是禮之所起也。[22]
如此,因“禮”而凝結(jié)成的“由家及國(guó)”文化情結(jié),將維系家庭的“宗法結(jié)構(gòu)地域血緣邏輯”與國(guó)家的政治權(quán)力運(yùn)行模式之間予以無(wú)縫對(duì)接,讓“小家”成為“大家(國(guó)家)”,也讓“國(guó)家”成為宗法權(quán)力運(yùn)行的試驗(yàn)場(chǎng)?!皟?nèi)圣外王”的“道德修養(yǎng)”路徑則成為了獲取政治權(quán)力及其穩(wěn)定運(yùn)行的內(nèi)在原理。故此,與西方不同的是,古老的東方通過(guò)政治舞臺(tái)所演繹的德法之辯無(wú)疑讓道德大行其道,而法律則成為了道德專制的道具。
德法之辯,不可能從道德與法律本身得到解釋,只有從它們所賴以棲身的社會(huì)情境、政治架構(gòu)以及文化邏輯才能得到歷史地、客觀地解讀。所以,在形而下,無(wú)論是自然的道德,還是理性的法律,在古今中外歷史之中的某一個(gè)階段占據(jù)主流文化地位或者一以貫之的成為社會(huì)與政治運(yùn)行規(guī)則的主角,只不過(guò)是身處當(dāng)時(shí)社會(huì)情境的人們?cè)谏媾c生活中的制度策略選擇;在形而上,所謂的德治與法治,也只不過(guò)是從國(guó)家整體以及社會(huì)集體對(duì)身處當(dāng)時(shí)社會(huì)情境的共同生活智慧的提升、控制與擴(kuò)張。
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[6]《禮記·曲禮》
[7]《左傳·昭公二十五年》
[8]《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》
[9]《荀子·性惡》
[10]《論衡·順鼓》
[11][東漢]·許慎.《說(shuō)文解字》
[12][14][德]黑格爾.歷史哲學(xué)[M].王造時(shí),譯.上海:上海書店出版社,1999.96.
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[15][美]丹尼爾·貝爾.資本主義文化矛盾[M].趙一凡,等譯.北京:三聯(lián)書店,1992.24.
[16]《孟子·離婁下》
[17]《論語(yǔ)·顏回》
[18]《孟子·告子上》
[19][英]阿克頓.自由與權(quán)力[M].侯健,范亞峰,譯.北京:商務(wù)印書館,2001.343.
[20][21][法]孟德斯鳩.論法的精神[M].張雁深,譯.北京:商務(wù)印書館,1959.184.
[22]荀子·禮論篇[A].荀子集解·諸子集成[C].王先謙.上海:上海書店出版社,1986.231.