李霞

(北京聯(lián)合大學(xué)特殊教育學(xué)院，北京 100075)

“雅”是我國(guó)傳統(tǒng)士人的人生追求和審美理想。在我國(guó)浩瀚的詞海中，以“雅”形成的詞匯數(shù)不勝數(shù)，如：典雅、雅正、古雅、博雅、和雅、淵雅、風(fēng)雅、文雅、高雅、逸雅、淡雅、閑雅、幽雅、安雅、騷雅等等。細(xì)分起來(lái)，如此多的“雅”有兩種傾向：一是“典雅”傾向，講求以修養(yǎng)和學(xué)識(shí)作為根基，是儒家審美觀念和審美理想的產(chǎn)物，可以涵蓋雅正、古雅、博雅、和雅、淵雅等；一是“風(fēng)雅”傾向，不重人格的道德充實(shí)和內(nèi)容形式的講究，更多一種天賦自然氣質(zhì)，可以涵蓋文雅、高雅、逸雅、淡雅、閑雅、幽雅、安雅、騷雅等。這兩種不同的“雅化”追求是由士人的雙重人格所導(dǎo)致的，士大夫追求的是“典雅”一格，文人追求的是“風(fēng)雅”一格。

一、士大夫與文人：士人的雙重人格

“文人士大夫”、“士大夫文人”，一直以來(lái)，“文人”和“士大夫”總是被連在一起使用，少有人加以區(qū)分，其內(nèi)涵大體涵蓋中國(guó)古代所有文化人、讀書(shū)人。但是，筆者以為他們的內(nèi)涵是有差異的，分別用來(lái)指稱(chēng)中國(guó)士人的兩種不同人格。

士人階層是我國(guó)傳統(tǒng)的知識(shí)分子階層，興起于春秋戰(zhàn)國(guó)那個(gè)動(dòng)蕩混亂的時(shí)代。特殊的時(shí)代背景，使其自產(chǎn)生之日起就具有“救世”與“自救”的雙重追求。那些以“救世”為己任的士人在當(dāng)時(shí)的存在狀態(tài)是“游士”，他們無(wú)恒主、無(wú)恒產(chǎn)，游走于各諸侯國(guó)之間，朝秦暮楚。他們或?yàn)槿顺?，或?yàn)榈塾?，獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策，輔佐各諸侯以實(shí)現(xiàn)自己的政治理想與“救世”大志。而所謂士大夫則是士人的官僚化。秦王嬴政異軍突起，統(tǒng)一六國(guó)，建立了嶄新的中央集權(quán)大一統(tǒng)的政治制度。雖然，秦也建立了封建官僚體制的雛形，但是“秦帝需要的是一批稱(chēng)職的官吏”[1]，而非以“救世”為己任的士人知識(shí)分子，且意圖以焚書(shū)坑儒的專(zhuān)制手段結(jié)束“游士”時(shí)代，這使中國(guó)士人遭受了一次重創(chuàng)。繼秦而起的漢朝，繼承了秦的大部分體制，包括其官僚制度，但漢朝“察舉、爭(zhēng)辟”的取士方式，為中國(guó)士人“出仕”提供了機(jī)會(huì)，形成了所謂的“士大夫”[2]。中國(guó)士人的“救世”追求從此便以士大夫的形式得到了人格體現(xiàn)。因而，士大夫是一種政治倫理文化人格。

對(duì)于文人人格的形成需要從“文”開(kāi)始探討?！拔摹笔侵袊?guó)傳統(tǒng)文化中一個(gè)非常重要的概念?！拔摹敝跏侵溉说囊环N側(cè)重于道德倫理意義的行為態(tài)度?！皩?duì)于行為說(shuō)，德是發(fā)之于內(nèi)，文是表之于外，提到‘文’是不能不聯(lián)想到‘德’的?！盵3]而文人要想脫離道德倫理的人格特征，首先有待于真正意義上的“文學(xué)”的產(chǎn)生?！拔膶W(xué)”之謂早已有之，但后世所謂之“文學(xué)”自漢始。錢(qián)穆《讀文選》謂：“詩(shī)書(shū)以下迄于春秋乃及諸子百家言，文字特以供某種特定之使用，不得謂之純文學(xué)。純文學(xué)作品當(dāng)自屈子離騷始。然屈原特以一政治家，忠愛(ài)之忱不得當(dāng)于君國(guó)，始發(fā)憤而為此。在屈原固非有意欲為一文人，其作離騷，亦非有意欲創(chuàng)造一文學(xué)作品?！币藻X(qián)穆先生之標(biāo)準(zhǔn)，既要非有意為之，又不能特以某種特定之使用，那漢賦稱(chēng)為純文學(xué)應(yīng)當(dāng)之無(wú)愧，所以錢(qián)穆先生認(rèn)為“漢代如枚乘司馬相如諸人，始得謂之文人。其所為賦，亦可謂是一種純文學(xué)”[4]。漢初裂土分疆，大封諸侯，梁孝王以其尊貴之位聚集了枚乘、鄒陽(yáng)、路喬如等一大批士人。他們清閑無(wú)事，優(yōu)游自在，其所為賦，既非有意為之，又非特以供某種特定之使用，只為“游戲”，只為“自救”，當(dāng)屬“純文學(xué)”。故他們身上已經(jīng)具有了“文人”的質(zhì)素，具有一種藝術(shù)審美文化人格。

二、典雅：士大夫之雅

“典雅”之謂出自《論衡·自紀(jì)》：“深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳。”曹丕評(píng)徐干：“辭義典雅，足傳于后?！雹賱③脑谄洹段男牡颀垺んw性》中把文章分為八種體格：“一曰典雅，二曰遠(yuǎn)奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡?！逼浒选暗溲拧绷袨榈谝唬顬橥瞥?。他甚至主張“童子雕琢，必先雅制，沿根討葉，思轉(zhuǎn)自圓，八體雖殊，會(huì)通合數(shù)，得其環(huán)中，則輻輳相成”[5]506。他還認(rèn)為：“典雅者，熔式經(jīng)誥，方軌儒門(mén)者也?！盵5]505一語(yǔ)道破了“典雅”的思想根源，即士大夫的精神支撐——儒家思想。因而，“典雅”是儒家審美觀念和審美理想的產(chǎn)物。

典雅之“典”，《爾雅》釋曰：“典，經(jīng)也?！编嵶ⅲ骸暗洌Ｒ?，經(jīng)也，法也?！贝苏c“熔式經(jīng)誥”相通。因此，“典雅”以修養(yǎng)和學(xué)識(shí)作為根基，與“古雅”“博雅”相近。朱熹《答鞏仲至》認(rèn)為“(作詩(shī))亦須先識(shí)得透古今體制，雅俗向背”，要有“崇古”的追求。在儒學(xué)的觀念當(dāng)中，雅樂(lè)先聲是先王所制。據(jù)《禮記·樂(lè)記》記載：“先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂(lè)而不流，使其文足論而不息，使其曲直繁瘠廉肉節(jié)奏足以感動(dòng)人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂(lè)之方也。”所以，以“古”為雅，引得經(jīng)，據(jù)得典，能模古擬古，古香古色，才稱(chēng)得“典雅”。“典雅”，要求品性高尚，學(xué)問(wèn)淵博，即“詩(shī)難其雅也，有學(xué)問(wèn)而后雅”[6]?！肮叛胖再|(zhì)，既不存在于自然，而其判斷亦但由于經(jīng)驗(yàn)，于是藝術(shù)中古雅之部分不必盡俟天才而亦得以人力致之。茍其人格誠(chéng)高，學(xué)問(wèn)誠(chéng)博，則雖無(wú)藝術(shù)上之天才者，其制作亦不失為古雅。”“雖中智以下之人不能制造優(yōu)美及宏壯之物者，亦得由修養(yǎng)而有古雅之創(chuàng)造力?！盵7]與其相反之“俗”為“近”，吳喬《圍爐詩(shī)話》中“以唐、明言之，唐詩(shī)為雅，明詩(shī)為俗；以古體、唐體言之，古體為雅，唐體為俗；以絕句、律詩(shī)言之，絕句為雅，律詩(shī)為俗；以古律、唐詩(shī)言之，古律猶雅，唐詩(shī)為俗”，即以“以古為雅，以近為俗”作為自己區(qū)分雅俗的標(biāo)準(zhǔn)。

《詩(shī)大序》中謂“雅者，正也”。其“正”包括思想內(nèi)容的“正”，而“正”又與“政”通，“言王政事，謂之雅”(《釋名·釋典》)，也即“詩(shī)教”，所謂“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”②。“總而言之，為君、為臣、為民、為物、為事而作，不為文而作也?！雹鄞藶閮?nèi)容之“正”。更重要的是作為一種審美風(fēng)格，“雅正”“和雅”等是以儒家審美觀中的“中和”之美為根源的?！爸泻汀敝涝从谌寮业摹爸杏埂彼枷?。所謂“中和”，即“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”④，也即情感的表現(xiàn)要以理性加以控制，“要發(fā)乎情，止乎禮義”⑤。要適度，不能過(guò)，鐘嶸批評(píng)嵇康“過(guò)為峻切，訐直露才，有傷淵雅之致”[8]，意即要做到“溫柔敦厚”⑥，要“樂(lè)而不淫，哀而不傷”⑦?！墩撜Z(yǔ)集解》引孔安國(guó)注“樂(lè)而不淫，哀而不傷，言其和也”。另外，還要做到內(nèi)容與形式的和諧一致，“文質(zhì)彬彬”，要求文辭雅馴，“模經(jīng)為式者，自得典雅之懿”[5]530，但又不可過(guò)于直白淺露和過(guò)于艱澀隱晦；審美價(jià)值與倫理價(jià)值要統(tǒng)一，要“盡善盡美”⑧，不可偏廢，“中正則雅，多哇則鄭”⑨。與其相反的“俗”乃是“過(guò)”，清代李清易《小蓬萊閣畫(huà)鑒》：“學(xué)畫(huà)須辨似是而非者，如甜賴(lài)之于恬靜也，尖巧之于冷雋也，刻畫(huà)之于精細(xì)也，枯窘之于蒼秀也，滯鈍之于質(zhì)樸也，怪誕之于神奇也，臃腫之于滂沛也，薄弱之于簡(jiǎn)淡也。失之毫厘，謬以千里，學(xué)者其可忽視諸？”即說(shuō)明了不可“過(guò)”，一過(guò)即變“雅”為“俗”矣。

因此，“典雅”講求以修養(yǎng)和學(xué)識(shí)作為根基，有修養(yǎng)而有古雅之創(chuàng)造力；思想內(nèi)容要“正”，“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”，符合中和之美，也即情感的表達(dá)要以理性加以控制，內(nèi)容與形式要和諧一致，審美價(jià)值與倫理價(jià)值要統(tǒng)一。這正是以“救世”為己任的政治倫理化人格——士大夫人格的雅化追求。

三、風(fēng)雅：文人之雅

風(fēng)，本義指一種自然現(xiàn)象，如《莊子·齊物論》：“大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒號(hào)?！钡谙惹氐牡浼幸延卸喾N引申義，如“教化”之義，《尚書(shū)·商書(shū)·說(shuō)命下》：“四海之內(nèi)，咸仰朕德，時(shí)乃風(fēng)。”如“風(fēng)俗”之義，《禮記·王制》：“陳詩(shī)以觀民風(fēng)。”魏晉六朝之時(shí)，“風(fēng)”用來(lái)指稱(chēng)名士風(fēng)流，這是關(guān)于人的審美價(jià)值，《世說(shuō)新語(yǔ)·賞譽(yù)》：“衛(wèi)風(fēng)韻雖不及卿，諸人傾倒處亦不近?！薄叭肿尤f(wàn)子，有大成之風(fēng)?！逼渌纭帮L(fēng)采”、“風(fēng)度”、“風(fēng)姿”等都常見(jiàn)于六朝士人的人物品評(píng)中。這里的“風(fēng)”均指人的某種內(nèi)在氣質(zhì)的外在顯現(xiàn)，審美色彩加強(qiáng)，倫理色彩減弱。劉勰《文心雕龍·風(fēng)骨》：“是以怊悵述情，必始乎風(fēng)，……情之含風(fēng)，猶形之包氣。……意氣駿爽，則文風(fēng)清焉。”“風(fēng)”已屬于審美范疇，乃是指詩(shī)文蘊(yùn)含的情感所表達(dá)出來(lái)的藝術(shù)感染力，不同于儒家的倫理感染力。

唐代司空?qǐng)D《二十四詩(shī)品》有“典雅”一品：“玉壺買(mǎi)春，賞雨茆屋。坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鳥(niǎo)相逐。眠琴綠蔭，上有飛瀑。落花無(wú)言，人淡如菊。書(shū)之歲華，其曰可讀?！睏钫窬V《詩(shī)品解》引《皋蘭課業(yè)本原解》云：“此言典雅，非僅征材廣博之謂。蓋有高韻古色，如蘭亭金谷，洛社香山，名士風(fēng)流，宛然在目，是為典雅耳?！币呀?jīng)道出了司空?qǐng)D所謂“典雅”與劉勰之“熔式經(jīng)誥，方軌儒門(mén)”的“典雅”之不同的特質(zhì)：不同于儒士以正為雅的風(fēng)范，其突出的是超凡脫俗、不染塵埃的審美境界。即如清人孫聯(lián)奎所說(shuō)：“壺有冰心，胸中那有俗氣；胸?zé)o俗氣，筆下那有塵氛。”[9]因而，司空?qǐng)D之所謂“典雅”已更傾向于“風(fēng)雅”一格。

“風(fēng)雅”根源于老莊道家，莊子因無(wú)人能夠領(lǐng)會(huì)其“繆悠之說(shuō)”而哀嘆“以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)”，因“而今也以天下惑”而感嘆“大聲不入于里耳，折楊皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止于眾人之心，至言不出，俗言勝也”[10]?！懊匡L(fēng)流”有別于儒士風(fēng)范，其人格理想是：摒棄利祿，淡泊功名，脫俗超逸。與其相似的有“清雅”，《三國(guó)志·魏·徐宣傳》：“尚書(shū)徐宣，體忠厚之行，秉直亮之性，清雅特立，不拘世俗。”“清”本指水的澄澈見(jiàn)底，也指空氣的透明。《孟子·離婁上》記載楚《孺子歌》：“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足?！苯?jīng)由老莊，“清”發(fā)展為指心靈的空虛澄明。《老子·十五章》：“孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動(dòng)之徐生?！蔽簳x，“清”常用于人之品評(píng)，《世說(shuō)新語(yǔ)》中比比皆是。曹丕《典論·論文》開(kāi)始用于文學(xué)評(píng)論，其謂“文以氣為主，氣之清濁有體不可力強(qiáng)而致”，故“其清脫之氣出之，即具清雅之格”。明代胡應(yīng)麟云：“格不清則凡，調(diào)不清則冗，思不清則俗。清者，超凡脫俗之謂?！盵11]清代吳文溥《南野堂筆記》卷一記載：“不清則俗，俗則不可醫(yī)?！薄妒瘽?huà)語(yǔ)錄·脫俗章》云：“俗不濺則清，……俗除清至也?！逼渌€有“逸雅”，“逸”《說(shuō)文》釋為：“逸，失也。從辵兔，兔漫馳善逃也?！惫省耙荨庇斜伎v、隱遁、放逸、閑適等多種引申義?！耙荨庇扇磉h(yuǎn)害、避世隱遁的社會(huì)學(xué)意義轉(zhuǎn)變?yōu)椴痪谐７ā⒊环乓莸膶徝酪饬x，時(shí)間大致在東漢以后。魏晉品評(píng)，“逸”成為名士風(fēng)度的重要內(nèi)容，如曹丕《與吳質(zhì)書(shū)》：“公干有逸氣，但未遒耳。”后來(lái)用于品評(píng)藝術(shù)作品，其精神與魏晉品評(píng)人物的內(nèi)涵一致，如王羲之：“望之惟逸，發(fā)之惟靜?！雹庵撂?，“逸”開(kāi)始屬于重要的審美范疇。至宋代黃休復(fù)，“逸”開(kāi)始被視作最高的審美標(biāo)準(zhǔn)：“畫(huà)之逸格，最難其儔。拙現(xiàn)矩于方圓，鄙精研于彩繪，筆簡(jiǎn)形具，得之自然，莫可楷模，出于意表，故目之曰逸格爾?！盵12]這正是只為“自救”的藝術(shù)審美文化人格——文人人格的雅化追求。

總之，“風(fēng)雅”正是以其超凡脫俗，飄逸縱恣吸引了無(wú)數(shù)文人，成為追求“自救”的藝術(shù)審美化人格文人的審美理想。與“典雅”相比，“風(fēng)雅”不重人格的充實(shí)和內(nèi)容形式的講究，更多一種天賦自然氣質(zhì)，更具審美境界和審美趣味。正如徐復(fù)觀所說(shuō)：“其實(shí)樂(lè)的雅俗，在由其所透出之人生意境、精神，而絕不關(guān)系樂(lè)器的古今與中外，亦與歌詞的體制無(wú)大關(guān)系?！盵13]也正如張竹坡所說(shuō)：“《紅樓夢(mèng)》與《金瓶梅》，同為通俗文學(xué)，但其境界不同，一具有詩(shī)化精神和雅的品格，一為一篇市井的文字?！盵14]74-75與“風(fēng)雅”相對(duì)之“俗”者大抵為仕途所擾，不能忘情于世務(wù)和功名利祿，不能做到如陶淵明之“悠然見(jiàn)南山”，不能遠(yuǎn)離塵囂，精神境界不能達(dá)到超脫，如《帶經(jīng)堂詩(shī)話》：“汪鈍翁(琬)嘗問(wèn)予：‘王孟齊名，何以孟不及王？’予曰：‘正以襄陽(yáng)未能脫俗耳?！羯钊恢！盵15]也即“王維經(jīng)安史之亂的打擊，險(xiǎn)遭不測(cè)，之后雖身居高位，卻‘俗’念已消，終日沉溺于佛經(jīng)和山水之中。而孟浩然雖一生潦倒，卻一直未能忘情于仕途”[14]50。沒(méi)有“孤高”的個(gè)性，就不能達(dá)到超功利的審美觀照。

注釋?zhuān)?/p>

①(三國(guó)魏)曹丕：《與吳質(zhì)書(shū)》，見(jiàn)(梁)蕭統(tǒng)編，(唐)李善注：《文選》卷42，中華書(shū)局，1977年，第591頁(yè)。

②⑤出自《詩(shī)大序》，見(jiàn)朱志榮：《中國(guó)古代文論名篇講讀》，北京大學(xué)出版社，2006年，第1頁(yè)，第1頁(yè)。

③(唐)白居易：《新樂(lè)府序》，見(jiàn)《白居易集》，中華書(shū)局，1979年，第52頁(yè)。

④出自《中庸》，見(jiàn)韓路：《四書(shū)五經(jīng)全注全譯》，沈陽(yáng)出版社，1997年，第35頁(yè)。

⑥《禮記·經(jīng)解》引孔子言：“溫柔敦厚，詩(shī)教也?！?/p>

⑦孔子稱(chēng)贊《關(guān)雎》語(yǔ)，出自《論語(yǔ)·八佾》，見(jiàn)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，1983年，第66頁(yè)。

⑧出自《論語(yǔ)·八佾》:“子謂《韶》盡美矣,又盡善也?！币?jiàn)(南宋)朱熹：《四書(shū)章句集注·論語(yǔ)·八佾》，中華書(shū)局，1983年，第66頁(yè)。

⑨出自《法言·吾子》，見(jiàn)李守奎：《揚(yáng)子法言譯注》，黑龍江人民出版社，2003年，第19頁(yè)。

⑩出自《記白云先生書(shū)訣》，見(jiàn)楊素芳、后東生：《中國(guó)書(shū)法理論經(jīng)典》，河北人民出版社，1998年，第23頁(yè)。

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