張海熔

(四川省社會科學(xué)院，四川成都610072)

文化視野下的四川客家族群認同

張海熔

(四川省社會科學(xué)院，四川成都610072)

四川客家是漢民族中一支比較特殊的族群，有著自己獨特的族群認同意識。隨著現(xiàn)當(dāng)代社會經(jīng)濟的發(fā)展、大眾文化的傳播、交流，曾經(jīng)相對獨立并承載著四川客家族群認同的客家傳統(tǒng)文化被日益滲透，客家族群與土著族群正日益融合。但在四川客家聚居區(qū)的移民社會中，重新整合客家傳統(tǒng)文化并且構(gòu)建客家族群認同，仍然是客家族群文化與心理認同的強烈需要。以四川客家族群認同的文化表征為基點，追根溯源，實現(xiàn)四川客家文化在當(dāng)代社會的重新組合，是構(gòu)建四川客家族群認同的新途徑。

四川客家;族群認同;傳統(tǒng)文化;大眾文化

在民族學(xué)和社會學(xué)范疇中，“族群”是指基于生理特質(zhì)和文化傳襲而形成的“原生性”社會群體，是有意識、有認同的群體中的一種。徐舜杰先生認為，所謂的族群是對某些社會文化要素認同而自覺為我的一種社會實體①。族群認同是族群成員以文化認同為基礎(chǔ)，對某一族群歸屬感的認同表現(xiàn)，包括個體對群體的歸屬感，個體對自己所屬群體的積極評價以及個體對群體活動的參與等。族群認同產(chǎn)生于族群交往互動的關(guān)系中，無論是積極關(guān)系的族群融合還是消極關(guān)系的族群沖突都會以族群成員對某一族群歸屬感的認同表現(xiàn)出來，于是“自我”與“他者”、“我族”與“他族”隨即就被區(qū)分出來。

對于族群研究，國內(nèi)外學(xué)者已經(jīng)發(fā)表不少著作和論文。其中，對于客家族群的研究，成果也頗為豐富。從“文化自覺”的角度對客家文化與族群認同研究進行了理性的反思，如周建新先生的《族群認同、文化自覺與客家研究》;從文化因素對客家族群形成的角度分析，如鄒春生的《文化選擇與族群融合:略論文化因素在客家族群形成過程中的作用》;從社會學(xué)視野探討客家族群認同與建構(gòu)，如賴廣昌的《族群的認同與重構(gòu)——以客家為例》;從人類學(xué)視野探討客家族群認同與構(gòu)建，如朱云霞的《族群的認同、詮釋與重構(gòu)——從人類學(xué)視野看客家影像》;從客家稱謂的變化探討客家族群意識，如溫春香的《從“流民”到“客家”:客家族群意識的興起與變化》;從區(qū)域客家族群研究來看，陳世松先生從四川客家人稱謂為切入點，對四川客家族群認同進行了精辟的分析，形成獨到見解。本文試從文化的角度，在傳統(tǒng)文化與社會大眾文化兩種文化語境下，對四川客家人的族群認同進行分析，略陳管見，敬祈方家教正。

一 族群互動中四川客家族群的自我認同

清初客家人追逐移民浪潮，來到沃壤千里的天府之國，與先期到達的湖廣移民及其他各省移民、四川土著共同開墾巴蜀之地。一方面由于捷足先登的湖廣移民通過“插花”的形式開墾了良田好地，所以這些不遠千里來到蜀地求生存、求發(fā)展的客家人只能分散地置身于客省移民的居住環(huán)境之中，形成“大分散”的基本格局;另一方面，為了克服在異鄉(xiāng)人地生疏和文化差異環(huán)境下的寂寞與孤獨，他們又采取聚族而居的形式，在結(jié)合當(dāng)?shù)氐淖匀坏乩項l件下，以一個個家族、村莊或者社區(qū)的形式聚合在一起，形成“小聚居”的居住格局。在“大分散，小聚居”的格局下，形成了成都東山客家方言聚居區(qū)，川中榮昌、隆昌客家聚居區(qū)，川北儀隴縣客家聚居區(qū)，西昌客家聚居區(qū)，沿江客家居住區(qū)以及客家散居區(qū)，如四川三臺縣。清代四川社會是由各省移民與土著居民共同構(gòu)筑的“五方雜處”的移民社會，當(dāng)閩粵贛客家地區(qū)的移民遷入四川后，頓時置身于這個“五方雜處”的多族群社會包圍之中。初來乍到的客家移民選擇的居住方式，固然有在湖廣和土著人的夾縫中求得一席生存之地這一目的。

而從文化的視野來看，先期而到的湖廣移民在巴蜀這片熱土上已經(jīng)牢牢扎下根基，社會的穩(wěn)定、經(jīng)濟的恢復(fù)與發(fā)展使得他們的文化成為這個移民社會的主流文化。為了使客家文化在湖廣強勢文化的包圍之中不被浸蝕消融，所以移民入川的客家人選擇聚族而居的生活形態(tài)，如成都東山客家人聚居區(qū)，比較完整地保留了客家語言、習(xí)慣和風(fēng)俗，而散居在三臺的客家群體，據(jù)民國《三臺縣志》載，“五方雜處，習(xí)尚不同，久之而默化潛移?！雹谧鳛檎Z言最基本的標(biāo)志也已經(jīng)被強勢的湖廣文化侵蝕取代而成為學(xué)界所指的“隱形客家”。所以客家人選擇的“聚族而居”的居住形式有利于保留他們自己的客家傳統(tǒng)文化與生活習(xí)俗。這是族群意識在族群生態(tài)邊界模糊的狀態(tài)下實現(xiàn)的族群自我認同方式。

著名學(xué)者費孝通先生于20世紀(jì)90年代提出“文化自覺”的觀點，并且指出:“文化自覺是一個艱巨的過程，首先要認識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個已經(jīng)在形成中的文化多元的世界里確立自己的位置”③。這段話首先體現(xiàn)的就是對自己的文化要有“自知之明”，客家人自知自己文化處于弱勢地位，在族群互動中首先通過語言來強烈區(qū)分“自我”與“他者”、“我族”與“他族”。因為語言是文化傳遞的主要機制，是人們互相溝通、交流的機制。作為一種文化，也是族群認同的一種要素。洛帶地處成都東部的龍泉山下，是成都東山客家腹心區(qū)中的腹心，客家人口約占全鎮(zhèn)總?cè)丝诘?5%，“一位鐘姓婦女在向一位客家阿婆買菜時，用湖廣話問阿婆多少錢一斤，阿婆告訴她價格以后，她用客家話問能不能便宜一點，并用客家話和阿婆拉起家常，阿婆聽到她會講客家話，頓時以便宜一倍的價格賣給了她”④。因為阿婆通過客家話這種最基本的認同工具做出了族群認同判斷，她們都是客家人。像這樣通過客家話做出“自我”族群認同的現(xiàn)象在客家地區(qū)大量存在。筆者有幸參加過一次成都石板灘鎮(zhèn)廖氏家族清明祭祖大會，在和與會的廖氏家族成員交談中，他們都異口同聲地說，在客家地區(qū)，只要講客家話，都會受到客家人的盛情款待。在客家人遷居四川后，客家人最原始的族群認同就是通過他們自己的客家方言來實現(xiàn)的。

眾所周知，客家人有“寧賣祖宗田，不丟祖宗言”的祖訓(xùn)。祖宗言就是客家方言，客家人能否堅持講自己的方言，往往被視為尊祖或者忘本的表現(xiàn)。方言專家董同龢先生1946年在成都十陵鎮(zhèn)調(diào)查方言，注意到東山地區(qū)的客家人，在茶館里議事或者趕集做生意時，都用他們的“土廣東話”?！皳?jù)說他們都有歷代相傳的祖訓(xùn)，就是‘不要忘記祖宗說的話’，小孩如在家里說句四川話，便會遭到大人的訓(xùn)斥?！雹菁捱M客家的外地媳婦則由婆婆教說客家話。這種有意識地傳承客家語言，保留客家文化的行為，就是客家人在與湖廣等其他族群作出族群認同差別最好的佐證。

纂修族譜，傳承族約、家規(guī)，是四川客家人族群認同的又一種方式。雖然修譜不是客家人所獨有的行為，但較其他族群而言，客家人對修譜更為重視、更為普遍，他們秉承“十年小修，六十年大修”的宗旨;在每年的春分祭祖盛典之時，各支宗親都會帶上家譜，進行內(nèi)容的充實更新，并且誦讀族約家規(guī)，廣為宣傳，因為“廣傳才能久傳”，以此達到對族人強化教育和潛移默化的目的。在遷川路上，他們隨身攜帶原鄉(xiāng)族譜，入川定居后，他們也會修譜，出于修譜的需要，他們甚至?xí)蓪Ｈ饲巴l(xiāng)尋訪族譜世系。族譜是同客家方言一樣，最直接有效地進行族群認同的工具。

在四川這樣一個多族群的移民社會里，客家族群通過客家方言、族譜最直接有效的工具來完成族群認同，在與其他族群的互動中展開競爭與合作，實現(xiàn)“自我”的發(fā)展與壯大，逐漸獲得經(jīng)濟主導(dǎo)權(quán)，并且操控遷居地經(jīng)濟命脈。成都市外東的洛帶鎮(zhèn)，是有著85%以上的客家人聚居的客家古鎮(zhèn)，被譽為“中國西部客家第一鎮(zhèn)”，現(xiàn)已發(fā)展成為四川省特色旅游名鎮(zhèn)，進入省級歷史文化名鎮(zhèn)和全國旅游名鎮(zhèn)之列，這是與客家人尊崇祖制、族群認同的文化傳統(tǒng)密不可分的。

二 傳統(tǒng)文化是四川客家族群認同的基礎(chǔ)

我國著名人類學(xué)家周大鳴先生認為，族群認同是以文化認同為基礎(chǔ)的，共同的文化淵源是族群的基礎(chǔ)，因此，族群認同的要素應(yīng)包括共同的歷史記憶和遭遇、語言、宗教、習(xí)俗文化等特征⑥。因此，文化不僅是族群認同的基礎(chǔ)，而且還是族群認同中最首要的、最基本的要素。四川客家的傳統(tǒng)文化豐富獨特，本族群的傳統(tǒng)文化始終對四川客家族群認同的塑造產(chǎn)生著深遠的影響。

首先，四川客家人的二次撿金葬。在現(xiàn)在的成都東山客家地區(qū)和隆昌，還保存著這種客家文化傳統(tǒng)?！皳旖稹钡臅r間是三年到十年之間進行，有專門從事此行業(yè)的“撿金師”進行這項工作?！皳旖稹鼻昂蟊仨毰e行特定的祭祀儀式并按一定的操作程序辦理。這種特殊習(xí)俗的出現(xiàn)源于客家人對“風(fēng)水”的重視，客家人希望祖先的墓地能蔭庇子孫繁衍、興旺發(fā)達，特別是遷徙到異鄉(xiāng)，更期待人丁興旺，這樣在族群互動中不僅與其他族群和睦相處，還需要在與其他族群競爭中獲得更多的利益。

第二，四川客家會館?！皠⒄齽偨淌诮y(tǒng)計，分布在四川各地的閩粵客家移民會館多達425所，其中廣東會館有276所，福建會館有149所，這些會館分布于四川的110個州縣廳中，占當(dāng)時四川州縣廳總數(shù)的81%以上。”⑦這些數(shù)量之多的客家移民會館既是移民入川的客家人財力雄厚的歷史見證，又是眷念祖籍故鄉(xiāng)，加強同鄉(xiāng)聯(lián)誼的歷史佐證?！霸扑n茫異地久棲巴子國，鄉(xiāng)關(guān)迢遞歸舟欲上粵王臺?！边@是現(xiàn)洛帶鎮(zhèn)廣東會館石柱上鐫刻的9副楹聯(lián)之中的一副。它深刻地反映出客家移民遷居四川，仍然眷戀故土祖籍，傳承本族群的文化傳統(tǒng)，以與其他族群做出區(qū)別;另一方面，“華簡俱成桑梓地，鄉(xiāng)音未改，新增天府冠裳?！彪m然已著“天府冠裳”，融入其他族群，但鄉(xiāng)音未改，還保持獨特的客家族群的鄉(xiāng)音鄉(xiāng)俗。

第三，四川客家崇文重教。“喉嚨省出教子讀，只望孩兒美名揚”，客家人重視家庭教育，注重“令子孫輩讀書”。入川的客家移民，在辛勤墾荒拓土立業(yè)之后，都十分重視子孫的學(xué)問培養(yǎng)。華陽廖氏祠堂曾掛有一聯(lián):“先代艱困勤稼穡;后人承繼重讀書。”橫批是:“承先啟后”。又有在四川客家人中廣泛流行的《廣東小兒歌·勸細學(xué)生子》:“讀書趁年輕，莫話日子長。功名系小事，愛學(xué)存天良……讀書唔能做好人，枉自中舉點翰林?！毖院喴赓W，讀來朗朗上口的啟蒙兒歌，深刻地反映出客家人對子孫后代的教育，懂事明理，為人為重，這是立人處事的修養(yǎng)基礎(chǔ)。這也是四川客家族群在教化方面區(qū)別于其他族群的獨特之處。

第四，精湛的編織工藝。柏合鎮(zhèn)在行政區(qū)劃上屬成都市龍泉驛區(qū)，也是成都東山客家人聚集區(qū)之一。草帽編織業(yè)已經(jīng)成為當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)手工藝品的一個知名品牌和支柱產(chǎn)業(yè)。據(jù)說柏合草編是清初由客家人鐘氏和黃氏等上川時帶來的，清中期就已漸具規(guī)模。在乾隆年間，柏合草編就成為宮廷貢品，乾隆下江南時，就戴了一頂他十分喜愛的柏合草帽。1956年，朱德委員長出訪歐洲，親自把柏合草帽作為國禮送給羅馬尼亞、南斯拉夫等國友人。建國20周年時，柏合草帽作為四川優(yōu)質(zhì)特色產(chǎn)品送到北京向國慶獻禮。隨著旅游業(yè)的發(fā)展，柏合草帽已經(jīng)遠銷國外，如日本、新加坡、美國等?？图覀鹘y(tǒng)工藝以獨特的藝術(shù)形式表現(xiàn)出來，不僅是客家文化重要組成部分，更是客家人思想和審美的具體體現(xiàn)。

客家人的傳統(tǒng)文化是歷經(jīng)歲月沉淀在歷史發(fā)展的長河中積累而成的，獨特的生活方式和艱苦的自然地理環(huán)境塑造了神秘而獨特的傳統(tǒng)文化。它不僅是以文獻、制度等客觀形式存在，而且還是以價值觀念、倫理規(guī)范、行為方式和審美情趣等主體形式存在。傳統(tǒng)文化猶如文化密碼一樣，是一個族群文化身份的確立和族群認同的核心與紐帶，任何一個族群的延續(xù)和發(fā)展，都離不開本族群傳統(tǒng)文化的傳承和積累。這些文化積累已經(jīng)深深融化在客家族群的思想意識和行為規(guī)范中，并且內(nèi)化為客家人的一種心理和性格。傳統(tǒng)文化不僅是宗族賴以生存和發(fā)展的重要源泉，而且還是族群之間相互區(qū)別的外在標(biāo)志和族群內(nèi)部相互認同的內(nèi)在依據(jù)。

三 大眾文化對四川客家族群認同的影響

族群意識是流動的，族群態(tài)度是變化的，是隨著歷史和現(xiàn)實場景的變化而改變的，族群認同也會隨著場景的不同而改變，并且具有流動性和再生產(chǎn)性特點。認同需要依靠他者來實現(xiàn)，在社會多元文化語境下的“自我”與“他者”、“我族”與“他族”是相互交織和相互轉(zhuǎn)化的。生活在多族群移民社會的客家族群，由不同形式的“他者文化”所構(gòu)成的社會大眾文化對其族群認同有著不可忽視的影響。族群認同是在具體的歷史進程中通過文化構(gòu)建同時又不斷被重構(gòu)的產(chǎn)物，受到客觀環(huán)境和他族關(guān)系等外在因素的深刻影響。

首先，大眾文化壓縮了四川客家族群認同的傳統(tǒng)文化表征的生存空間。大眾文化以大眾傳播媒介為途徑與現(xiàn)實生活緊密相關(guān)，因為貼近現(xiàn)實生活而具有實用主義功能和不穩(wěn)定性特點。一旦現(xiàn)狀逼迫，生存大于信仰，人們就會選擇放棄原有的習(xí)俗或者價值觀念。語言是人們交流、溝通最便捷的方式，是客家族群認同最直接的工具，但是隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，很多客家地區(qū)的年輕人都選擇外出尋求更好的生活與發(fā)展，而客家方言已經(jīng)阻礙他們與其他族群之間進行交流，現(xiàn)狀逼迫他們必須要放棄自己的本土語言。“成都東山的客家人從不輕易到市區(qū)里，因為他們不會講四川官話，只會講客家話，但是他們在市區(qū)“打鄉(xiāng)談”(用客家方言交流)，這種視為不登大雅之堂的客家方言會引來別人異樣的眼光，甚至?xí)獾匠靶?，說他們是‘山上來的’?！雹嗤高^這個看似普通的現(xiàn)象，我們不難解讀出作為客家族群認同最明顯標(biāo)志的客家話存在的空間范圍已經(jīng)嚴(yán)重縮減。過去在客家方言聚居地區(qū)，很多客家年輕人以說湖廣話為榮，但現(xiàn)在客家家庭的第三代成員，基本已經(jīng)不會說客家話。最具客家特色的婚嫁習(xí)俗也被逐漸淡忘，取而代之的是由婚慶公司包辦策劃的婚禮慶典?？图覀鹘y(tǒng)的文化要素在社會大眾文化的語境下日益消弭萎縮，客家族群認同意識也隨之發(fā)生很大變化。

其次，大眾文化猶如一柄雙刃劍，一方面擠壓了客家族群認同的傳統(tǒng)文化空間，但另一方面卻又推動了四川客家族群自我認同的重新整合構(gòu)建，激發(fā)了強烈的族群認同感。1999年四川省社科院四川客家研究中心的成立，作為四川省第一個專門研究四川客家的學(xué)術(shù)機構(gòu)，它給沉寂的四川客家人帶來了文化祭祖的希望。隨后，四川客家研究中心開展了一系列有關(guān)客家學(xué)術(shù)研討和田野調(diào)查活動，并得到了其他各客家社團和民間學(xué)者的支持，四川客家被提升到一個嶄新的平臺之上。2001年在成都舉辦的“第七屆國際客家學(xué)研討會”和2005年在成都舉辦的“世界客屬懇親第20屆懇親大會”，將四川客家文化研究推向頂峰。在此努力下，客家傳統(tǒng)文化正被有意識地重新解構(gòu)，客家族群意識也將得到重新整合，進而強化了四川客家族群的認同意識，大大促進四川客家地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展，四川客家重新構(gòu)建自己的文化身份則有了更多的機遇和途徑。

結(jié)語

作為“他者文化”的大眾文化必然引起客家族群的關(guān)注與憂慮，同時也激發(fā)客家族群建構(gòu)新的族群認同標(biāo)準(zhǔn)。在社會大眾文化的沖擊下，四川客家傳統(tǒng)文化正處于主流文化的邊緣地位，同時也凸顯出客家族群認同的窘境，如何走出困境，如何在族群互動頻繁且日益加深文化和心理差距的新形勢下，構(gòu)建族群認同新內(nèi)涵，這是當(dāng)今客家人及客家文化研究者面臨的新課題。

當(dāng)今中國社會在市場經(jīng)濟推動下，正進入一個新的移民時代，不同族群、不同階層的人都將被納入多元統(tǒng)一的社會體系之中。根據(jù)歷史經(jīng)驗，族群的遷徙融合也將伴隨著一定的族群沖突，其表現(xiàn)首先在文化的差異上。沖突與碰撞，是族群變遷、文化發(fā)展、社會進步的必經(jīng)之路。主要有客家族群認同，客家文化就不會因為社會大眾文化的沖擊而走向衰亡，恰好因為社會大眾文化的勃興，才有了展示自身合法身份及其獨特價值的舞臺，才能被社會大眾接受認識。因此，客家文化應(yīng)該以開放的胸懷來吸納社會公眾文化的精華，加強與外界的交流，實現(xiàn)四川客家族群文化的成功轉(zhuǎn)型。

注釋:

①徐杰舜:《論族群與民族》.民族研究，2002，(1):12—19。

②參見《三臺縣志》，民國版。

③費孝通:《反思對話文化自覺》，載王銘銘、潘乃谷編《田野工作與文化自覺》，北京:群言出版社，1998:52。

④⑧據(jù)2010年筆者采訪筆記。

⑤董同龢:《華陽涼水井客家話記音》，科學(xué)出版社，1956.82，81。

⑥周大鳴:《論族群與族群關(guān)系》，載《廣西民族學(xué)院學(xué)報》2001，(2):14—25。

⑦鐘文典，陳世松:《四川客家》，廣西師范大學(xué)出版社，2005年版。

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1004－342(2012)01－79－04

2011－09－21

張海熔(1987－)，女，四川省社會科學(xué)院研究生。