曾 詣

（華南師范大學(xué) 文學(xué)院，廣東 廣州 510006）

淺析中國傳統(tǒng)宗祠的發(fā)展及其現(xiàn)代影響

曾 詣

（華南師范大學(xué) 文學(xué)院，廣東 廣州 510006）

宗祠是極具中國特色的傳統(tǒng)文化現(xiàn)象。傳統(tǒng)宗祠的產(chǎn)生和發(fā)展，是原始血緣崇拜和祖先崇拜、宋以后儒家宗法思想的進(jìn)一步普及、庶族地位興起以及小農(nóng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展等多種因素綜合作用的結(jié)果。在建設(shè)中國現(xiàn)代法制社會的進(jìn)程中，對于宗祠所代表的傳統(tǒng)宗族觀念要批判性地繼承。

宗祠；傳統(tǒng)文化；宗法制度

宗祠是極具中國特色的文化現(xiàn)象，其產(chǎn)生和發(fā)展都與中國特定的歷史背景密不可分。傳統(tǒng)中國的社會與政治秩序均建立在血緣倫理關(guān)系的基礎(chǔ)之上，而宗祠則是血緣倫理關(guān)系制度化、儀式化最重要的載體之一?？梢哉f，宗祠之興衰就是傳統(tǒng)中國文化和中國精神興衰的鏡子。

一、宗祠的發(fā)展歷程

（一）唐以前宗祠的興起

中國的先民祖先崇拜意識很強(qiáng)烈，從上古開始就存在祭祀祖先的各種活動和相關(guān)的禮儀法典，而這些祭祀活動一般都會在特定的場所——祠廟里進(jìn)行，所以祠廟可以說是現(xiàn)在我們所熟悉的宗祠或祠堂的前身。［1］

從較早的文字記載——甲骨卜辭中可以了解到，殷商時期的統(tǒng)治階級已經(jīng)形成關(guān)于祭祀祖先的一套禮儀制度，并且十分重視宗祠的建造，而且在那個時候，同姓的人有共同的 “宗廟”，同宗的人有共同的 “祖廟”，同族的人則有共同的 “禰廟”。［2］6

到了周代，隨著宗法制度的推行，關(guān)于宗祠的各種禮制發(fā)展到完備的狀態(tài)。在當(dāng)時的歷史背景下，只有士大夫階層所在的統(tǒng)治集團(tuán)才可設(shè)立自己族姓的正式祠堂，所以還沒有出現(xiàn)民間宗祠與統(tǒng)治階級宗廟的區(qū)分，并且其建制體現(xiàn)著嚴(yán)格的政治等級意識。如 《禮記·王制》中關(guān)于周代廟制的記載：“天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢。”從中可以看到，統(tǒng)治集團(tuán)的宗祠建設(shè)是有著明確的規(guī)定的，不可逾越了禮制的要求。

春秋戰(zhàn)國時期，雖然出現(xiàn)了 “禮崩樂壞”的狀況，但是沿襲自周代宗祠祭祀方面的活動依舊流行。據(jù) 《左傳·桓公二年》：“冬，公至自唐，告于廟也。凡公行，告于宗廟；反行飲至，舍爵策勛焉，禮也?！碑?dāng)時的天子和諸侯每遇出行、會盟或征伐大事時，在啟程之前與返程后都要親自祭祀宗廟，這叫做 “告廟”。［2］11而這種 “告廟”禮俗的盛行，恰恰從側(cè)面反映出當(dāng)時的宗祠建設(shè)比較繁榮。

兩漢時期的宗祠建設(shè)較前代來說仍然是以繼承先制為主，并且士族政治凸顯的魏晉時期也沒有在此基礎(chǔ)上出現(xiàn)過多的變化。

總體而言，唐以前的中國傳統(tǒng)宗祠建設(shè)基本就是統(tǒng)治階級宗廟建設(shè)的過程，而且在漫長的發(fā)展歷程中，體現(xiàn)著鮮明政治等級劃分的宗祠建制亦基本成熟。這對后世的宗廟建設(shè)與民間宗祠發(fā)展都起著重要的奠基作用。

（二）宋以后宗祠的民間化

直到秦漢時期為止，中國傳統(tǒng)的宗祠基本上只屬于統(tǒng)治階級。到了西漢，宗祠開始在民間發(fā)展起來。這不僅是對之前宗廟建設(shè)的延續(xù)，更是奠定了中國傳統(tǒng)宗祠文化中天子宗廟與百姓祠堂并行發(fā)展的格局。但由于門閥制度的盛行、世家大族勢力的不斷膨脹，東漢以后到魏晉隋唐這一段相當(dāng)長的時間里，民間宗祠的發(fā)展仍處于緩慢狀態(tài)。［2］14一直到倡導(dǎo) “三綱五常”的宋代，才迎來了民間宗祠發(fā)展的一個重要時期。

宋代積極倡導(dǎo)程朱理學(xué)，南宋大儒朱熹為響應(yīng)理學(xué)倫理道德的要求，更是在其著作 《家禮》中倡導(dǎo)民間應(yīng)該大力興建宗祠：“君子將營宮室，先立祠堂于正寢之東?！币虼?，自南宋時期起到清代晚期，民間宗祠一直處于繁榮發(fā)展的狀況。特別是到了明清時期，聚族而居的南方地區(qū)，其民間宗祠建設(shè)十分普及。以江西省為例，根據(jù)乾隆二十九年（1764年）的統(tǒng)計，全省同一族姓建造的大宗祠有89處，各地一族獨建的小宗祠有8994處。省內(nèi)78州縣幾乎所有村鎮(zhèn)都有宗祠。［2］19由此可見，當(dāng)時全國范圍內(nèi)民間宗祠建設(shè)的情況是多么繁榮。

總之，自宋代起一直到清代晚期，統(tǒng)治階級承繼前朝宗祠建設(shè)的水平，將皇族太廟的建設(shè)水準(zhǔn)推向高峰，與此并行的民間祠堂建設(shè)亦迅速興盛發(fā)展起來，形成了龐大的規(guī)模。

（三）近代以來宗祠的衰落與當(dāng)代宗祠的文化轉(zhuǎn)型

近代以來，隨著西學(xué)東漸的進(jìn)一步深入，西方思潮不斷沖擊著中國的傳統(tǒng)觀念。尤其是有留學(xué)背景的激進(jìn)知識分子對儒家文化的批判，沖淡了社會上關(guān)于宗祠建設(shè)的意識。而且，伴隨著近代化的起步，傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟(jì)開始瓦解，以工業(yè)化為基礎(chǔ)的現(xiàn)代城市逐漸興起。傳統(tǒng)宗祠開始失去其存在的條件，不僅宗廟建設(shè)完全廢止，民間宗祠建設(shè)亦走向衰落。

直到上世紀(jì)90年代以來，宗祠建設(shè)才有所恢復(fù)，在個別地區(qū)還形成了不小的熱潮。但這時的宗祠建設(shè)，已不再是傳統(tǒng)意義上的構(gòu)建，其原有的種種作用基本上亦不復(fù)存在，而更多的是出于發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)或保存文化傳統(tǒng)的需要。

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總而言之，中國傳統(tǒng)宗祠的文化內(nèi)涵在近代的衰落過程中漸漸流散，并且在新的文化背景下逐步實現(xiàn)其文化內(nèi)涵的轉(zhuǎn)型更新，以更合理的姿態(tài)融入到社會發(fā)展進(jìn)程中。

二、宗祠產(chǎn)生和發(fā)展的原因

任何文化現(xiàn)象都有其產(chǎn)生、發(fā)展的緣由，而不同的社會歷史背景會產(chǎn)生不同的文化現(xiàn)象。中國傳統(tǒng)宗祠這種特殊的文化現(xiàn)象之所以出現(xiàn)并且一直延綿至今，正是因為受到中國傳統(tǒng)社會獨有的一些因素的影響。

（一）血緣氏族的影響

“依據(jù)先民樸素的直觀感覺，血具有一種奇妙的傳承性，它來于先人，傳至后世，也就是一脈相承。人類本身的再生產(chǎn)，以血脈承傳不斷的方式表現(xiàn)出來，它既是物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)，又是物質(zhì)生產(chǎn)的目的，因此，對血脈的崇拜與信仰是人類最基本、最深刻的一種崇拜與信仰。”［2］2正因為對于血緣有這樣一種天然的信仰依賴，所以以血緣為基礎(chǔ)的氏族組織慢慢出現(xiàn)。而根據(jù)摩爾根 《古代社會》對氏族組織的表述：“氏族組織給我們顯示了人類的一種時代最古、流行最廣的制度?！献逯贫仁巧鐣囈越M織和維系的手段?！保?］可以推斷出上古先民對于自己氏族的依賴性是很強(qiáng)烈的，這種對于自己氏族的歸屬感和集體意識就成為宗祠出現(xiàn)的一個重要的自然基礎(chǔ)，加之原始政權(quán)的內(nèi)涵其實就是不同氏族之間的統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系，所以在商周時期，對血緣氏族的鞏固也就是對政權(quán)的加強(qiáng)。也就是說，強(qiáng)化氏族內(nèi)部成員之間的相互認(rèn)同從而強(qiáng)化氏族的團(tuán)結(jié)將直接影響政治關(guān)系的變遷。因此，為了加強(qiáng)氏族本身的團(tuán)結(jié)、組織和動員能力，就必須彰顯氏族內(nèi)部的身份世系，并且借此來強(qiáng)化同一氏族內(nèi)部成員之間的血緣認(rèn)同和建立在血緣秩序基礎(chǔ)上的等級階層，而這一點正是宗祠出現(xiàn)的社會基礎(chǔ)。

（二）祖先崇拜的影響

血緣氏族對于整個人類社會的發(fā)展都起著重要的作用，由此也衍生出了世界范圍內(nèi)普遍存在的原始宗教信仰——祖先崇拜。這里把祖先崇拜單獨列為影響中國傳統(tǒng)宗祠發(fā)展的原因之一，是因為中國的祖先崇拜與世界其他地區(qū)民族的祖先崇拜相比較更為特殊，并且由此直接推動了傳統(tǒng)宗祠的產(chǎn)生。

祖先崇拜是世界文明史上任何一個民族都有過的信仰，但是隨著原始社會的終結(jié)，祖先崇拜逐步被抽象的、形而上的神取代，各文明區(qū)域、各民族的宗教信仰也隨著文化交融、外族入侵和民族融合而不斷更替消亡，只有中華民族一直在民族認(rèn)同感中延續(xù)發(fā)展著他們在原始社會產(chǎn)生的祖先崇拜。［4］可以這么理解：于外，古代中國一直處于相對獨立的發(fā)展進(jìn)程，受外界的影響較小；于內(nèi)，古代中國沒有經(jīng)歷過像西歐中世紀(jì)那樣的宗教文明，僅僅以由原始文明發(fā)展而來的原始崇拜為自身的信仰。因此，對于氏族的尊崇意識比世界其他民族都要強(qiáng)烈，這是中國傳統(tǒng)宗祠得以發(fā)展的一個關(guān)鍵因素。

（三）儒家宗法倫理思想及庶族興起的影響

宗法制的正式確立是在西周初年，隨后經(jīng)歷了春秋戰(zhàn)國禮崩樂壞的削弱、秦漢時期殘余勢力的鏟除、魏晉南北朝時期憑借門閥政治的復(fù)蘇、隋唐時期的再度衰落、宋代開始源自民間的重建、明清時期的繁榮發(fā)展，真可謂幾經(jīng)浮沉，延續(xù)千年而不絕。所以，宗法制度以及伴隨而來的宗法意識在中國是根深蒂固的，這就使得中國傳統(tǒng)宗祠的存在與發(fā)展有了制度上和意識上的保障；而且，伴隨著宗法制度和宗法意識而產(chǎn)生的儒家倫理思想也對中國傳統(tǒng)宗祠產(chǎn)生重要影響。無論是先秦儒家倡導(dǎo)的“忠孝”，還是日后宋明理學(xué)所推崇的 “三綱五?！?，占據(jù)中國傳統(tǒng)思想統(tǒng)治地位的儒家一直都奉行著維護(hù)宗祠發(fā)展的倫理思想。

此外，始于隋唐的科舉制度在宋代得到完善，為下層讀書人提供了入仕的途徑。宋代統(tǒng)治者崇文抑武，大力興辦教育，使得文化權(quán)利進(jìn)一步擴(kuò)散至全社會。可以說從宋代開始，貴族階級的地位持續(xù)下降而庶族階級的社會地位卻得到逐漸提高。這些都直接促成了宗祠建設(shè)的民間化，開啟了中國傳統(tǒng)宗祠繁盛發(fā)展的局面。

（四）傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的影響

《漢書·食貨志》中有這樣一段記載：“種谷必雜五種，以備災(zāi)害。田中不得有樹，用妨五谷?！€廬樹桑，菜茹有畦，瓜瓠果蓏殖于疆易。雞豚狗彘毋失其時，女修蠶織，則五十可以衣帛，七十可以食肉?！睆闹锌梢钥闯鲋袊糯兄职l(fā)達(dá)的家庭綜合經(jīng)濟(jì)，即小農(nóng)經(jīng)濟(jì)。因為這樣一種經(jīng)濟(jì)形式適應(yīng)中國特有的地理環(huán)境，所以從春秋戰(zhàn)國到近代，這樣一種 “男耕女織”的綜合性小農(nóng)經(jīng)濟(jì)一直是中國古代社會的重要組成部分，對其政治、經(jīng)濟(jì)、文化等的影響十分深遠(yuǎn)。［5］

正是因為中國古代社會都依賴于這樣一種以家庭為單位的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，所以整個社會對于各自家族的依賴性很強(qiáng)，這極大地促進(jìn)了氏族意識的發(fā)展，進(jìn)而鞏固了中國傳統(tǒng)宗祠的地位。

三、宗祠的現(xiàn)代影響

中國傳統(tǒng)宗祠源遠(yuǎn)流長，一直承載著特有的歷史價值，這是毋庸置疑的。但是面對現(xiàn)代社會新的發(fā)展，需要用批判繼承的眼光去重新審視宗祠，理性對待其給現(xiàn)代社會所帶來的雙重影響。

（一）繼承傳統(tǒng)文化精華

近年來，社會對于宗祠的保護(hù)力度不斷加強(qiáng)，加強(qiáng)了對重要宗祠的修葺維護(hù)，現(xiàn)存宗祠的用途也發(fā)生了重要轉(zhuǎn)變。這些都體現(xiàn)了各地對于中國傳統(tǒng)宗祠這一文化現(xiàn)象及其價值的重視。由于中國人很重視體現(xiàn)著民族祖先崇拜信仰的宗祠，所以對于宗祠的建構(gòu)是很費心思的?；首逄珡R的建構(gòu)，其規(guī)模之恢弘與做工之精細(xì)自然不在話下，從北京明清兩朝的太廟建筑就能看到代表中國傳統(tǒng)皇族太廟建筑最高水平的風(fēng)貌。民間宗祠建筑雖沒有皇族太廟的氣派，但也是一件件藝術(shù)瑰寶。以廣州的陳家祠為例，可以看到整座宗祠體現(xiàn)并保存著木雕、磚雕、石雕、灰塑、陶塑、壁畫和銅鐵鑄等多種不同風(fēng)格的傳統(tǒng)技藝。所以說，傳統(tǒng)的宗祠所具有的歷史文化價值是無可估量的，是人類傳統(tǒng)工藝的寶庫。

再者，中國有著千年 “德治”、 “禮治”的傳統(tǒng)。其倡導(dǎo)的是通過 “道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格”［6］的途徑實現(xiàn) “故禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也”［7］的狀態(tài)，而中國傳統(tǒng)宗祠背后宣揚(yáng)的正是與傳統(tǒng)法制形式相契合的以 “忠孝”為首的傳統(tǒng)美德與教化。這不僅對于構(gòu)建現(xiàn)代社會公共倫理道德有著積極的意義，其維護(hù)不同家族內(nèi)部和諧的作用還使得整個社會趨于一種和諧的狀態(tài)。同時，傳統(tǒng) “德治”、“禮治”中合理的部分更是對當(dāng)下我國構(gòu)建現(xiàn)代法治國家有著重要的補(bǔ)充、借鑒作用。

所以，無論是文化技藝層面還是社會法制建設(shè)層面，中國傳統(tǒng)宗祠所承載的文化精華都存在著巨大的價值，需要我們?nèi)ダ^承與發(fā)揚(yáng)。

（二）批判封建宗族意識

中國傳統(tǒng)宗祠對于整個中國文化有著很重要的導(dǎo)向作用，由此產(chǎn)生了影響深遠(yuǎn)的封建宗族意識，而這一意識又集中體現(xiàn)在 “家族本位”思想和 “家國同構(gòu)”的政治格局中。傳統(tǒng)的中國社會是一個體現(xiàn)著家族取向的社會，每個家族無論大小貴賤都有自己的祠堂，都有屬于自己家族的以血緣為紐帶的家族觀，個人的存在在傳統(tǒng)的中國社會可以說是毫無價值的，他們以家族的存在為前提，個人最高價值就是為了家族鞠躬盡瘁。［8］從中可以知道，以自然經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)、家庭血緣為本位、處于家族網(wǎng)絡(luò)之中的每個人，在強(qiáng)大的家族權(quán)威面前往往感到主體性能力的缺乏。在傳統(tǒng)里，突出強(qiáng)調(diào)家族的整體利益，個體自然就喪失了主體地位和獨立人格，中國古代的人們在這樣一種宗祠文化背景下是缺乏個體獨立性的。而這樣一種個體意識缺失的傳統(tǒng)將不利于我國現(xiàn)代法治的建設(shè)。

法治在一定程度上意味著理性與人性的法律，要求公民具有堅定的法律信念和較高的法律意識與法制觀念，［9］而這需要公民具有獨立的社會身份和明確的主體意識。因為現(xiàn)代社會中的公民只有明確了自身所具有的獨立社會性，才能進(jìn)一步對個人的合法權(quán)益有清醒的認(rèn)識，對自己與他人之間的平等關(guān)系有正確的理解，對法律的遵行才會上升到一種自覺的狀態(tài)，對法律的信仰才得以逐漸形成。同時，我國現(xiàn)時法治建設(shè)正處于大量移植外來相關(guān)法律觀念的階段，增強(qiáng)個體獨立性和主體意識將是更好地實現(xiàn)法治本土化的關(guān)鍵。因此，要正視宗祠所代表的傳統(tǒng)文化，汲取其養(yǎng)分，為現(xiàn)世服務(wù)。

另外，在 “家國同構(gòu)”這樣一種政治結(jié)構(gòu)背景下發(fā)展的傳統(tǒng)中國，形成了一種根深蒂固的傾向于氏族宗親、側(cè)重私利取向的法制意識。正如臺灣心理學(xué)家楊國樞所認(rèn)為的，傳統(tǒng)中國人存在有以家族取向和關(guān)系取向為特征的社會取向。［10］家族中的“族民”在行為中注重的是自己與本宗族、家族的關(guān)系而對自身與國家的關(guān)系則認(rèn)識不清，法律至上的意識也相對淡薄。在我國，人們習(xí)慣于在法律之外尋求解決問題與紛爭的途徑，并且更偏向于依靠宗族等親緣關(guān)系來處理社會問題。在傳統(tǒng)中國，家法甚至具有法律效應(yīng)，宗族判決得到官方的認(rèn)可。所以，人們對法律存在著不信任、不了解與法不至上的認(rèn)識。這些都給我國現(xiàn)代法治建設(shè)帶來了阻力，不利于法制的進(jìn)步。就拿村民自治制度的建設(shè)來說，《中華人民共和國村民委員會組織法》正式頒行以來，村民自治制度在我國廣大農(nóng)村得到推廣實行，以 “民主選舉，民主決策、民主管理和民主監(jiān)督”為主要內(nèi)容的村民自治制度建設(shè)不斷深入，逐步使農(nóng)村走上自我管理、自我教育和自我服務(wù)的發(fā)展軌道，但個別地方農(nóng)村宗族勢力抬頭并且運(yùn)用選舉的合法途徑控制農(nóng)村公共權(quán)力，宗祠也在其中起著負(fù)面的作用。故此，必須正視傳統(tǒng)觀念所產(chǎn)生的不合理現(xiàn)象，加強(qiáng)引導(dǎo)，積極普及法律至上的觀念，形成一種對于現(xiàn)代法律的信仰，同時致力于增強(qiáng)個體獨立性和主體意識，更好地推進(jìn)我國現(xiàn)代法治建設(shè)的進(jìn)程。

［1］蔡豐明，竇昌榮．中國祠堂 ［M］．重慶：重慶出版社，2003：2．

［2］劉黎明．祠堂·靈牌·家譜——中國傳統(tǒng)血緣親族習(xí)俗 ［M］．成都：四川人民出版社，1993．

［3］路易斯·亨利·摩爾根．古代社會：上冊 ［M］．楊東莼，馬雍，馬巨，譯．北京：商務(wù)印書館，1981：62．

［4］王玉芝．祖先崇拜與中華文明的連續(xù)傳承 ［J］．紅河學(xué)院學(xué)報，2006，4 （6）：49．

［5］齊濤．中國古代經(jīng)濟(jì)史 ［M］．濟(jì)南：山東大學(xué)出版社，1999：107．

［6］論語注疏·為政 ［G］／／十三經(jīng)注疏．阮元，?？蹋本褐腥A書局，1980：2461．

［7］禮記正義·經(jīng)解G］／／十三經(jīng)注疏．阮元，?？蹋本褐腥A書局，1980：1610－1611．

［8］張皎雯．初探宗法制度對中國封建社會的影響 ［J］．嘉興學(xué)院學(xué)報，2005，17 （12）：185．

［9］蔣帥．法治國家構(gòu)建中的基本問題研究 ［M］．北京：中國社會科學(xué)出版社，2010：1．

［10］楊國樞，余安邦．中國人的心理與行為——理念及方法篇（一九九二）［M］．臺北：桂冠圖書公司，1993：94．

The Development of Chinese Traditional Clan Temple and Its Influence in the Modern Times

（by ZENG Yi）

The ancestral hall is a traditional cultural phenomenon of strong Chinese characteristics．The emergence and development of the traditional ancestral hall is the cumulative result of primitive kinship and ancestor worship，the further popularization of the Confucian patriarchal ideology，the rise of commoners and the development of smallholder economy since the Song Dynasty．In the construction course of modern Chinese legal society，the feudal patriarchal ideas represented by the ancestral hall should be critically inherited．

ancestral hall；traditional culture；patriarchal system

K203

A

1009－1513（2012）02－0063－04

2011－12－15

曾 詣 （1990—），女，廣東蕉嶺人，主要從事傳統(tǒng)文化研究。

［責(zé)任編輯 李夕菲］