仝冠軍

(中國(guó)出版集團(tuán)公司戰(zhàn)略發(fā)展部，北京100010)

一、孔子的傳播理念

孔子的最高傳播理念是“和而不同”，具體表現(xiàn)為“仁”與“禮”的統(tǒng)一。

孔子說(shuō):“君子和而不同，小人同而不和?！彼^“和”、所謂“同”，其實(shí)都是就個(gè)體與他人以及社會(huì)的關(guān)系而言。作為傳播主體的人，首先是一個(gè)生命體，必然要追求自我道德的圓滿(mǎn)、自身個(gè)性的張揚(yáng)和欲望的滿(mǎn)足，這是個(gè)性化的過(guò)程;其次，他又是一個(gè)社會(huì)性的人，他必然置身于紛繁復(fù)雜的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)之中，受到各種社會(huì)關(guān)系、社會(huì)規(guī)范的制約，追求自身與社會(huì)的協(xié)調(diào)，這又是一個(gè)社會(huì)化的過(guò)程。個(gè)性化與社會(huì)化之間必然會(huì)產(chǎn)生一種緊張的關(guān)系，而孔子認(rèn)識(shí)到了這種緊張關(guān)系，他所說(shuō)的“和而不同”，正是要使個(gè)體的自我發(fā)展、自我表現(xiàn)與社會(huì)、群體的認(rèn)同呈現(xiàn)出和諧的狀態(tài)。就傳播而言，理想的狀態(tài)就是:既要發(fā)揮傳播主體的主觀能動(dòng)性，又要使傳播活動(dòng)符合特定的社會(huì)規(guī)范;傳播者既能夠做到隨心所欲，又能夠不逾越規(guī)矩。這種理想狀態(tài)具體表現(xiàn)為“仁”與“禮”的統(tǒng)一。

“禮”是《論語(yǔ)》中的一個(gè)重要概念。孔子對(duì)自己的兒子說(shuō)，“不學(xué)禮，無(wú)以立”，“禮”是傳播的一個(gè)重要原則?！蹲髠鳌る[公十一年》引用“君子”的話(huà)說(shuō):“禮，經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”禮是一個(gè)社會(huì)得以正常運(yùn)轉(zhuǎn)的必要體系，是確定人與人關(guān)系、地位的標(biāo)準(zhǔn)，是人際傳播活動(dòng)必須遵循的一種原則。但是最完美的傳播狀態(tài)應(yīng)該是“仁”和“禮”的統(tǒng)一。

關(guān)于“仁”和“禮”的關(guān)系，馮友蘭認(rèn)為:“仁”和“禮”是互相矛盾的。“仁”是屬于個(gè)人的自由這一方面的東西;“禮”是屬于社會(huì)的制度這一方面的東西?！叭省笔菍儆谧匀坏亩Y物這一方面的東西;“禮”是屬于人為的藝術(shù)這一方面的東西。自然的禮物和人為的藝術(shù)是對(duì)立的。對(duì)立必然相反，相反就是矛盾。但是相反而又相成，矛盾而又統(tǒng)一。沒(méi)有真情實(shí)感為內(nèi)容的“禮”，就是一個(gè)空架子，嚴(yán)格地說(shuō)，就不成其為“禮”。沒(méi)有禮的節(jié)制的真情實(shí)感，嚴(yán)格地說(shuō)也不成其為“仁”。所以真正的禮，必包含有“仁”;完全的仁也必包含有“禮”。［2］164－165

孔子對(duì)“仁”有多種解說(shuō)，最基本的意思還是“仁者愛(ài)人”，即強(qiáng)調(diào)一種人和人之間的平等關(guān)系，強(qiáng)調(diào)人的主體地位。“仁”是對(duì)傳播的一種自在的要求，側(cè)重傳播主體個(gè)人的品德，這是達(dá)到最高傳播境界的前提，因?yàn)槲ㄓ袀鞑フ叩乃刭|(zhì)都達(dá)到一定層次，方能有理想的傳播活動(dòng);“禮”則是一種外在的要求，是就個(gè)人與他人以及整個(gè)社會(huì)的關(guān)系來(lái)說(shuō)的，能夠與社會(huì)融洽相處，傳播主體離“仁”也就不遠(yuǎn)、他們的素質(zhì)也就達(dá)到一定層次了。能夠?qū)⒋藘烧咄昝廊诤?，既不違仁，又合乎禮，方為孔子心目中完美的傳播狀態(tài)。

二、孔子的傳播符號(hào)論

(一)傳播符號(hào)的劃分

孔子認(rèn)識(shí)到，不僅言語(yǔ)可以起到傳播信息的作用，非言語(yǔ)符號(hào)同樣具有這種功能。《論語(yǔ)·學(xué)而》(以下僅稱(chēng)篇名)云:“巧言令色，鮮矣仁?！薄额仠Y》云:“察言而觀色……色取仁而行違?！痹谶@里，孔子將“言”與“色”并舉，認(rèn)為它們都是傳播信息的符號(hào)，在傳播活動(dòng)中，應(yīng)該綜合傳播主體的言語(yǔ)和表情等非言語(yǔ)符號(hào)，綜合分析、判斷，才能夠得到接近客觀事實(shí)的信息。在傳播過(guò)程中，孔子特別注意適當(dāng)運(yùn)用這些傳播符號(hào)，《季氏》云:“孔子曰:‘君子有九思∶視思明，聽(tīng)思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問(wèn)，忿思難，見(jiàn)得思義?！边@主要是從傳播者這一方面來(lái)說(shuō)的。

(二)語(yǔ)言的遮蔽性

所謂語(yǔ)言的遮蔽性，是說(shuō)語(yǔ)言有時(shí)候并不能表達(dá)一個(gè)人的真實(shí)想法。語(yǔ)言的遮蔽性不僅僅是傳播主體使用不當(dāng)?shù)膯?wèn)題，更主要的是傳播主體的品德問(wèn)題?！豆遍L(zhǎng)》云:“子曰:‘巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之?！边@是說(shuō)，有些人明明心里對(duì)別人有著無(wú)盡的怨恨，在語(yǔ)言和表情上，卻做出親昵的樣子。《先進(jìn)》云:“子曰:‘論篤是與，君子者乎?色莊者乎?’”僅從一個(gè)人的言論加以判斷，很難弄清楚他是真的君子，還是通過(guò)言語(yǔ)和神情偽裝?！稇梿?wèn)》云:“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁?！眱H僅依靠言語(yǔ)，不能判斷一個(gè)人的德行。語(yǔ)言的遮蔽性還被用來(lái)委婉地對(duì)別人進(jìn)行勸戒。那么我們?nèi)绾瓮ㄟ^(guò)言語(yǔ)了解一個(gè)人的真實(shí)想法呢?《子罕》云:

子曰:“法語(yǔ)之言，能無(wú)從乎?改之為貴。巽與之言，能無(wú)悅乎?繹之為貴。悅而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣!”

所謂“繹”，是說(shuō)能夠?qū)鞑?nèi)容加以分析判斷，并辨別真?zhèn)?。《為政》?“子曰:‘視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉?人焉廋哉?’”了解一個(gè)人，不但要通過(guò)他的所言，還要通過(guò)考察他的行為:做了什么事情?采取什么手段?做完事情之后神情是否安穩(wěn)?等等?？傊C合運(yùn)用各種手段加以判斷，才能夠不被一個(gè)人的言語(yǔ)所迷惑。

(三)語(yǔ)言的工具性

《論語(yǔ)》的最后一章是《堯曰》，《堯曰》的最后一句話(huà)說(shuō):“不知命，無(wú)以為君子也;不知禮，無(wú)以立也;不知言，無(wú)以知人也?！边@一段話(huà)揭示了孔子對(duì)語(yǔ)言的工具性的認(rèn)識(shí)?！熬又笔菑恼軐W(xué)意義上來(lái)說(shuō)的，可以視作孔子的人生觀的一個(gè)方面;“君子知禮”是從社會(huì)層面來(lái)說(shuō)的，“禮”主要指人與人之間的行為準(zhǔn)則，是君子處身立世以及自我修養(yǎng)的重要方面，“禮”本身就是人與人之間各種關(guān)系的反映，是一種理想的傳播秩序;“君子知言”與前兩者并列，是君子成就功業(yè)和獨(dú)善其身的重要保證，其重要性同樣不言而喻。換句話(huà)說(shuō)，孔子認(rèn)為，語(yǔ)言是人際傳播中最重要的媒介，不知言，無(wú)以知人;不知人則難以自立于社會(huì)，處理不好人際關(guān)系，不能保證言語(yǔ)和行為都合于禮;不能自立于社會(huì)，言行不合于禮，則難以成為君子，更不要說(shuō)達(dá)到“知命”的境界了。

作為重要的傳播工具，語(yǔ)言的威力在孔子看來(lái)是巨大的，《子路》云:

定公問(wèn):“一言而可以興邦，有諸?”

孔子對(duì)曰:“言不可以若是其幾也。人之言曰:‘為君難，為臣不易?！缰獮榫y也，不幾乎一言而興邦乎?”

曰:“一言而喪邦，有諸?”

孔子對(duì)曰:“言不可以若是其幾也。人之言曰:‘予無(wú)樂(lè)乎為君，唯其言而莫予違也?！缙渖贫`也，不亦善乎?如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎?”

一個(gè)國(guó)家的興盛與衰敗均非一日之功，所以孔子說(shuō)“言不可以若是其幾也”;但是追究起來(lái)，國(guó)家的興衰與國(guó)君的關(guān)系卻是莫大的，其根源可以從國(guó)君的言語(yǔ)中反映出來(lái)，如果國(guó)君知道為政之難，善納忠言，便可以“一言興邦”，如果濫施權(quán)威，胡亂發(fā)號(hào)施令，迷戀于自己的“話(huà)語(yǔ)權(quán)威”，則會(huì)“一言喪邦”。所以孔子認(rèn)為為政者應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎使用語(yǔ)言這種傳播工具。

(四)傳播符號(hào)的規(guī)范化

傳播符號(hào)的規(guī)范化有助于提高傳播效率，擴(kuò)大傳播范圍，在政治層面還有利于國(guó)家的統(tǒng)一和民族的融合?？鬃訒r(shí)，在各地方言之外有“雅言”，“雅言”可能就是當(dāng)時(shí)的官話(huà)?！妒龆?“子所雅言，《詩(shī)》、《書(shū)》、執(zhí)禮，皆雅言也?！笨梢?jiàn)孔子在教育弟子以及為人主持儀式的時(shí)候，使用的是官話(huà)而不是方言。在孔子以后，雅言甚至影響到了文字的統(tǒng)一，進(jìn)而影響到了民族的融合。

朱自清說(shuō):自從有了私家著作，學(xué)術(shù)日漸平民化。著作越來(lái)越多，流傳也越來(lái)越廣。“雅言”便成了凝定的文體了。后世大體采用，言文漸漸分離。戰(zhàn)國(guó)末期，“雅言”之外，原有齊語(yǔ)、楚語(yǔ)兩種有勢(shì)力的方言。但是齊語(yǔ)只在《春秋公羊傳》里留下一些，楚語(yǔ)只在屈原的“辭”里留下幾個(gè)助詞如“羌”、“些”等;這些都讓“雅言”壓倒了。［6］99

傳播符號(hào)規(guī)范化的另一層內(nèi)涵，是孔子提出的“正名”理論。《子路》記載:

“子路曰:‘衛(wèi)君待子而為政，子將奚先?’子曰:‘必也正名乎!’子路曰:‘有是哉，子之迂也!奚其正?’子曰:‘野哉由也!君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂(lè)不興;禮樂(lè)不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！?/p>

孔子所處的社會(huì)，周禮已經(jīng)難以維持，傳播符號(hào)所代表的事物和實(shí)際生活中的事物已經(jīng)脫節(jié)，所以孔子要正名，使傳播符合和它所代表的事物一致起來(lái)?？鬃铀^的“名”，其實(shí)不盡是周禮中的那一套傳播符號(hào)，而是經(jīng)過(guò)了自己損益的一套新的傳播符號(hào)?？鬃诱窍胪ㄟ^(guò)推行這一套新的傳播符號(hào)，以規(guī)定社會(huì)現(xiàn)實(shí)，重建社會(huì)秩序。

(五)語(yǔ)言的表達(dá)能力

語(yǔ)言雖然是人類(lèi)最重要的傳播工具，但是有些東西卻是語(yǔ)言難以準(zhǔn)確表達(dá)的。比如孔子所謂的“道”，就很難用言語(yǔ)表達(dá)清楚?！蛾?yáng)貨》云:“子曰:‘予欲無(wú)言!’子貢曰:‘子如不言，則小子何述焉?’子曰:‘天何言哉!四時(shí)行焉，百物生焉;天何言哉?’”朱熹注曰:“學(xué)者多以言語(yǔ)觀圣人，而不察其天理流行之實(shí)，有不待言而著者。是以徒得其言，而不得其所以言，故夫子發(fā)此以警之?！保?］180但是在另一層面來(lái)講，語(yǔ)言的表達(dá)能力又是無(wú)限的。孔子通過(guò)“詩(shī)教”，彌補(bǔ)了語(yǔ)言的上述缺陷。所謂“詩(shī)教”，即是孔子通過(guò)教弟子學(xué)習(xí)《詩(shī)》，啟發(fā)他們從中獲得啟發(fā)，得到新的知識(shí)，而不是局限于原詩(shī)的意思。

《八佾》記載:子夏問(wèn)曰:“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何為也?”子曰:“繪事后素?！痹?“禮后乎?”子曰:“起予者商也!始可與言詩(shī)矣?！痹?shī)是在描述一位姣好的女子目光流盼，嫵媚動(dòng)人，“素以為絢”是先施以粉底而后用五彩，在詩(shī)句中是說(shuō)女子本身的條件很好，加上裝飾就更加漂亮。而子夏從中領(lǐng)悟到了“仁”與“禮”、“質(zhì)”與“文”的關(guān)系，認(rèn)識(shí)到一個(gè)人在自身修養(yǎng)達(dá)到“仁”之境界，再約之以禮，方可為君子。這種教育方式大大延展了語(yǔ)言的表達(dá)功能，充分發(fā)掘了語(yǔ)言的表達(dá)潛力。

徐復(fù)觀認(rèn)為:由春秋賢士大夫的賦詩(shī)言志，以及由《論語(yǔ)》所見(jiàn)之詩(shī)教，可以了解所謂“興于詩(shī)”的興，乃由《詩(shī)》所蘊(yùn)蓄之感情的感發(fā)，而將《詩(shī)》由原有的意味，引申成為象征性的意味。象征的意味，是由原有的意味，擴(kuò)散浮升而成為另一精神境界。此時(shí)《詩(shī)》的意味，便較原有的意味為廣為高為靈活，可自由進(jìn)入到領(lǐng)受者的精神領(lǐng)域，而與當(dāng)下的情景相應(yīng)。盡管當(dāng)下的情景與《詩(shī)》中的情景，有很大的距離。此時(shí)《詩(shī)》已突破了字句訓(xùn)詁的拘束，反射出領(lǐng)受者的心情，以代替了由訓(xùn)詁而來(lái)的意味。試就《論語(yǔ)》孔子許子貢、子夏可與言詩(shī)的地方加以體悟，應(yīng)即可以了然于人受到《詩(shī)》的感發(fā)的同時(shí)，《詩(shī)》即成為象征意味之詩(shī)的所謂“詩(shī)教”。此時(shí)的象征意味與原有的意味的關(guān)連，成為若有若無(wú)的狀態(tài)，甚至與之不甚相干。［7］5

孔子通過(guò)這種斷章取義的詩(shī)教，使《詩(shī)》發(fā)揮了更大的教育作用，語(yǔ)言的傳播能力得以提高。

在詩(shī)教的過(guò)程中，傳播者的主體性得到了充分的發(fā)揮。在詩(shī)教之外，孔子更多地使用譬喻，拓展語(yǔ)言的表現(xiàn)能力，賦予語(yǔ)言以盡量多的意涵?！蹲雍薄吩?“子曰:譬如為山，未成一簣;止，吾止也!譬如平地，雖覆一簣;進(jìn)，吾往也!”孔子以此來(lái)比喻為學(xué)要堅(jiān)持不懈，積少成多，而不可中道而止，功虧一簣。再如《子罕》:子曰:“苗而不秀者，有矣夫!秀而不實(shí)者，有矣夫!”子曰:“歲寒，然后知松柏之后凋也?！鼻罢弑扔鲗W(xué)而不成，后者則寓意深廣，在不同語(yǔ)境下會(huì)有不同的引申意義?？组T(mén)弟子受孔子影響，也經(jīng)常使用這種委婉的方式發(fā)表自己的見(jiàn)解，如《子罕》載子貢言:子貢曰:“有美玉于斯，韞櫝而藏諸?求善賈而沽諸?”子曰:“沽之哉!沽之哉!我待賈者也!”等等。

三、孔子的傳播目的論

孔子以為，傳播的最終目的在于由“學(xué)”而“習(xí)”，在于“言”和“行”的統(tǒng)一?？鬃拥膫鞑ツ康恼搸в泻軓?qiáng)的實(shí)踐理性色彩。《學(xué)而》的第一章是《論語(yǔ)》一書(shū)的開(kāi)篇，云:“子曰:‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎!有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎!人不知而不慍，不亦君子乎?’”周群振認(rèn)為:“本章列《論語(yǔ)》首篇之首章，義旨精神，誠(chéng)足以涵蓋全書(shū)綜和之思行意理也不遺。大抵為孔子晚年自省生命歷程之所成就，而以昭示并啟迪門(mén)人者。自外觀之，若有三事;揭其內(nèi)蘊(yùn)，實(shí)系整體一貫之展露，動(dòng)發(fā)之機(jī)，則盡在‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’一語(yǔ)之為因?！保?］2這一章大致交代了孔子對(duì)傳播目的的看法。

《子路》云:“子曰:‘誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá);使于四方，不能專(zhuān)對(duì)，雖多，亦奚以為?’”這里就表現(xiàn)出鮮明的實(shí)用理性?？鬃右浴对?shī)》教育弟子，其重要的目的就是使弟子們可以從容應(yīng)對(duì)各種政治場(chǎng)合，以詩(shī)篇為外交手段，所謂窮經(jīng)以致用。這是春秋時(shí)士大夫的遺風(fēng)。

《季氏》曰:陳亢?jiǎn)栍诓~(yú)曰:“子亦有異聞乎?”對(duì)曰:“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過(guò)庭。曰:‘學(xué)詩(shī)乎?’對(duì)曰:‘未也?！粚W(xué)詩(shī)，無(wú)以言!’鯉退而學(xué)詩(shī)。他日又獨(dú)立，鯉趨而過(guò)庭。曰:‘學(xué)禮乎?’對(duì)曰:‘未也。’‘不學(xué)禮，無(wú)以立?！幫硕鴮W(xué)禮。聞斯二者。”在這里，可以很明顯地看出，孔子教學(xué)的目的，是為了培養(yǎng)弟子的語(yǔ)言運(yùn)用能力(言)、社會(huì)交往能力(立)。詩(shī)是當(dāng)時(shí)社會(huì)交際的重要手段，禮是當(dāng)時(shí)社會(huì)交際的重要規(guī)則，學(xué)習(xí)這些知識(shí)，正是為了實(shí)用目的。

《詩(shī)》本是一部詩(shī)集，是文學(xué)作品，孔子在教學(xué)過(guò)程中卻更加注重其指導(dǎo)社會(huì)、人生的一面?！蛾?yáng)貨》載:子曰:“小子何莫學(xué)夫詩(shī)?詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨;邇之事父，遠(yuǎn)之事君;多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名?！睂ⅰ对?shī)》的實(shí)用價(jià)值可謂挖掘殆盡了。

在“學(xué)”與“習(xí)”的順序上，孔子主張先“學(xué)”而后“習(xí)”?！断冗M(jìn)》曰:“子曰:‘先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也;后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)?！笨鬃釉谶x用人才的時(shí)候，傾向于那些先學(xué)習(xí)禮樂(lè)知識(shí)，而后去從政、學(xué)以致用的所謂“野人”，對(duì)那些先從政再去學(xué)習(xí)的“君子”，則不那么看好。子路由于不遵守這一點(diǎn)，被孔子斥之為“佞”:“子路使子羔為費(fèi)宰。子曰:‘賊夫人之子!’子路曰:‘有民人焉，有社稷焉，何必讀書(shū)，然后為學(xué)?’子曰:‘是故惡夫佞者?！?/p>

由于大多數(shù)人輕易出言而惰于施行，孔子提出了“慎言”的主張:

子曰:“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”(《學(xué)而》)

子曰:“古者言之不出，恥躬之不逮也?！?《里仁》)

子曰:“君子欲訥于言而敏于行?！?《里仁》)

司馬牛問(wèn)仁。子曰:“仁者，其言也讱?！痹?“其言也讱，斯謂之仁已乎?”子曰:“為之難，言之得無(wú)讱乎?”(《顏淵》)

子曰:“君子恥其言而過(guò)其行?！?《憲問(wèn)》)

子曰:“其言之不怍，其為之也難。”(《憲問(wèn)》)

孔子對(duì)傳播目的的看法其實(shí)是對(duì)中國(guó)“慎言”傳統(tǒng)的一種繼承。春秋時(shí)期，人們認(rèn)為出言不慎會(huì)給自己或者國(guó)家?guī)?lái)災(zāi)難，是一種被動(dòng)的、逃避式的態(tài)度。在孔子這里，更加強(qiáng)調(diào)的卻是傳播主體的言論責(zé)任、社會(huì)責(zé)任，是一種積極負(fù)責(zé)的態(tài)度。

四、孔子的受眾思想

作為一位教育家，受眾思想構(gòu)成了孔子傳播思想不可或缺的重要部分。

(一)風(fēng)草論

所謂“風(fēng)草論”，其實(shí)源于《論語(yǔ)》中的一段話(huà):“季康子問(wèn)政于孔子曰:‘如殺無(wú)道，以就有道，何如?’孔子對(duì)曰:‘子為政，焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！辈萆现L(fēng)的比喻較為形象地表述了孔子對(duì)傳播效果的認(rèn)識(shí)。一方面，孔子認(rèn)為，有德者或者在位者(所謂“君子”)，對(duì)民眾的教化恰如風(fēng)過(guò)草偃，效果會(huì)非常明顯?！墩撜Z(yǔ)》中還有相似的論說(shuō):

子曰:“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。”(《子路》)

子曰:“上好禮，則民易使也?！?《子路》)

子曰:“茍其身正矣，于從政乎何有?”(《子路》)

這與“魔彈論”非常相似。魔彈論的缺陷在于過(guò)分夸大了傳播者的威力，而低估了受眾的能動(dòng)性。但是孔子的“風(fēng)草論”與“魔彈論”并不完全一致。另一方面，“魔彈論”認(rèn)為傳播內(nèi)容一下子就可以打倒受眾，對(duì)受眾過(guò)于低估。而孔子認(rèn)為傳播的威力雖然巨大，但是也是有一定的限度的。受眾一定會(huì)受到傳播內(nèi)容的影響，但不象“魔彈論”說(shuō)得那么絕對(duì)。風(fēng)吹過(guò)去以后，草自然會(huì)逐漸站起來(lái)，只有不斷被大風(fēng)吹拂，才可以使草完全倒下去，因此取得理想的傳播效果非一日之功?！蹲勇贰?“子曰:‘如有王者，必世而后仁?！奔词褂械赖木?，想要使民眾歸之于仁，至少也要一世——30年的時(shí)間。對(duì)民眾的教化要循序漸進(jìn)，不可操之過(guò)急?！帮L(fēng)草論”較“魔彈論”的高明之處就在于它沒(méi)有絕對(duì)夸大傳播的威力，同時(shí)還關(guān)注到了那些對(duì)傳播內(nèi)容具有極強(qiáng)“免疫力”的兩種人:“上智”與“下愚”。

(二)層次論

孔子說(shuō):“中人以上，可以語(yǔ)上也;中人以下，不可以語(yǔ)上也。”傳播活動(dòng)要考慮到受眾的不同層次?？鬃釉趥鞑?shí)踐中正是這么做的。同樣是請(qǐng)教孔子什么是“仁”，孔子對(duì)顏淵說(shuō)的是“克己復(fù)禮”，對(duì)司馬牛說(shuō)的是“仁者其言也讱”，對(duì)樊遲則簡(jiǎn)單地說(shuō)“仁者愛(ài)人”。

孔子時(shí)，民眾的知識(shí)水平總體而言還是比較低下的。因之孔子提出了“民可使由之，不可使知之”的觀點(diǎn)。學(xué)界一般認(rèn)為這句話(huà)只是對(duì)當(dāng)時(shí)民眾知識(shí)水平的一種客觀反映。民眾層次不同，所以不必采取一律的傳播措施，務(wù)必使人人都“知之”。錢(qián)穆認(rèn)為:“民性皆善，故可使由。民性不皆明，有智在中人以下者，故有不可使知者。若在上者每事于使民由之之前，必先家喻戶(hù)曉，日用力于語(yǔ)言文字，以務(wù)使知之，不惟無(wú)效，抑且離析其耳目，蕩惑其心思，而天下從此多故?！保?］208

對(duì)于“愚民”之說(shuō)，郭沫若也力辯其誣:要說(shuō)“民可使由之，不可使知之”為愚民政策，不僅和他“教民”的基本原則不符，而在文字本身的解釋上也是有問(wèn)題的?！翱伞焙汀安豢伞北居袃芍匾饬x，一是應(yīng)該不應(yīng)該;二是能夠不能夠。假如原意是應(yīng)該不應(yīng)該，那便是愚民政策。假如僅是能夠不能夠，那只是一個(gè)事實(shí)問(wèn)題。人民在奴隸制時(shí)代沒(méi)有受教育的機(jī)會(huì)，故對(duì)于普通的事都只能照樣做而不能明其所以然，高級(jí)的事理自不用說(shuō)了。原語(yǔ)的涵義，無(wú)疑是指后者，也就是“百姓日用而不知”的意思。舊時(shí)的注家也多采取這種解釋。這是比較妥當(dāng)?shù)?。孟子有幾句?huà)也恰好是這兩句話(huà)的解釋:“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者眾也?！?《孟子·盡心上》)就因?yàn)橛羞@樣的事實(shí)，故對(duì)于人民便發(fā)生出兩種政治態(tài)度:一種是以不能知為正好，便是閉塞民智，另一種是要使他們能夠知才行，便是開(kāi)發(fā)民智，孔子的態(tài)度無(wú)疑是屬于后者。［11］90

孔子在這里強(qiáng)調(diào)的只是受眾的層次問(wèn)題，而非反對(duì)傳播的愚民政策。

五、孔子的歷史傳播思想

《論語(yǔ)》中孔子不止一次地表明自己的好古情結(jié)。他說(shuō):“述而不作，信而好古，竊比于我老彭?！庇终f(shuō):“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”孔子的許多知識(shí)即來(lái)源于歷史。談到古代的禮制時(shí)，孔子說(shuō):“夏禮，吾能言之，杞不足征也;殷禮，吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也。足，則吾能征之矣。”孔子學(xué)習(xí)歷史知識(shí)主要是通過(guò)文獻(xiàn)，文即古代典籍，獻(xiàn)指的是賢人。在孔子之前，沒(méi)有私家著述。想要獲取知識(shí)，大概只有從當(dāng)時(shí)知名、博學(xué)的史官那里問(wèn)學(xué)了。

徐復(fù)觀以為，“史”乃是孔子學(xué)問(wèn)的最主要來(lái)源:文是簡(jiǎn)冊(cè)，是直接由史所記;獻(xiàn)是賢人，此處則應(yīng)指的是良史。我們可以說(shuō)，孔子在知識(shí)方面的學(xué)問(wèn)，主要是來(lái)自史。史之義，莫大乎通過(guò)真實(shí)的記錄，給人類(lèi)行為，尤其是給政治人物的行為以史的審判，此乃立人極以主宰世運(yùn)的具體而普遍深入的方法。所以孔子晚年的修《春秋》，可以說(shuō)是他以救世為主的學(xué)問(wèn)的必然趨勢(shì)，不是偶然之事。［7］151

徐復(fù)觀在解釋“文獻(xiàn)”的同時(shí)，提出一個(gè)很重要的概念，即“史的審判”。在周代，歷史的審判已經(jīng)代替宗教的審判，成為約束當(dāng)政者的主要手段。孔子時(shí)，史官制度已經(jīng)受到嚴(yán)重的破壞，不少史官流落民間，歷史的審判這個(gè)責(zé)任于是便開(kāi)始落實(shí)到以孔子為代表的新的知識(shí)階層的肩上。于是便有了孔子的修《春秋》，便有了“微言大義”。也許在孔子看來(lái)，運(yùn)用具體的歷史事實(shí)來(lái)表達(dá)自己的政治態(tài)度、表達(dá)自己對(duì)此社會(huì)的批判，要比單純運(yùn)用哲學(xué)化的抽象的語(yǔ)言更容易為受眾所接受，也更有利于自己的觀念獲得充分、形象的表達(dá)。徐復(fù)觀對(duì)此所作的解釋?zhuān)H為精當(dāng):

司馬遷《史記·自序》對(duì)此加以引述:

“余聞董生曰，周道衰廢……孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表。貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣。子曰，我欲載之空言，不如見(jiàn)之于行事之深切著明也?！陛d之“空言”，是把自己的思想，訴之于概念性抽象性的語(yǔ)言。用近代的術(shù)語(yǔ)，這是哲學(xué)家的語(yǔ)言。“見(jiàn)之于行事”，是把自己的思想，通過(guò)具體的前言往行的重現(xiàn)，使讀者由此種重現(xiàn)以反省其意義與是非得失。用近代術(shù)語(yǔ)說(shuō)，這是史學(xué)家的語(yǔ)言。①徐復(fù)觀:《兩漢思想史》(第三卷)1-2頁(yè)，上海:華東師范大學(xué)出版社，2001年。徐復(fù)觀還認(rèn)為:“由先秦以及兩漢，思想家表達(dá)自己的思想，概略言之，有兩種方式。一種方式，或者可以說(shuō)是屬于《論語(yǔ)》、《老子》的系統(tǒng)。把自己的思想，主要用自己的語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)，賦予概念性的說(shuō)明。這是最常見(jiàn)的諸子百家所用的方式。另一種方式，或者可以說(shuō)是屬于《春秋》的系統(tǒng)。把自己的思想，主要用古人的言行表達(dá)出來(lái);通過(guò)古人的言行，作自己思想得以成立的依據(jù)。這是諸子百家用作表達(dá)的一種特殊方式。”見(jiàn)同書(shū)第1頁(yè)。

即使在今天，受眾也更喜歡在生動(dòng)的敘述中獲取知識(shí)，而不太喜歡直接接受抽象的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)。這主要與知識(shí)的獲取難度相關(guān):經(jīng)傳播學(xué)者研究發(fā)現(xiàn)，受眾選擇接受一個(gè)觀點(diǎn)與否，取決于這個(gè)觀點(diǎn)對(duì)他的價(jià)值以及獲取、理解這個(gè)觀點(diǎn)的費(fèi)力程度如何?？梢杂孟旅孢@個(gè)公式表示:

對(duì)受眾而言，理解抽象語(yǔ)言的費(fèi)力程度顯然大于理解具體的歷史事實(shí)的費(fèi)力程度，因此他們往往更加傾向于選擇后者。

孔子還時(shí)常“托古立言”，“把一些古代的人物如堯、舜、禹、湯、文、武尤其周公，充分地理想化了，每每在他們的煙幕之下表現(xiàn)自己的主張”。［11］82-83這種傳播方式對(duì)后世造成的影響也許遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了孔子的想像。不但后來(lái)的諸子百家爭(zhēng)相“援古”，以證己是而人非，后代的解釋經(jīng)典的寫(xiě)作方式很有可能也源于此?？鬃臃浅Ｖ匾暁v史，對(duì)古人之言是非常崇拜的，他自己也說(shuō)過(guò)“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”的話(huà)。這種敬畏古人言論的思想發(fā)展到極致，再加上集權(quán)政府的提倡，在古人陰影下寫(xiě)作的解釋經(jīng)典的著作才逐漸成為封建社會(huì)學(xué)術(shù)寫(xiě)作的主要方式。

總體來(lái)說(shuō)，孔子的歷史傳播思想主要表現(xiàn)在三個(gè)方面:第一，孔子非常重視歷史典籍的流傳和學(xué)習(xí)，并以此作為教學(xué)內(nèi)容(所謂“文”，是孔子教育之一科)，并注重口述資料的采輯和傳播;第二，孔子認(rèn)識(shí)到了“載之空言”和“見(jiàn)之于行事”兩種表達(dá)方式傳播效果的不同，因此注重通過(guò)歷史事實(shí)表達(dá)自己的思想，對(duì)后世的學(xué)術(shù)風(fēng)格有重要影響;第三，孔子發(fā)明了“托古立言”的傳播方式，利用人們的好古心理，借用一些理想化的歷史人物之口，來(lái)表達(dá)自己的觀點(diǎn)，以增強(qiáng)說(shuō)服力，取得更好的傳播效果。

六、孔子的輿論思想

孔子對(duì)輿論抱著較為開(kāi)明的態(tài)度:“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出;天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出;自諸侯出，蓋十世希不失矣;自大夫出，五世希不失矣;陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫;天下有道，則庶人不議。”孔子常常以輿論作為評(píng)價(jià)人的主要參考:

子曰:“孝哉閔子騫，人不間於其父母昆弟之言?！?《先進(jìn)》)

子貢問(wèn)曰:“何如斯不謂之士矣?”……曰:“敢問(wèn)其次?”(孔子)曰:“宗族稱(chēng)孝焉，鄉(xiāng)黨稱(chēng)弟焉?！?《子路》)

如何在輿論與獨(dú)立思考之間平衡，是傳播活動(dòng)中的一個(gè)難題，孔子提出了自己的解決辦法:

子貢問(wèn)曰:“鄉(xiāng)人皆好之，何如?”子曰:“未可也?！薄班l(xiāng)人皆惡之，何如?”子曰:“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之?！?《子路》)

子曰:“眾惡之，必察焉;眾好之，必察焉?！?《衛(wèi)靈公》)

將輿論與自己的觀察、判斷綜合起來(lái)，加以權(quán)衡，就能夠得出接近事實(shí)的結(jié)論，就會(huì)盡量少犯錯(cuò)誤。對(duì)于那些在位者而言，掌握這個(gè)原則更為重要，因?yàn)檫@直接關(guān)系到一個(gè)國(guó)家政治的清明與否。

［1］楊伯峻．春秋左傳注［M］．北京:中華書(shū)局，1990．

［2］馮友蘭．中國(guó)哲學(xué)史新編［M］．北京:人民出版社，1998．

［3］朱熹．四書(shū)章句集注［M］．北京:中華書(shū)局，1983．

［4］錢(qián)穆．論語(yǔ)新解［M］．北京:生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2002．

［5］王宇紅．用自己的聲音說(shuō)話(huà)［J］．語(yǔ)文建設(shè)，2000，(10)．

［6］朱自清．經(jīng)典常談［M］．上海:上海古籍出版社，1999．

［7］徐復(fù)觀．兩漢思想史(第三卷)［M］．上海:華東師范大學(xué)出版社，2001．

［8］幺峻洲．論語(yǔ)說(shuō)解［M］．濟(jì)南:齊魯書(shū)社，2003．

［9］周振甫．文心雕龍注釋?zhuān)跰］．北京:人民文學(xué)出版社，2002．

［10］李彬．傳播學(xué)引論(增補(bǔ)版)［M］．北京:新華出版社，2003．

［11］郭沫若．十批判書(shū)［M］．上海:東方出版社，1996．

［12］張舜徽．中國(guó)文獻(xiàn)學(xué)［M］．武漢:華中師范大學(xué)出版社，2004．

［13］胡正榮．傳播學(xué)總論［M］．北京:北京廣播學(xué)院出版社，1997．

［14］曠新年．中國(guó)現(xiàn)代思想史上的胡適［J］．讀書(shū)，2002，(9)．

［15］司馬遷．史記［M］．北京:中華書(shū)局，1982．